金剛仙論卷第二

「世尊！云何菩薩於大乘中發阿耨菩提心乃至則不名菩薩」，此第三段經，名為住分，亦名我心。所以名為住者，欲明菩薩既道登初地，現見真如法無我理，永斷四住習氣及無明麁品，出二十五有分段生死、離五怖畏。爾時過凡夫地、入菩薩位，生在佛家，種性尊貴無可譏嫌，具足廣等四種深心，畢竟利益一切眾生，則能決定安住菩薩初地。所言住者，以不住道解為住。云何不住？謂觀有為虛偽、斷生死因盡，故不住世間。現見真如平等，得大慈悲願力成就，故不住涅槃。以此不住為住，故云住也。所以復名我心者，明初地菩薩既證聖位，現見真如平等之理，由會此理，解知我之所有真如佛性無為法身、眾生所有真如佛性無為法身亦復如是，一體平等無二無差別。於此理中，不自見我是菩薩修行之人有真如法身、彼是眾生不修行者無真如法身，解知一切眾生即是我身，然凡聖雖異而真如平等，故云我心亦得。云何？一體悲心成就，彼此無二，故曰我心，此以解真如自在我為我心故。《十地經》云「於一切眾生起我心」也。此住分經文所以來者，上第二段中既明如來善護念地前二種菩薩，與其智力令證初地，然上既明地前相似無漏能入之行，未出證地之行，是故第三次正辨入初地已上真如無漏行也。問：菩薩爾時以何等心、觀何境界、修何等行、證何等法而得住於初地大乘法中？住初地時有何相貌也？明菩薩爾時僧祇行滿，具足四種深心、六度行成，現見真如證無生法忍，過凡夫地入菩薩位，生在佛家。有如是心行相貌則得住於初地，名為大力菩薩。是故次明第三住分也。

此一段經中須菩提有總別二問。云何菩薩於大乘中發阿耨三菩提心者，此問中總句。然汎明大乘有二種：一者因中大乘，謂十地六波羅蜜，明十地菩薩乘六波羅蜜趣於極果，故曰因大乘也。二者果頭大乘，謂無為法身佛果是也。今言於大乘中者，是因大乘，亦得義通因果也。大乘之義乃有無量，且略辨四種：一者體大，明大乘之體苞含萬德出生五乘因果，故名體大也。二者大人所乘，明菩薩大士乘此地行趣於佛果也。三者大人所證，明唯諸佛如來窮會此法也。四者能成大義，明諸佛既證常果復能化益眾生有大恩義。故曰能成大義也。具此四義，故名大乘也。

「發阿耨多羅三藐三菩提心」者，菩提亦有二種：一者因菩提，謂十地萬行也。二者果菩提，無為法身是也。通此因果二種，以為無上菩提也。今所言菩提心者，即是初地僧祇行滿，現見真如所證無生法忍，以此為菩提心也；隨分證用無為法身，即是果菩提也。發者，亦言生成、證得也。阿之言無，耨多羅言上，名為無上，亦云最勝、最上。三之言正，藐言遍知。正者真如智，即一切智也。遍智者有中一切種智也。又言三者亦是正也，菩提言道。此是如來果頭無上最勝正遍知，離斷常二邊、知中道正理，初地菩薩證會此道，故言發阿耨三菩提心也。亦有解言：三藐者正也，明聲聞道不正、佛菩薩道正，此明不同聲聞。後三言遍也，明緣覺之人觀境起行不能周遍，諸佛菩薩能遍觀萬境廣修萬行，此明不同緣覺也。

「云何住」等。此三問中別句：一、云何住者，即起此住分經也。二、云何修行，三、云何降伏其心者，此二問即起下第四如實修行分也。如來所以讚言「善哉善哉須菩提」者，上第二段中，須菩提雖嘆如來希有善護念付囑地前根熟未熟二種菩薩，復發初地以上總別四種問，然大眾意謂須菩提乃是聲聞之人，向前所嘆如來善護念付屬二種菩薩，及聞初地已上行，此乃諸佛菩薩境界，非其所知。懼其此言未必契當於理、稱可聖心。有此疑念，今將明須菩提得如來冥加力故，說當於理，所嘆所問合其聖心，真實不虛非為謬說，是故如來讚以善哉，佛去時眾疑心也。

「佛告須菩提：菩薩生如是心」以下一段經文，答初問云何住也。就此答初問中，明菩薩具足四種深心故住於初地。大乘法中生如是心者，初地菩薩緣三種眾生決定證得四種深心也。所有一切眾生所攝者等，論云廣心。所以名廣心者，明初地菩薩現見佛性平等之理，得一體慈悲，故能化度虛空法界一切眾生，情無限局，故曰廣心也。然此心所化眾生，有總別二周經文。

「所有一切眾生」者，謂先總明虛空法界一切眾生也。「眾生所攝」者，明此所化者唯化有心眾生，不化攝無情之物也。此下別明廣心所攝眾生有三種差別。化生等四生，名生依止差別也。有色無色等六，名麁細差別也。所有眾生界眾生所攝者，二乘意生身差別，亦名憍慢差別也。此第三別明二乘人既道出三界，前二生不攝，所以別明也。然二乘人有二種：一者發菩提心聲聞，如《法華》中舍利弗等受記作佛者是；二者寂滅聲聞，斷三界惑盡，出分段生死，生究竟想、起憍慢心、入寂滅定，逕千萬億劫於此定中，而不免變易生死微細行苦。後時定力既盡從禪定出，更無所依故，還覓善知識，發菩提心求無上道故。菩薩於此憍慢眾生亦興悲救度，故須明也。亦得云十一種眾生，生依止中有四、麁細中有六、意生身有一，合有十一也。

「我皆令入無餘涅槃而滅度」者，論云第一心也。前雖云廣度濕生等一切眾生，未知化此眾生與何等樂？是以第二次明唯以常住佛果無餘涅槃第一之樂與此眾生，不以二乘中道所證灰身涅槃而以與之，況人天樂，故曰第一心也。此言「無餘」者，有二種：一、二障永盡；二、萬德圓滿。備此二義，故曰無餘，非謂以小乘身智亡處為無餘也。「涅槃」者，此幡云寂滅也。

「如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度」者，論云常心也。常有二種：一、就佛性法身凝然常住彼此平等以明常。然佛性法身雖復平等，若就行者而言，一法身上有三種名：或覆法身全不淨者，名為眾生；修行斷惑半淨半不淨，名為菩薩；十地行滿斷惑障盡具足清淨者，名之為佛。若據真如等有法身，彼此無二，故曰一體常心也。二、就得慈悲一體常心，眾生如自己身，常現在前心不捨離，故名常心。具此二義，故名常心也。依此，論釋一體悲義道「初地菩薩得一子地」者，猶非盡理之言。何以得知？如有女人，唯有一子，愛之甚重，常言：「寧愍我身不愍我子。」王即使人以大火炎此女人。此女人患熱，推子遮火，護惜己身故。知言一子地者，非盡理之言，故引事來證此一體悲義也。然此眾生所以護惜己身者，以無量世來計著虛妄我見習久故爾。如經中說，有人造五逆罪，逕五大劫在阿鼻地獄。償罪將畢，有人謂曰：「汝明日得出地獄。然雖復得出，而汝此身於即斷滅。」罪人聞之，即答云：「我寧更爾許劫在地獄中，不用出已斷滅。」以此眾生從無始世來，貪著妄我故護惜己身，非實有我也。此菩薩亦復如是，從一大阿僧祇來習此慈悲，證初地時於一切眾生得一體心成，冥然一體，不見二相二差別，故曰一體。以此為常心也。此常心者，亦得二心：一、真如自在我；二、一體悲心分也。

「如是滅度無量無邊眾生」者，牒前菩薩所化眾生令入涅槃者來也。

「實無眾生得滅度者」，明菩薩雖度向無量眾生令入涅槃，而於真如平等理中不見我是菩薩有真如佛性，亦不見彼是眾生異於我身無真如佛性而可度者，以真如平等理中泯然一觀彼此無二，故曰實無眾生得滅度也。又此菩薩得一體悲成故，取一切眾生如自己身，冥然一體，不見彼此之異，故曰實無眾生得滅度者。

「何以故？若菩薩有眾生相即非菩薩」者，此釋前實無眾生得滅度者。云何釋？明菩薩既廣化法界眾生令入涅槃，而復言實無眾生得滅度者。何以故如此二言相違也？今將明菩薩由證此真如平等及一體悲成，絕分別之心，不見彼是眾生、我為菩薩而起心度之令得解脫，故言實無眾生得滅度者，非於妄想世諦緣用明道中亦無眾生可度者，故此二言不相違也。

「若菩薩有眾生想即非菩薩」者，明若菩薩起心分別，謂離真如佛性平等利外，別有定實眾生異於己身而可度者，故有眾生等想，此未是初地解真如平等真我菩薩，故曰即非菩薩。此舉有眾生相、不生不分別相者非菩薩故，明得我心無眾生相者，此以是非相形答也。何以故知？如《首楞嚴經》中堅意菩薩白佛：「菩薩住何地中得首楞嚴三昧？」佛告堅意菩薩：「非初地中得，乃至非九地中得。」若爾竟何地得也？故答於第十地中得。又云「若不得首楞嚴三昧者，則不名菩薩」。若爾，九地已下豈可一向非菩薩也？即答亦得如分力得此三昧。然此言即非菩薩者，明九地已還雖是菩薩，而不得名為第十地中具足得首楞嚴三昧菩薩，然非不分得此三昧也。《寶髣論》中有人問龍樹菩薩：「菩薩從何地來得首楞嚴三昧？」答：「初地中得，乃至第十地中得。」又云「菩薩不得此三昧者，則不名為菩薩。」以是文驗，足知九地已前亦名得此三昧，但遂勝處彰名，故云不得首楞嚴三昧者不名菩薩也。如《涅槃經》云「十地菩薩眼見佛性，九地已還名為聞見。」然九地已下亦分有眼見，但以下形上，云九地為聞見，非是全不眼見。何以得知？又即云「唯佛一人眼見佛性，十地已下皆名聞見」。以此驗知，亦得言初地以上眼見佛性，地前凡夫名為聞見。此皆就人有上下迭相形奪優劣中語，非稱實之談。故今道則非菩薩者，則非初地解真如平等菩薩也。

「何以故非乃至不名菩薩」，此論釋云不顛倒心。何故明此？眾生有人生疑：菩薩住初地時，云何於一切眾生得我心者？此以何義故名為我心？如外道凡夫以顛倒見故，於眾生五陰無我法中橫計神我，未知此菩薩我心者何異外道凡夫橫計神我，故言何以故也。為除此疑故，佛將欲答菩薩起於我心者非是橫神我，故言何以故也。為除此疑故，佛將欲答菩薩起於我心者非是橫計顛倒之我，故言非也。汎明我有二種：一者一切眾生真如佛性一體平等自在之我；二者於眾生五陰中橫計即離等神我顛倒心也。然菩薩得真如平等自在我解故便住初地，故此非橫計顛倒我也。應直作此答，何故乃云有眾生相等不名菩薩答也？將以未得二種無我平等解者，有眾生等相，非菩薩故。明知得二種無我平等解者，無眾生相，是名菩薩。以未得者非故，形得者為是，此轉答也。若菩薩有眾生相至壽者相等者，此明若菩薩猶有我人等相，則不名住初地已上解真如平等得無我菩薩，故云則不名菩薩也。

論曰「云何菩薩大乘中住」等，此是論主將釋前經，故設此論生起也。大乘中住者，取經中問答所明之義為此一段經名也。「問」者，須菩提問。「答」者，如來答也。「示現此義」者，明此經辨具足四種深心永大乘中住義也。此一段經雖科為四句，論以一偈釋盡。初廣心者，別釋卵生等三種眾生，明菩薩發心教化卵生等色無色等盡眾生界，情無限局，故名廣心也。「大」者，與廣義一名異，但為成偈故所以並置也。「第一」者，釋經中「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，明菩薩乃以常住涅槃至極之樂度於眾生，不以聲聞緣覺中道所證而滅度之，況人天等樂，故名第一心也。「常」者，釋前經中「實無眾生得滅度者」。常有二種：一明初地菩薩會真如佛性常住之理，然此常理妙有湛然古今一定，無有凡聖彼此之異。於此真如一體平等理中，何得見有眾生異於己身而得滅度者？故言常心。二明菩薩得一體慈悲平等之解，我所修善根即是眾生善根，教化眾生如我自身，恒無休息，故名常心也。「其心不顛倒」者，釋經中「若菩薩起眾生相等則不名菩薩」者，明道言我心者非妄計神我顛倒心也。「利益深心住」者，此是疾轉，義通前四種心，下皆云利益深心住。此言深心者，緣真如深理起此四心，故曰深。又復深起悲心亦名深也。今言住者，具上四心故，初地大乘法中決定住也。「此乘功德滿」者，明初地菩薩具前四心故，初地僧祇大乘功德分中滿足，非究竟滿也。

「此偈說何等義」者，論主作偈釋義訖竟，復以長行論來釋，故先假設問其一偈所釋之意說何等義也。既有此問，即答云「若菩薩有四種深利益心」。「此是菩薩大乘住處」訖末，明此下答意有二：初、辨以有四種深心故，此菩薩能住初地大乘中。二、從「何等為四種心」以下至末，廣別提四心，各舉經結之也。「若菩薩有四種心」者，牒偈中上二句四種心也。「深利益菩提心乃至大乘住處住」者，釋偈中第三句也。「何以故？此深心功德滿足」者，舉偈中第四句，以功德滿足故，釋成前第三句云何此四種心得住於初地大乘中也，明具四種功德滿足故得住初地大乘中也。「是故四種深利益攝取心生」等者，結總釋四心也。是故者，是四種深心滿足故，便近攝取初地、遠生佛果也。「何等為四種心」者，將欲以一句經結一種心，故問出四種心也。「一廣」等，數出四心也。「云何廣心利益？如經」等，自下別提偈中四種心各為問，各以一段經結之，更不委釋，即指經為解，依論可知也。但第三常心其義猶隱，故論主偏作問云「此義云何」。雖此一段明於常心，猶未可解，不知此常心之義云何也。「菩薩取一切眾生猶如我身」者，答於常心義，明菩薩得一體心成，是故取一切眾生如我身，不見眾生異於我也。「以此義故」者，以此菩薩取眾生猶如我身義故也。令眾生得涅槃滅度之者，即是我身涅槃故，異菩薩身外無別眾生得滅度也。「若菩薩於眾生起眾生相，不生我想」等，猶是經中舉非形是也。

論曰「自此以下說菩薩如大乘中住修行」者，此是論主牒前住分生後脩行分也。「如大乘中住」者，牒第三住分也。「修行」者，處分，生後大段第四如實修行也。此正應直處分，如實修行分，何故通牒住分來者？明菩薩雖得四種深心住於初地，猶行未究竟，故須臾進修二地以上諸行，故通牒前第三分生起第四分也。

「復次須菩提！不住於事行於布施」等一段經，名為第四如實修行分也。云何名為如實修行？明二地已上修道菩薩，既會真如平等、現見佛性、得一體慈悲故，能以無分別不取相心，而不為三事亦不見三事相，行八萬四千諸波羅蜜，故名如實修行也。此經所以來者，前第三段中已明菩薩現見真如具足四種深利益心，則能永斷四住、出分段生死、離五怖畏，生在佛家，住於初地大乘法中。然雖一大僧祇行滿證初地無生見道之解，並觀三種二諦平等照萬有，猶地行未圓、一切種智未滿，觀境未周、斷惑未盡、大光明未具足，必須重修萬行，增習見道備精眾德，更逕二大阿僧祇行滿或盡，方能進趣證於佛果。是故菩薩若能始從二地終于遠行，以不取心行諸波羅蜜，遣功用相盡，乃得證於八地已上無功用位，備修十地，得一切種智，是故第四次辨如實修行分也。就此經中，始未具明三道。何者是？前之住分，局在初地，即是見道；此如實修行分，二地已上至于七地，即是修道；下斷疑分中言違於不住道者，即是八地至十地，無功用道也。

「不住於事行於布施」者，論云「不著自身事」者，自五陰事也。以菩薩離不活畏，故不著自身。所以教不著自身者，若著於身，則有二種過：一、畏身不活，一向不施；二、說使布施著相心求，不成彼岸義也。

「無所住」者，論云「不著」。「報恩報恩」者，謂供養、恭敬。供養有三：一、奉施：二、恭敬：三、尊重。恭敬亦有三也：一、給侍；二、迎送；三、禮拜也。菩薩得一體心成，故常作心念：「我應供養一切眾生，云何乃求他人供養？」是故不著報恩也。「不住色」等者，論云「不著果報」，此明菩薩為求無上菩提行於布施，不為三界人天中色聲等五欲果報，故云不著果報也。此三句答於問中云何修行也。以能如是不住三事行於布施，方得名為如實修行也。

有人乘此生疑：凡人所以行布施者，為自身、報恩、果報。若菩薩不為自身、報恩、果報者，云何而得行於布施？復布施之行云何得成？有如此疑故，佛答須菩提「應如是布施」，此明雖不為三事，以此菩薩為求佛果，復得一體慈悲愍一切眾生故，所以能施。此是無相布施，故彼岸義成，故言應如是布施。「應如是布施」者，應如上不為三事行無相布施也。

雖言不著三事行無相布施，未知菩薩觀何境界調伏其心，能如是不著三事行於布施？故下云「不住於相想」。此經答上問中云何降伏其心，釋成前云何修行中不著三事，明所以能於自身、報恩、果報不著而修布施等行者。明此菩薩由證真如平等得勝三昧，柔伏其心，便不見我是施者、彼是受者。既會平等，不見彼此施主福田二相差別之異，不見財物但是我許非餘人物，而用施前眾生。又亦於平等理中，不見有菩提果報可求。明菩薩於真如理中得勝三昧，於此事中降伏其心，得柔軟自在故，能不著三事而行布施。此三種事有二種：一、外；二、內。一不住相者，謂受者、財物二種外相也。不住想者，謂施者內心想也。若能如是不取內外法相，以無分別，能降伏心而行布施，故成上不著自身等三事布施行也。云何而言若不住自身等相何得布施？不施之行云何得成也？明真如平等理中不見三事而行布施者，乃真成無相檀，非謂性空中不見也。

因何不著果報？更生一疑：若不著果報行布施者，無上菩提亦是果報，云何為佛菩提行於布施而不名著果報也？此中未答，指下第五段，彼處明法身菩提是無為相。設使為此菩提行布施者，不名取相，故遙以此為答也。「何以故？若不住相布施，其福德聚不可思量」者，此乃為釋。前疑者云：若不見施者、受者、財物三種相者，未知此為有心故言不見，為無心故而云不見也？若無心者，此何異欝單越人，彼處人無我所心，他來取物者劫無心悋惜。以無施心故，雖捨布施無福。此亦如是，若無心分別，不成彼岸行也。若不見三事行布施者，此施為有福德？為無福德也？故答不住相布施，其福德聚多，不可思量。明此布施得平等真如一體心成故，但於此三事中不生取著，名為不住，非無真如平等知慧解心而行布施，此明有心，非是無心也。若取相布施，是有漏因，但感三界有為果報，其福有盡故少。不見三事行布施者，不取相是無漏之因，乃遠招佛果、不感三有果報，故無相福德轉多不可思量。此明無相心布施得佛果無量功德聚，故非無心無福也。故以此一。「何以故」等，雙釋二疑也。然此雖法說云福德不可思量，義猶未顯，故復別虛空譬喻證成福德多也。然既行不取相因，必得無為法身大功德聚；此云功德，非凡夫二乘下情圖度，故云不可思量。此因中說果，亦得道十地因行亦不可思量。所以須說十方虛空者，恐人謂東方世界虛空不可思量，餘方世界虛空是可思量。復為彰施福多故，亦得云一一法門中功德不可思量，如十方虛空也。然如來雖如是廣釋菩薩不住相布施之義，其福德聚如十方虛空不可思量，而大眾疑心猶故不盡，復云：未知此之布施波羅蜜行，為畢竟成得大菩提無量功德？為不成就也？為除此疑，是故佛答「但應如是行於布施」。此明應如我上來所教，不住三事、不見三事，調伏其心行於布施，必得無為法身大功德聚，但信我語勿復生疑。

又復一解：疑云，若不取相行布施者，然亦不應為佛菩提行於布施；若為佛菩提行於布施者，雖捨世間有為法中著，還於出世間法中取著，云何而言不住相布施得福多如虛空也？故佛答「但應如是行於布施」，明雖為佛菩提而行布施，然佛答菩提無為、法身非有為相故，為無為佛菩提行於布施，非取相也。然下長行，論中更不別釋此疑，即指第五段中如來非有為相答也。

此一段經，凡以三行偈釋：初一偈真釋何故此經六度之中獨明檀度之疑；第二偈釋經中不住於事等三種修行；第三偈釋經中不住於相想等盡經也。初偈云釋疑。何者是疑？疑云：如來前七部般若中及以餘經，皆具說六波羅蜜以攝萬行，此中何故單明檀波羅蜜，不說餘五也？若有此疑，還應有問，以此經多不作問答故，論主隨順經意亦不作問答，故宜答言「檀義攝於六」。既有此答，即知有問，故不作問也。此偈言「檀義攝於六」者，此明如來說法有二種：一者總相法門、二者別相法門。此即是總相法門也。明以一檀之義攝取餘五，以此五中皆有檀義，故得相攝。是故此經單說一檀之名以通收於六，故不明餘五也。雖言檀義攝六，未知此六云何皆有檀義，故下句行出云「資生無畏法」。「資生」者，謂以珍寶飲食衣服財帛等資生之具惠施於人，故名為檀也。「無畏」者，攝戒、忍二波羅蜜亦名為檀。由持戒故，不報外惡；以有羼提波羅蜜故，能忍加毀。即以此二能施前人無畏，故名為無畏檀也。「法」者，攝精進等後三波羅蜜有於檀義。以此後三波羅蜜故，便能以勝法施人，故說此三說在法施檀，義釋在長行論中也。

又復一解：云何菩薩布施攝尸波羅蜜？菩薩布施時，受時不如法，修行菩薩爾時其心清淨不生慊恨，是故布施攝尸波羅蜜。云何菩薩布施攝忍辱波羅蜜？菩薩布施時，受者瞋恚打罵，菩薩爾時忍不生瞋，是故布施攝羼提波羅蜜。云何菩薩布施攝精進波羅蜜？菩薩布施時，受者瞋恚慊物少惡，毀罵菩薩，菩薩轉轉精進勤行布施不休不息，是故布施攝毘梨耶波羅蜜。云何菩薩布施攝禪波羅蜜？菩薩布施時，不求人天二乘果報，但求無上菩提，故布施攝禪波蜜。云何菩薩布施攝般若波羅蜜？菩薩布施時，不見施者、受者、財物，是故布施攝般若波羅蜜也。此中「一二三」者，前句明其六檀之體，此句還出上六檀之數。一若資生檀也，二者或忍二度無畏檀也，三者攝法中精進等後三檀也。此中非但唯檀波羅蜜攝於餘六，下五度皆迭互有攝六之義也。「名為修行住」者結句，明以此一檀攝六波羅蜜，故得名為二地已上修道菩薩如實行住也。何故唯一檀波羅蜜名說六波羅蜜，乃至相義亦現此中？有一問答，釋偈中初句，以一檀波羅蜜攝六之義也。「一切波羅蜜檀相義」者，自下論主將欲解第二句，六波羅蜜皆有檀義，故還牒前句也。「謂資生、無畏、法等應知」者，正出第二句，明資生、無畏、法攝，以六波羅蜜皆有檀義勸人知也。「此義云何」以下，一一別釋句三攝六皆有檀義也。「於已作未作惡不生怖畏」者，此解戒、忍二度作無畏檀義。已作者，前人已曾誹謗菩薩言：「汝是破戒毀禁行惡之人，非持戒人。」故云已作惡。未作惡者，前人雖起惡心欲誹謗菩薩，猶未誹謗，故言未作惡。又云已作惡者，眾生已曾加毀打罵菩薩，名為已作惡。未作惡者，眾生始起心，猶未打罵，故未作惡也。「不生怖畏」者，明菩薩於此二種已作、未作惡人若加報者，則令前人恐懼。以菩薩持戒、忍辱故不報其惡，便施前人無畏。此解戒、忍二波羅蜜有檀義，故言不生怖畏也。「法檀波羅蜜不疲惓」者，明菩薩以有精進波羅蜜故日夜精勤求五明論智，為一切眾生說法教化無有休息也。「善知心」者，禪波羅蜜此云思惟，以得禪波羅蜜故獲他心智，眾生三乘根性利鈍不同、欲樂厚薄有貪心離貪心等，稱機說法；或應與念而得度者，如禪默眾生等是；或有乃是斷命而得度者，如佛昔作仙預國王殺五百婆羅門等；或有應說顛倒法門者，為說顛倒法門，如持戒之人應因破戒而得度者，教破戒等是也。以因禪定故善識根機。故名禪波羅蜜為善知心也。「如實說法故」者，以般若波羅蜜故，善解二諦法藥，稱於法相如實為眾生說法也。此三解精進般若等有法施檀義也。「此即是菩薩摩訶薩修行住」者，近結別釋三檀攝六，以為二地已上如實修行住也。如向說三種檀攝六至是名修行住者，此句遠結總別釋一波羅蜜攝六之義，皆為修道菩薩修行住義也。

「云何菩薩不住於事行於布施」等者，此論主將欲作第二偈正釋經中不住三事，故舉此經文來問，故云云何也。第二偈釋經中不住於事等三種修行經文。「自身及報恩，果報斯不著」，應云自身不著、報恩不著、果報不著，但以偈狹，先具列三事，後云不著也。「自身」者，釋經中不住於事行於布施，明菩薩證初地解時已離五怖畏，無有不活之畏，故能不著自身而行布施也。「報恩」者，釋經中無所住行於布施，明菩薩行布施於不為供養恭敬衣服飲食種種恩惠之報也。「果報」者，釋經中不住色布施等。世人布施為求未來人天中五欲果報，今明菩薩布施不為人天中色聲等報，乃為遠求佛果故。此三句下皆云不著，故曰「斯」也。下半偈二句，還釋上二句。「護存己不施」者，釋初句中自身。若存著己身，畏身不活悋財不施。遮此著心，故言護存己不施也。「防求於異事」者，釋上報恩、果報。又雖布施，若為世間報恩、果報，即是求於世間有為異事，不求出世無為佛菩提。為遮此事，故云防求異事也。

「不住於事」者，論中提經也。「謂不著自身」者，直以偈論屬經也。「無所住，謂不著報恩乃至如經無所住」者，此亦經論相屬，并釋出報恩事，復以經結之也。「不住色等，謂不著果報」者，亦是經論相屬。「何故如是不住行布施」者，問上二句中不住三事所由，提下半偈為答，然後就偈中次第釋不住三事之所以也。

第三偈「調伏彼事中」者，釋經中應如是布施不住於相想也。菩薩既證真如之解得理中定，能除惑障得喜樂意，心得柔軟自在猶如良馬，亦如真金無取三事相剛鑛，故云調伏也。「彼事中」者，雖云調伏，未知於何處調伏？明菩薩得佛性真如平等，解一切眾生即是我身故，不見我是能施、前人是受施者，又復不見財物唯是我許非前人物，以我財物施與前人。於此施、受、財物三法中調伏故，言彼事中也。上雖云三事中調伏，未知云何調伏？故次第二句「遠離取相心」也。於三事之中不生取著，故言遠離也。此上半偈，唯釋不住於相想經。第三句通釋上下生疑也。「及斷種種疑」者，此種種疑，即上經中三種疑。又亦通生下第五第六疑中斷疑經文，故云及斷種種疑也。「亦防生成心」者，次前句釋上下其義已竟，所以復作此一句者，但為偈故還重指出上疑。若不取三事相，云何布施？若不見三事而行布施者，為有心？為無心？若無心者，為有福德？為無福德？若有福德，為多為少？波羅蜜行，為成不成？此是生疑也。遮此疑心令使不起，故云亦防生心也。「成」者，即答布施行成，有多福德。釋云前疑斯一句中合有疑答也。又解上生疑，若菩薩不住三事相，復不見三事，為有心有福？為無心無福？彼岸功德成以不成？遮前人如此疑心，故言亦防生成心也。

「此文說何義」者，問上不住於相想經文中為說何等義也？故答「所謂不見施物受者及施者」，此列經中所明事，即指上半偈為解，復舉經來結可知也。「次說布施利益」者，將以下半偈釋菩薩不住相布施，以下經故作此一句，生起下疑答之意，如論可知也。

「何故說修行後，次顯布施利益」者，此中論主設難云：布施之行正是其因，所得利益乃是其果。夫說法之來，應先說果在前，然後勸修其因，此是聖人說法之常式，何故今者先說因於前，後方說其果也？故答「以得降伏心故，後說布施利益」。明若此菩薩未修行時，須先說果以示之，勸修因行。今明此二地以上菩薩已能現真如，降伏其心不著三事，布施等行久已成就。既有此因，直須次第為說因所得果也。「此義云何」等者，故釋前問答之意也。

「自此以下一切修多羅示現斷生疑心」等，此一段論生起下經。凡作二意：初、斷生疑心，以前通生起第五段以下訖末經中疑也。「云何生疑」以下，次第別生疑意。然疑答之意如後，就經中生起，若以經答時，會須作疑，故不二處具作生疑意也。「須菩提！於意云何？可以相成就見如來不」者，此段經第五，名如來非有為相分。何故此名非有為相者？明法身如來古今湛然萬德圓滿，體是無為，永絕生住滅等有為三相，故曰如來非有為相也。次、何次第起者，上第四段中明菩薩以不取相心行於布施，此辨無相之因。疑云：若有無相之因，還應得無相之果。然今現見釋迦如來，始生、中住、終滅。果頭既有此三相，以果驗因，明知因亦應是有相，故知無有無相之因也。那得上言不取相行於布施，能得果頭無為法身無量福德也？為斷此疑，故佛應答「須菩提！莫作是念」。汝言果頭如來有生住滅有為三相者，是方便身隨感故有，非是無為法身。然無為法身，古今湛然萬德圓滿，體絕三相，故非有為。汝云何以方便身有三相故，謂即是無為法身名三相也？此中應作問答，所以不作問答者，此經始末多不問答。然須菩提既是法身菩薩現為聲聞，又得如來冥如力故，善解如來意，故佛直問「須菩提！於意云何？以相成就見如來不」，明可以生住滅等有為三相成就，見果頭無為法身如來不也。故須菩提解如來意，即答「不可以相成就見如來」者，此明法佛如來無為法身，體無三相，故不可以有為三相而見也。又有二乘凡夫，即執丈六如來二種涅槃以為無為亦是常住無為者，謂釋迦如來從發心已來，三大阿僧祇劫脩十地行滿，菩提樹下證正覺時，始降伏天魔及斷煩惱魔，身智猶存，此名有餘涅槃；不為煩惱所為，故名無為。無餘涅槃者，身智盡時，不為生住滅等三相所為，故曰無為。有此二義，故名丈六為無為法身。名常住者，明丈六如來一入涅槃，更不還來二十五有，故名丈六為常也。

自此以下訖經，廣解三佛一異之義。今此段中唯明法佛者，就別相中論從此以下明報應二佛。經文歷然自廣明之。此中乘生疑念：應佛既有三相，非無為法身佛者，此丈六身為當是佛？為非佛也？又亦疑：報佛妙色無量相好莊嚴身既非法身，為是有為、為是無為也？為是有漏、為是無漏？為是常耶、為無常也？又復報佛依報淨土，為是有為法、為是無為法？為當三界所攝、為非三界攝也？有如此疑。下經當自一一別釋可知。「何以故」者，因前不可以相成就見如來，乘生疑難：若法身如來無三相者，何以故如來自說我三大阿僧祇劫修道，最後身生於釋種白淨王家，六年苦行，道場成佛，八十餘年處世說法，自云我身無常却後三月當般涅槃，於雙林滅度？故云何以故。經答言「如來所說相即非相」。云何所說相即非相？明從王宮生至雙林滅相，此是應身方便之相，非即此相是法身無為相也。此應佛隨眾生感見故有，無其實狀。論其體也，則唯一法性寂滅湛然，亦無四大色香等相也。「佛告須菩提：凡所有相皆是妄語」者，此汎論世間心心意識虛妄分別。應佛所有為三相所成者，皆是虛妄不實。亦得云凡所有果頭報佛萬功德相別相義邊，非古今一定虛空法身，故言凡所有相皆是妄語也。「若見諸相非相，即非妄語」者，若見有為三相非是無為法身相者，非是虛妄也。若爾有人疑：如來正可無有為三相，諸佛果頭萬德相者可是無也。答「如是諸相非相，則見如來」。如是知有為三相非無為法身相者，此人能見真實法身如來也。此明法身如來有真如解脫相，而不同生住滅等有為三相也。

此一段經，以一偈論釋。「分別有為體」者，明諸小菩薩二乘之人起心意識虛妄分別，謂有為三相所成者即是第一法身如來，更無別無為法身。道無為法身者，雖指虛空以為法身，而不可見，明知無有無為法身也。此一句將欲釋疑，先舉惑者之計，故言分別有為體也。第二句云「防彼成就得」。防者，遮前人計，勿取三相所成者是第一法身如來也，故言防彼成就得。此一句釋經中「於意云何」以下至「不可以相成就得見如來」以前經也。「三相異體故」者，此一句釋經中「何以故？如來所說相即非相」至「是妄語」，明應佛三相及報佛萬功德相異法身如來體，以法身如來別相義邊離於三相及報佛佛萬相故也。「離彼是如來」者，此句釋經中「若見諸相非相」以下經文，明無為法身湛然常住古今一定，體相寂滅，自性離三相等相，非斷故離也。

「此義云何」者，一偈釋經之義意云何也。自下答釋云何之意也。答「分別有為體」等三句，指出偈中上句惑者計情也。為防彼相成就得如來身者，提偈中第二句，遮上計情，即釋經中「不以相成就得見如來」，故引經也。「何以故」者，何以故遮言不可以應佛三相見法身如來也，故釋云如來名無為法身故，明此法身體無三相故是無為，故不可以相見也。「如經」等者，並引經偈來證也。「彼相成就即非相成就」者，釋於經偈也。「彼相成就」者，明應佛三相也。「即非相成就」，此應佛三相即非無為法身相成就也。此經偈明法身無有為相，故得為證也。「何以故」者，復欲將舉下偈釋於下經問：何以故應佛三相成就非是法身相成就，故云何以故也。「三相異如來體故」者，還舉前偈為解。上已將此偈證所以，此中復牽為解者，以此一句通釋兩處經文，是故中重提偈來釋下經也。此句顯有為虛妄故者，此是論主屬當凡所有相等經之與論也。偈言「離彼是如來」者，此偈何故別提者，上通牽證義，未別釋經文，故更提此偈來釋。「若見諸相非相」等以下結也。「此句明如來體非有為故」者，此論主屬當若見諸相非相等經論也。「菩薩如是知如來」已下，以經釋疑竟，結釋疑答之意也。

金剛仙論卷第二