如是我聞：

一時婆伽婆住在如來本所行處寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等，并餘無量百千萬億四部大眾，左右圍繞，共會說法。

爾時長老阿難從坐而起，整理衣服，右膝著地，以十指爪合掌向佛，身心恭敬，而白佛言：「世尊！如來常說有多聞者有大功德；若復教他立多聞處，世尊！彼善男子得幾所功德？」作是語已，默然而住。

爾時世尊告長老阿難言：「阿難！汝既問我，以是義故，我當為汝譬喻解釋。所以者何？智者於義，譬喻得解。阿難！譬如三千大千世界，所有樹木、百卉、藥草，若小若大，乃至似於如橫一指，從地生者，彼等樹木，並著枝、葉、花、果、子實皆悉備具。阿難！而彼所有樹木之中，如橫一指最小之者，所生花、果多少之數，如一恒沙；如向一指所生花、葉、果、實、枝等，如橫二指所生草木，還有若干花、果、子實多少之數，如二恒沙。如是次第乃至從地更有出生，如橫三指還有若干枝、葉、花、果，多少之數，如三恒沙。阿難！於意云何，頗復有人能數彼樹多少以不？」

阿難言：「不也，世尊！」

爾時佛復告阿難言：「彼之一指以上所有花、果、子實，有人尚能數知多少；而彼善男子、善女人，教他乃至一四句偈，為他顯示不求果報，發慈哀心、憐愍之心，乃至教他令得阿羅漢果。復作是念：『以何方便，令多眾生以此法施因緣力故，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果，乃至令發菩提之心？』以慈愍故，教他乃至一四句偈，為他解釋、分別顯示。以此功德，欲比於前譬喻功德多少之數，於此功德百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億千分不及一，歌羅數分不及一，譬喻分不及一，優婆尼沙陀分不及一，彼等福德不可稱量。阿難！彼之男女多得善根，乃至令他住多聞中，復能向他乃至宣說一四句偈。」

爾時世尊作是語已，長老阿難復白佛言：「希有，世尊！世尊乃能作如是說。希有，婆伽婆！如來乃能作如是說。世尊！彼之受法善男子、善女人，於是法中及法師所，應作何等恭敬之心？」

作是語已，佛告阿難言：「阿難！汝莫問我如是之事。何以故？今者眾生無敬法心。」

阿難復更重白佛言：「善哉，世尊！我渴仰法，於是法中深生敬心，如法學法，我作世尊侍者已來，未曾聞此如是之法。世尊！我從今已當作如是恭敬之心，如世尊勅，不違聖教！」

爾時阿難復白佛言：「世尊！於後末世有善男子、善女人等，於諸法中或有渴仰敬重心相，惟有口言，為衣食故、為利養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：『我能為法，雖復彼等求諸佛法。』世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相，是人還起下賤之心。世尊！我為自身故發是問，我等云何應住？云何應行？」

作是語已，爾時佛告長老阿難作如是言：「阿難！若有善男子、善女人樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和上、阿闍梨所。至已，應問諸佛法言，隨心所樂所堪說處，應說依止，彼或十臘或十二臘，為重法故，應乞依止。何以故？如來往昔雖復說言：『五夏比丘不須依止。』而彼學者於前敬心乃能為法，以是義故，應當依止。何以故？彼人欲學於佛法故。

「阿難！而彼和上阿闍梨等，為彼應作如是依止：『當如是耶，我許汝耶，汝得利耶，我教汝耶！汝當謹順，莫放逸耶，應練行耶，如是與耶。』若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止，若能如是分別法句，與他依止，名依止師。

「若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止。所以者？何自尚不解，況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘而不能解沙門釋種祕密之事，彼人為法應說依止，雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止。

「若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得踔脚，足踝齊整，勿令高下。於彼師前勿昇高座；師不發問，不得輒言；凡有所使，勿得違命。勿視師面，離師三肘，命坐即坐，勿得違教。安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前，先誦所得。誦已有疑，先應諮白；若見聽許，然後請決。

「是時學者既受法已，右膝著地，兩手捧足，一心頂禮師所住處。地若平正，即應設敬；若地偏隘，即還却立，乃至師過至彼平所，即便請法。若至平處，禮師足已，却縮而行，至十肘地。遙禮師已，隨意歸還。又復弟子應作是念：『師在我後，觀我是非，不應放逸。我若即來，尋至師前，請決所疑，是即為善。儻不得來，應當知時。』一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。

「又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應持土塊、或木、或草，以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起至心，遶房三匝，向師頂禮爾乃方還。若不見師，眾務皆止，不得為也，除大小便。

「又復弟子於其師所不得麁言，師所呵責，不應反報。師坐臥床，應先敷拭，令無塵污、虫蟻之屬。若師坐臥乃至師起，應修誦業。時彼學者至日東方便到師所，善知時已，數往師邊，諮問所須，我作何事。當白師言：『入聚落不？』若師欲得入聚落時，師所袈裟當須前奉，先應洗手。若洗手訖，應持己衣，還拭己手。至彼師所，身心安住，兩手捧衣，長跪而授，如法敬奉，處所安住。然後奉水，令洗手面，先奉內衣，著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用者，向於師所應作如是恭敬之心。

「又復弟子在於師前不得涕唾，若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩髆，不得籠頭。師經行處，應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水，授令洗浴，又復三時應獻冷飲，應當知時，為師乞食。師所營事，應盡身力而營助之，取師應器，洗治令淨。若師與洗，先洗師器乃及己鉢。若與應洗，如不與者，不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：『如來往昔鉢無人洗，彼等學佛應當自役。』雖然如來許彼，天若熱時，應具冷水；天若寒者，應備暖水；凡所須者，皆應盡備。親在師前，勿嚼楊枝；於他人處，勿說師過；若遙見師，尋起迎接。

「阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈，或聽、或讀、或問、或諮一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心，若不如是，名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師。何以故？阿難！彼無敬心，不愛佛故；彼無行人，況愛法者；彼無敬人，當不愛法，彼大惡人亦不愛僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。」

爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚，以手捫拭，作是白言：「世尊！於將來世少有眾生住是行者。世尊！我等當行如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘於彼師所或和上邊不生敬心，道說長短，於將來世得何等報？」

佛告阿難：「若將來世有諸比丘，或於師所或和上邊，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼人則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！

「阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄，名為椎撲，當墮是中。墮彼處已，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息，然已復然。於彼獄處復有諸虫，名曰鉤𭪿，彼諸毒虫常噉舌根。時彼癡人從彼捨身，生畜生中，受野獸形，或野干身，或受狼身，彼諸人等見者大喚，或唱言狼，或唱野干。阿難！彼癡人輩，皆由往昔罵辱於師及與和上，是故見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，恒食𡱁尿。捨彼身已，雖生人間，常生邊地。生邊地已，捨於一切功德之事，具足惡法，離眾善法，雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕賤、誹謗、𣣋辱，離佛、世尊，恒無智慧。從彼死已，還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於教授師所、施自在師所、教法行師所、教真行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難！彼癡人輩，自餘更得無量無邊苦患之法。

「阿難！若從他聞一四句偈，或抄，或寫，書之竹帛所有名字，於若干劫取彼和上、阿闍梨等，荷檐肩上，或時背負，或以頂戴，常負行者，復將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚自不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶！作是敬者是名敬師。阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶！

「阿難！當來之世多諸比丘得是經已，於師和上起不敬心，無有正行，於師和上恒說於過。阿難！我說彼等愚癡人輩極受多苦，於當來世必墮惡道。阿難！我向汝說，我向語汝，如來在世於汝等邊已為說訖，此是正道、此非正道；於當來世彼諸比丘隨行何行，還生是處，得是果報。是故阿難！我教汝等常行恭敬。

「阿難！若有善男子、善女人，能生恭敬尊重之心，當得如是勝上之法，所謂愛敬諸佛、世尊，敬重經法，深愛敬僧，當入是次。」

佛說是經已，長老阿難等及諸大眾，聞佛所說，歡喜奉行。