根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌

唐 義淨譯

根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝頌

No. 1456

根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦一卷

尼陀五十二頌

目得迦四十八頌

大門總攝頌曰

初明受近圓
次分亡人物
圓壇并戶
菩薩像五門

別門初總攝頌曰此有十事盡不截皮

近圓知日數
界別不入地
界邊五眾居
不截皮生肉

第一子攝頌曰

近圓男女狀
非近圓為師
難等十無師
莫授我七歲

第二子攝頌曰

日數每應知
告白夜須減
六日十八日
說戒不應頻

第三子攝頌曰

界別不告淨
亦不為羯磨
乘空不持欲
解前方結後

第四子攝頌曰

不入界捨界出放光說二
樹界有世尊
不越及可越
羯磨者身死

第五子攝頌曰

地牆等秉事
結界無與欲
但於一處坐
得為四羯磨

第六子攝頌曰

大界兩驛半
下水上山
異見明相過
五眾受七日

第七子攝頌曰

五眾坐安居
親等請日去
於經有疑問
求解者應行

第八子攝頌曰

假令不截衣
有緣皆得著
衣可隨身量
若短作篅衣

第九子攝頌曰

不畜五種皮
由有過失故
開許得用處
齊坐臥容身

第十子攝頌曰

生肉及諸醋
有五種不同
痔病爪不傷
迴施知希望

別門第二總攝頌曰

分亡及唱導
張衣授學人
重作收攝驅
求寂同牆上

第一子攝頌曰

分亡者衣物
互無應互取
見鬪應須諫
隨頭向處分

第二子攝頌曰

唱導乘與車
得衣應舉掌
僧伽獲衣利
凡聖可同分

第三子攝頌曰

有張有不張
有出有不出
若在於界外
聞生隨喜心

第四子攝頌曰

授學等不
作法不成訶
十二人成訶
不淨犯根本

第五子攝頌曰

更應重作法
勿使求寂行
守護善用心
見處離聞處

第六子攝頌曰

收攝於界內
於眾心降伏
截柱及門框
尼等同驅擯

第七子攝頌曰

破戒應驅逐
伏處亦皆除
惱俗應收謝
餘眾咸同此

第八子攝頌曰

與求寂令怖
為受成近圓
五法成就時
五夏離

第九子攝頌曰

同分非同分
有齊限及無
有覆無覆殊
名一種便異

第十子攝頌曰

不牆行法
非於一二三
不對破戒人
不取授學欲

別門第三總攝頌曰

圓壇求寂墮
一衣烟藥器
髮及門
不應隨鐵作

第一子攝頌曰

圓壇及天廟
兩驛半依止
無鉢不度人
鉢等不書字

第二子攝頌曰

求寂墮鉢破
開餘存念者
作二種薰籠
并隨所須物

第三子攝頌曰

一衣不
澡浴可遮人
於褥不剃頭
病人隨服食

第四子攝頌曰

烟筒壞色衣
鼻筒飲水器
針筒非
眼藥合

第五子攝頌曰

藥器及𣰽
承足瀉藥
苾芻不應作
當擇死人衣

第六子攝頌曰

鐵椎并杵杓
身自不負擔
以食供父母
不充衣

第七子攝頌曰

髮爪窣
任作鮮白色
隨意安燈處
一畔出高簷

第八子攝頌曰

門戶并簷屋
及以塔下基
赤石紫礦塗
此等皆隨作

第九子攝頌曰

不應以橛釘
及昇窣
開許金銀花
塔上以舍蓋

第十子攝頌曰

鐵作窣
及以金銀等
許幡旗供養
并可用香油

別門第四總攝頌曰

隨處用
霑衣大小便
染衣揁認衣
賒衣果無淨

第一子攝頌曰

倚帶網
取米為眾食
寺內作
居人應受用

第二子攝頌曰

隨處當用物
營作人所須
器具食燈油
隨施主應用

第三子攝頌曰

令雨霑僧物
夜半共分床
小座並依年
敷席咸同此

第四子攝頌曰

大小便利處
經行不惱他
洗足及拭鞋
釜篦不奪用

第五子攝頌曰

染釜及水瓶
僧鉢并飲器
刀石爪鼻物
支床不問年

第六子攝頌曰

羯恥那衣
絣線正縫時
染汁雜物等
用時不應奪

第七子攝頌曰

外道覆認衣
作記死時施
有五種親友
得法獨應行

第八子攝頌曰

賒取他衣去
及為他和市
不高下買衣
應二三酬價

第九子攝頌曰

果園差修理
四種不應分
果熟現前分
觀時莫諠戲

第十子攝頌曰

無淨人自行
自取不應食
開其病
結界證耕人

別門第五總攝頌曰

菩薩像供養
吉祥大眾食
大會草稕居
集僧鳴大鼓

第一子攝頌曰

聽為菩薩像
復許五種旗
為座置尊儀
隨意作

第二子攝頌曰

供養菩薩像
并作諸瓔珞
塗香及車輿
作傘蓋旗幡

第三子攝頌曰

吉祥并供養
花鬘及香合
諸人大集時
晝開門夜

第四子攝頌曰

大眾集會食
薜舍佉月生
香臺五六年
並應為大會

第五子攝頌曰

大會草稕
不應雜亂坐
應打
告時令普知

第六子攝頌曰

集僧鳴大鼓
供了去幢幡
若多獲珍財
隨應悉分與

大門總攝頌曰目得迦四十八頌

最初為懺謝
第二定屬物
第三資具衣
目得迦總頌

別門第一總攝頌曰

懺謝草田中
免王影勝
根等聽
狗肉盞甘蔗

第一子攝頌曰

懺謝非近圓
觀求寂相貌
苾芻與尼法
若互秉皆成

第二子攝頌曰

草田村略說
心褒灑陀
賊縛不同愆
六開僧教罪

第三子攝頌曰

合免者應放
穿渠遣眾行
一日至四旬
皮肉皆不淨

第四子攝頌曰

影勝王床施
王母物入僧
鶴鷲雕
苾芻不應食

第五子攝頌曰

狗肉不應噉
并食屍鳥獸
及以同蹄畜
亦不食獼猴

第六子攝頌曰

小盞及衣角
皮葉等有過
除其鐵一種
餘物任情為

第七子攝頌曰

甘蔗酪肉麻
藥有四種別
大麻蔓菁粥
等粥應飡

第八子攝頌曰

開許沙糖飲
得為七日藥
生心為五事
益彼應共分

第九子攝頌曰

醫教應服酥
油及餘殘觸
并開眼藥合
除十為淨厨

第十子攝頌曰

根莖葉花果
皆應淡酒浸
而飲用
并許其異食

門第二總攝頌曰

定物有主處
須問憍薩羅
從像豫先差
大減會尼眾

第一子攝頌曰

定物不應移
莫拾賊遺物
屍林亦復爾
隨許並應收

第二子攝頌曰

有主天廟物
苾芻不應取
看病人不應
勸他捨法服

第三子攝頌曰

物須問施主
眾利可平分
二大合均分
餘眾應加減

第四子攝頌曰

憍薩羅白
佛子因
室利笈多緣
廣論營造事

第五子攝頌曰

從像入城中
受吉祥施物
旗鼓隨情設
苾芻皆不應

第六子攝頌曰

豫先為唱令
五眾從行城
應差掌物人
尼無別輪法

第七子攝頌曰

應差分物人
上座宜
不得輒酬直
索價返還衣

第八子攝頌曰

寺大減其層
將衣者應用
恐怖若止息
式用僧祇

第九子攝頌曰

若有大聚會
鳴鼓集眾僧
眾大別為行
檢校人先食

第十子攝頌曰

凡於尼眾首
應安一空座
為待餘苾芻
孤苦勿增價

三別門總攝頌曰

衣愚癡
若差不用俗
正作長者施
剃刀窣
酪葉承水
及洗鉢等事
此之十二頌
總攝要應知

第一子攝頌曰

十三資具物
牒名而守持
自餘諸長衣
委寄應分別

第二子攝頌曰

癡不了三藏
此等十二人
失性復本時
訶言應採錄

第三子攝頌曰

若差十二人
斯語成訶法
受時言我俗
此不成近圓

第四子攝頌曰

不用五種脂
隨應為說戒
因億耳開粥
王田眾應受

第五子攝頌曰

俗人求寂等
並不合同坐
兩學有難緣
同處非成過

第六子攝頌曰

正作不令起
隨年坐染盆
應共護僧
勿燒營作木

第七子攝頌曰

長者所施物
問已應留舉
隨處莫廢他
洗身方入寺

第八子攝頌曰

剃刀并鑷子
用竟不應留
便利了時
無宜室中住

第九子攝頌曰

窣覩波圍繞
廣陳諸聖迹
濁水隨應飲
若醎分別知

第十子攝頌曰

餅酪等非污
亦可內瓶中
洗足五種瓨
齊何名口淨
葉手承注口
多疑流鉢中
舉糧持渡河
縱觸非成過
洗鉢應用心
他觸問方受
換食持糧等
無難並還遮

別門第四總攝頌曰

與田分不應
赤體定物施
僧衣字還往
甘蔗果客裙

第一子攝頌曰

與田分相助
車船沸自取
𡃸蠅無
制底信少欲

第二子攝頌曰

不應令
及以黃門
乃至授學人
行籌破僧眾

第三子攝頌曰

不赤體披衣
冒雨向厨內
便利宜縫補
和泥福久增

第四子攝頌曰

定物施此中
不應餘處食
若有將去者
並須依價還

第五子攝頌曰

僧衣題施主
別人施私記
許別人
尼夏應修理

第六子攝頌曰

若還往衣物
送來應為受
為眾取他財
物還價

第七子攝頌曰

甘蔗等平分
不應分口腹
四事無分法
臥具夜不行

第八子攝頌曰

果由藥叉施
淨之方受食
餘者為漿飲
不燒地燈臺

第九子攝頌曰

客舊宜詳審
授受分明付
五開應總閉
肘短可隨身

第十子攝頌曰

裙及僧脚
香泥污衣洗
取食除多分
須知十種塵

根本說一切有部毘奈耶尼陀那目得迦攝一卷

大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字

翻經沙門吐火羅大德達摩唐證梵義

翻經沙門中天竺國大德努證梵義

翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵

翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

翻經沙門洛州崇寺大德律師道琳證

翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義

翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義

翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正

翻經沙門德州大雲寺寺主慧傘證義

翻經沙門西涼州塔寺大德慧積讀梵

翻經婆羅門右驍衛翊府中郎員外置宿衛臣李釋讀梵本

翻經婆羅門東天竺國左翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯

翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證梵本

翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本

翻經婆羅門龍播國大達官准品臣李輸羅證譯

金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門三品上柱館國公源等及修文館學士人同監

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內外閑厩隴右三使上柱國嗣虢王臣