「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應懃光顯，莫為放逸。由不放逸，必當證得如來、應、正等覺，何況所餘覺品善法！大德僧伽！先作何事？佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨其持欲者各對比坐而說。」

「大德尼僧伽聽！今僧伽黑月十四日或云：『白月十五日。』作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」

「諸大德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等諦聽，善思念之，若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知諸大德清淨。如餘問時即如實答，我今於此勝苾芻尼眾中乃至三問，亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法，是故苾芻尼欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露不安樂。」

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此八波羅市迦法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

「若復苾芻尼，與諸苾芻尼同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、若驅擯、若呵責言：『咄女子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者、若勸死、讚死，語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，實無知無遍知自知，不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言我知我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，從自腋已下膝已上作受樂心，身相摩觸、若極摩觸，於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，掉舉戲笑，指其處所，定時現相，來去丈夫，情相許可，在可行非處縱身而臥，於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者，亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他勝罪，而不曾說。彼身死後，若歸俗、若出去，方作是語：『尼眾應知，我先知此苾芻尼犯他勝罪於如是事。』此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『聖者！勿於僧伽處現恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢及餘資具，悉令無乏，當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法？彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物，令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

「諸大德！我已說八他勝法，苾芻尼於此隨犯一一事，不得與諸苾芻尼共住。如前，後亦如是，得他勝罪，不應共住。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

「若復苾芻尼，作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於清淨苾芻尼以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於清淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，有染心，從染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌、為夫所棄并白王知，度令出家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德、有勝善法，於餘沙門，亦具戒具德、有勝善法，我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。』如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮不遮。」姊妹可止此語！』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住、掉舉戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損，不得增益，應可別住。別住之時令善法增益，不復衰損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫為獨住，汝獨住時令善法衰損，不得增益。姊妹！應可共住。令善法增益，不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言：『大德！勿樂獨住，令善法衰損。大德！應可捨此獨住惡見。』作是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻尼是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復眾多苾芻尼，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻尼無愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰。令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，惡性不受人語，諸苾芻尼於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻尼語是苾芻尼言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻尼於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼，諸苾芻尼亦如法諫具壽，如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽！汝等應捨此事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

「諸大德！我已說二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應與作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，若稱可二部僧伽意者，二部僧伽各二十眾，當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」尼無二不定法

「諸大德！此三十三泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」

初攝頌曰：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣。若有望處求令滿足，若不足者，得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。

「若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可共買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『聖者！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣我送來，聖者哀愍為受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』彼使白言：『聖者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有。若僧伽淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝可以此衣價，買順時清淨衣，與某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所白言：『聖者！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『人為某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是時。』」

第二攝頌曰：

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應護持，此是其法。』

「若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治，善揀擇極堅打。我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他與眾物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「如世尊說：『聽諸病苾芻尼，所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。』若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜長鉢得經一宿，若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

第三攝頌曰：

「若復苾芻尼，於半月內不著五衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，以衣利直將充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得別衣利，充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得臥具利，將充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得夏安居利，充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得多人利，迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得僧祇利物，迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底迦。」

「諸大德！我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」

第一攝頌曰：

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，毀訾語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，離間語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，為男子說法，過五六語，除有智女人，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及教授法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽！以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『諸具壽！何用說此小隨小學處，為說是戒時，令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

第二攝頌曰：

「若復苾芻尼，自壞種子有情村，及令他壞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大住處，於門梐邊應安橫扂，及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一食，除病因緣，若過者，波逸底迦。」

第三攝頌曰：

「若復眾多苾芻尼，往俗家中，有淨信婆羅門居士慇懃勸請與餅麨飯，苾芻尼須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，此是時。

「若復苾芻尼，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。

「若復苾芻尼，非時食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食曾經觸食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

第四攝頌曰：

「若復苾芻尼，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在軍中宿經二夜，觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家，竟不與食，語言：『具壽汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與未近圓人同室宿，過二夜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

第五攝頌曰：

「◎若復苾芻尼，知如是語人，未為隨法、不捨惡見，共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，見有求寂女，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼語彼求寂女時，捨此事者善；若不捨者，乃至二、三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂女，得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益、同室宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、若教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。

「若復苾芻尼，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。

「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，故惱他苾芻尼，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

第六攝頌曰：

「若復苾芻尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同道行，更無女人，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。

「若復苾芻尼，聞諸苾芻尼作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻尼實欲求解彼者，當問三藏，此是時。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已，當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻尼不囑授者，除餘緣，故波逸底迦。」

第七攝頌曰：

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，飲諸酒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，非時入聚落，不囑餘苾芻尼，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受食家請，食前、食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知是苾芻尼，若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時，不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大木床足應高佛八指，除入梐木。若過者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以草木綿貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。長廣中，更增一張手。若過作者，應截去，波逸底迦。」

第八攝頌曰：

「若復苾芻尼，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。

「若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，剃隱處毛者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，若洗淨時，應齊二指節，若過者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以手拍隱處者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以水灑上眾者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善觀察，以不淨棄牆外者，波逸底迦。」

第九攝頌曰：

「若復苾芻尼，獨與男子在屏處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與苾芻在屏處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與男子在露處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與苾芻在露處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨住一房者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

第十攝頌曰：

「若復苾芻尼，以自梵行而為呪誓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善觀事而詰他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於屏闇處，不觀床座而坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家說法，去時不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許，於床座上輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，不問主人輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後來令他去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病患不瞻侍者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」

第十一攝頌曰：

「若復苾芻尼，夏安居未為，隨意人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼處所有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未與畜眾法，輒畜弟子者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正學法而受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜眾法，輒多畜者，波逸底迦。」

第十二攝頌曰：

「若復苾芻尼，度有娠女人出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不教誡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不攝受衛護者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學六法六隨法，即受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知惡性女人好[＊]為鬪諍，與出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法六隨法，與受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人二歲學六法六隨法了，不與受近圓者，波逸底迦。」

第十三攝頌曰：

「若復苾芻尼，知他婦女夫主未放，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝與我衣，當授汝近圓。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當與汝出家。』如教作訖，不度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，經宿與欲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月應求教授。若不求者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無苾芻處作長淨者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無苾芻處作安居者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，安居了，不於二部眾中以三事作隨意者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，訶責眾者，波逸底迦。」

第十四攝頌曰：

「若復苾芻尼，罵眾者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，見讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

第十五攝頌曰：

「若復苾芻尼，共上眾換衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣與俗人者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，大眾病衣將私用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知是貧人，從乞羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自知有力，見他尼鬪不勸止息者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，棄住處不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，從俗人受學呪法者，波逸底迦。」

第十六攝頌曰：

「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，賣麨食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令他諸尼移轉坐床勞倦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，持傘蓋行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他數解數繫者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

第十七攝頌曰：

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使求寂女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使俗女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使外道女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以胡麻滓揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使他以水揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不求容許輒請問者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。」

第十八攝頌曰：

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜細篦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜麁梳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用前三事者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。」

「諸大德！我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此十一波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

「若復苾芻尼，無病為己詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事，乞皆有犯，如上廣說。

「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。

「諸大德！我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此眾學法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

「齊整著裙，應當學。

「不太高、不大下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。

「齊整著五衣，應當學。

「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應當學。

「若月期將至，不應往白衣舍，應當學。

「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。

「不蹲行、不足指行，不跳行，不庂足行，不努身行，入白衣舍，應當學。

「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。

「在白衣舍，未請坐不應坐，應當學。

「在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。

「在白衣舍，不放身坐，應當學。

「在白衣舍、不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。

「恭敬受食，應當學。

「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣邊，應留屈指用意受食，應當學。

「行食未至，不豫申鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應當學。

「恭敬而食，應當學。

「不極小團、不極大團，圓整而食，應當學。

「若食未至，不張口待，應當學。

「不含食語，應當學。

「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望得，應當學。

「不彈舌食、不[口*((甫-、)/寸)]㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀呰食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣覩波形食，應當學。

「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應當學。

「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。

「不以污手捉淨水瓶，應當學。

「在白衣舍，不棄洗鉢水，除問主人，應當學。

「不得以殘食置鉢水中，應當學。

「地上無替，不應安鉢，應當學。

「不立洗鉢，應當學。

「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應當學。

「人坐己立不為說法，除病，應當學。

「人臥己坐不為說法，除病，應當學。

「人在高座己在下座，不為說法，除病，應當學。

「人在前行己在後行，不為說法，除病，應當學。

「人在道己在非道，不為說法，除病，應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。

「不為乘象馬車輿者說法，除病，應當學。

「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不為戴帽著冠及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠花者說法，除病，應當學。

「不為持蓋者說法，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「不得水中大小便洟唾，除病，應當學。

「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」

「諸大德！我已說眾多學法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

「應與現前毘奈耶，　　當與現前毘奈耶。　　應與憶念毘奈耶，　　當與憶念毘奈耶。　　應與不癡毘奈耶，　　當與不癡毘奈耶。　　應與求罪自性毘奈耶，　　當與求罪自性毘奈耶。　　應與多人語毘奈耶，　　當與多人語毘奈耶。　　應與自言毘奈耶，　　當與自言毘奈耶。　　應與草掩毘奈耶，　　當與草掩毘奈耶。

若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！我已說戒經序、已說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法，此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法，與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍，一心一說如水乳合，慇懃光顯大師聖教，令安樂住，勿為放逸，應當修學。」

此是毘鉢尸如來、應、正等覺說是戒經。

此是尸棄如來、應、正等覺說是戒經。

此是毘舍浮如來、應、正等覺說是戒經。

此是俱留孫如來、應、正等覺說是戒經。

此是羯諾迦牟尼如來、應、正等覺說是戒經。

此是迦攝波如來、應、正等覺說是戒經。

此是釋迦如來、應、正等覺說是戒經。