根本說一切有部百一羯磨 卷10

唐 義淨譯

根本說一切有部百一羯磨

根本說一切有部百一羯磨卷第十

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已諸大眾曰:「但是世尊弟子於戒定慧解脫解見得圓滿者應合禮敬尊重供養上福田堪銷物利者於我施物隨意受之。」漏盡人咸作是說:「我復何能為此衣故自顯其身?」是時學人復作斯念:「我輩有餘輕結未於斯施物理不合受。」異生之流亦為此說我輩咸為具縛所拘誠簡希望。」竟無一人受此衣物諸苾芻以緣白佛佛告諸苾芻:「豈非汝等作如是念:『為求解脫來至我所修淨行?』」「唯然大德!」佛言:「我今聽許諸有發心求涅槃人來詣我所修淨行者所著衣服價直百千兩金所住房舍價直五百所噉飲食六味具足此等供養悉皆銷受汝諸苾芻須知有五種受用一者為主受用二者父母財受用三者聽許受用四者負債受用五者盜賊受阿羅漢者是主諸有學人是父母財受用淳善異生常修定誦不破戒人是聽許受用懶惰懈怠之流是負債受用諸破戒人是盜賊受用我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食亦復不許以一足跟蹈寺中地由是我今聽諸苾芻若得施物大眾應分。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德如世尊說:『若諸苾芻作衣已竟羯恥那衣已出於三衣中離一衣異界而住除得眾法得泥薩祇波逸底迦罪。』大德道行苾芻未知齊何是衣勢?」佛言:「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹樹相去七尋花果茂盛中間總有四十九尋是行苾芻衣勢分量。」「大德若住苾芻衣之勢復齊幾何?」佛言:「周圍但齊一尋若坐若立及以臥時皆至一尋。」「大德且如苾芻在於兩界中間而臥衣齊幾何?」佛言:「乃至衣之一角未離身來名不離衣。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德僧伽胝衣條數?」佛言:「有九何謂為九謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條其僧伽胝衣初之三品其中壇隔兩長一短如是應持次之三品三長一後之三品四長一短過是條外便成破納。」大德復有幾種僧伽胝衣?」佛言:「有三種上者竪三肘橫五肘下者竪二肘半橫四肘半二內名中。」「大德嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾?」佛言:「但有七條壇隔兩長一短。」「七條復有幾種?」佛言:「有其三品謂上上者下各減半肘二內名中。」「大德安呾婆娑衣條數有幾?」佛言:「但有五條一長一短。」「大德此有幾種?」佛言:「有三謂上上者三五肘中下同前僧伽胝者譯為重複衣嗢呾羅僧伽者譯為上衣呾婆者譯為內衣西國三衣並皆葉令合唯獨東夏開而不縫詳觀律撿實無開法長作絇角垂臂外露現胸臆曾不掩肩斯則正是遮條著脫誰代當過行之久卒諫罕從至如施絇著紐被服軌儀廣如餘處。」

佛言:「安呾婆娑復有二種何謂為二一者竪二肘橫五肘二者竪二橫四此謂守持衣最後之量此最下衣量限蓋三輪上但蓋下掩雙膝若肘長者則與此相當如臂短者不及宜依肘長為准若衣方圓滿一肘者即是分別衣中極少之量如不守持分別犯捨墮如其寬中不滿長中過者此即不勞分別直爾持畜。」

若苾芻或苾芻尼若衣若鉢若網絡銅盞腰隨是一一沙門資身之具犯捨墮者此中長鉢應可捨與僧伽應如是捨先可差行鉢苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨何者為五謂愛行與不行不能辯了若異此者是則應差始從敷座乃至問:『汝某甲能與僧伽行有犯鉢不?』彼答言:『。』次一苾芻應先作白方為羯磨

「『大德僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽作行有犯鉢人若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲為行有犯鉢人白如是。』羯磨准白成。」

佛言:「行有犯鉢苾芻所有行法我今當說行鉢苾芻眾和合時應為告白:『日我為僧伽行有犯鉢諸具壽各各盡須持鉢來集。』至明日已僧伽盡集時彼苾芻持有犯鉢上座前立讚美其鉢白上座曰:『鉢光淨圓滿堪用須者應取。』若上座取者持上座鉢行與第二上座如是展轉乃至行如上座不須此鉢應與第二上座正與第二上座時其第一上座方更索者第一第二索時亦不須與三索方與僧伽上座犯惡作應須說悔如是乃至最下座三索方與上座應知應須說悔如是行時至於行所得之鉢宜應授與犯捨苾芻報言:『此鉢不合守持亦不應棄徐徐受用乃至破來常須護持。』行有犯鉢苾芻不依行者得越法罪。」告諸苾芻:「持有犯鉢苾芻所有行法我今當行乞食時以有犯鉢盛好囊中其守持者置之餘帒若得精好飲食安有犯鉢麁者置守持器中其有犯鉢置在一邊其守持器常可用食若洗若曝若薰或時涉路斯有犯鉢皆好安置乃至其破若此苾芻持有犯鉢所有行法不依行者得越法罪此中且論捨鉢之法若更有餘長衣等事應對分明知法之人捨此犯物應如是說:『我物犯泥薩祇捨與具壽應隨意用。』犯捨苾芻可為間此言間者謂是經一明相或經二明相持此物還彼苾芻告言:『具壽可隨意用。』次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦諸有方便突色訖里多對一苾芻如法說罪應如是說

「『具壽存念我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦諸有方便突色訖里多我今對具壽前說露其罪我不覆藏由發露說罪故得安樂不發露說罪不安樂。』問言:『見罪不?』答言:『。』『將來諸戒能善護不?』答言:『善護。』第二第三亦如是說末後應言:『奧箄。』答曰:『娑度。』

次後苾芻應於其物或守持分別或捨施人勿起疑惑如於此物不為間隔設得餘物同捨罪若苾芻及苾芻尼若鉢若衣犯泥薩祇波逸底迦此衣不捨不為間隔不說得餘物時咸得捨罪由前犯物染續生若衣已捨復為間隔罪已說悔得所餘物悉得無犯。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德如世尊說:『苾芻應畜十三資具衣。』當云何畜?」佛言:「應須一一牒名守持何謂十三僧伽胝譯為重嗢呾僧伽譯為上衣安呾婆娑譯為下衣此之三服皆名支伐羅方速利諸人多名法衣為袈裟乃是赤色之義非律文典語中方皆云支伐羅尼師但臥敷具也泥伐散娜裙也副泥伐散娜副裙僧脚欹迦即是掩腋衣也古名覆長蓋右臂定匪真儀使掩右腋而交搭左臂即是全同又復流久漫造祇支繁費雖多未聞折既違聖撿自可思愆雖復目擊明文仍恐未能除改改謂改其覆除乃除却祇支耳廣如別處副僧脚欹迦副掩腋衣迦耶褒折娜拭身巾也木佉褒折娜十一雞舍鉢喇底揭喇呵剃髮衣謂披著剃髮十二建豆鉢喇底車憚娜遮瘡疥衣十三鞞殺社鉢利色加羅藥資具衣也。」

攝頌曰

三衣并臥
裙二帔有兩
身面巾剃髮
遮瘡藥直衣

斯等諸衣應如三衣牒名守持應云:『此臥我今守持已作成衣是所受用。』第二第三亦如是說餘皆准作。」

大德此十三資具衣外餘長衣此欲如何?」佛言:「十三衣外自餘長應於二師及餘尊類而作委寄應持其物對餘苾芻作如是說:『具壽存念我某甲有此長未為分別是合分別舊云說淨者取意也我今於具壽前而作分別以鄔波馱耶作委寄者我今持。』第二第三亦如是說此中但云於其二師而為委寄意道彼師之衣其離著無屬之累然亦不須請為施主律文但遣遙指即休不合報知其人若死餘處任情但有如途分別衣法更無展轉真實之事設有餘文故非斯部之教凡言委寄者欲明其人是可委。」

佛告鄔波離:「於障難時有其六事心念得成謂守持三衣捨三衣分別長衣別請作長淨作隨意。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德不割截衣頗得守持不?」佛言:「必有他緣此亦合得。」「大德不割截衣頗得著用入村城不?」佛言:「不合必有他緣此便合得。」「大德不割截衣頗得著入外道出家人舍不?」佛言:「不合必若其人出向外者亦得。」「不割截衣如何守持?」佛言:「如是守持應云我某甲有此衣財我今守持是我所望當為七條壇隔兩長一短必無別緣我當浣染割截縫刺是所受用。』第二第三亦如是說五條准此若有白絹白布擬作下二衣緣中迫促未暇為者縱令白色衣段亦得守持若其染色條灼然是合又在壇場內守持衣時可就身上捉衣此亦無過文能誦得者善書紙讀之亦得又復求寂之徒條是服輒披五條深為罪濫神州之地久扇斯風此成非法勿令披。」

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間臨欲涅槃告諸苾芻曰:「我先為汝等廣已開闡毘奈耶教而未略說汝等今時宜聽略教梵云僧泣多毘奈耶且如有事我於先來非許非遮若於此事順不清淨違清淨者此是不淨即不應若事順清淨違不清淨者此即是淨可順行。」

:「何意世尊將圓寂時說斯略教?」大師滅後乃至聖教未沒已來無令外道作斯譏議:『世尊既是具一切智世間有事不開不遮諸弟子輩欲如何行?』為遮斯難遠察未來利益故制又復欲令聲聞弟子礙得安樂住是故須說。」

如世尊說:『若事順不淨違淨有順淨違不淨應行不行。』未審此言有何義意?」:「若有事物佛先非許非遮時若作俗生譏論者此是不淨即不應行者是耶且如方諸處時人貴賤皆噉榔藤葉白灰香物相雜以為美味此若苾芻為病因緣冀除口氣醫人所說食者非過為染口赤脣即成不合又如赤土染衣亦是先來非遮非許今時著用同外道服生俗謗此即合遮理不應用東夏黃衣事同於此又如有事亦非許非遮今時受用人無譏用之無犯如腰絛佛說三種餘非許遮此外諸帶用繫腰時見恥此亦無過又如佛說染物八大色許用三種謂青泥赤色青泥如事可識赤者謂是菩提樹皮然餘染色根葉花非許非遮今見有人將餘赤皮乾陀等類及以龍花充染色時人無譏議用之非咎是清淨佛唯開匙元不說今時用者是略教開堂上高床趺坐食此乃咸非略教所許但行之既久固是難言又如佛說:『有三種物可用洗手是醎鹵土是乾牛糞是澡豆。』此是開如夜合樹花木串皂莢澡豆之類咸堪洗既非遮許無毒無蟲用之非過諸如此思察應行。」五分律於食法中有說略教舊來諸人不名為略教亦未閑深旨然文與此殊近者親檢五分梵本與此有部一無別處但為前代譯有參差致使其文有異冀後之學者極須諦察審觀教意不得雷同

具壽鄔波離請世尊曰:「大德總有幾法能攝毘柰耶?」佛言:「大略言之有其三法云何為謂單白白二白四若廣說者有百一羯。」「大德百一羯磨中單白白二白四數各有幾?」佛言:「單白羯磨有二十二白二羯磨有四十七白四羯磨有三十二言單白二十二羯磨其事云何謂差屏教人白 二問障法白 三褒灑陀白 四褒灑陀一切僧伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽皆有罪白 八作隨意時一切僧伽於罪有疑 九作隨意時眾中諍罪白 十作隨意時眾中決定罪白 十一僧伽夏安居 十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資具人白 十四出羯恥 十五說他麁罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面輕毀白 十八假託輕毀白 十九與作學法 二十於學家與作捨學法白 二十一鉢白 二十二仰鉢白

白二羯磨四十七者其事云何結小界壇白二 二結大界白 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二 七差分臥具人白二 八結淨厨白二 九處分衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人白二 十一付羯恥那衣人白二下是總差十二種人所有白二羯磨 十二差分房人白二 十三分飯人白二 十四分粥人白二 十五分餅果人白二 十六分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十藏雨衣人白二 二十一衣人白二 二十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白 二十四簡平正人白二 二十五重簡人白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二 三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作苾芻臥具白二 三十三行有犯鉢白二 三十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一絡白二 四十二於五年中同利養別長淨白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨法白二 四十四作淨行本白二 四十五笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與俗親往還白二 四十七受日出界外白二

白四羯磨有三十二者其事云何受近圓白四 二與外道四月共住白四 三解大小界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽和合長淨白四 六諫破僧伽白四 七諫助破僧伽白四 八諫欲瞋癡怖人白四 九麁惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四遮不見罪白四 十五罪捨置白四 十不捨惡見捨置白四 十七與遍住白四 十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白 二十意喜白四 二十一出罪白四 二十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市迦人授其學法白四 三十一違惱眾教白四 三十二默惱眾教白四。」

復次鄔波離請世尊曰:「大德且如百一羯磨中幾有欲幾無欲?」佛言:「鄔波離咸皆有欲除結界。」

大德百一羯磨中幾是四眾所作幾是五眾所作幾是十眾所作幾是二十眾所作?」尊告曰:「限四十眾為苾芻尼作出違八敬法二十眾謂是苾芻出罪十眾者謂受近圓五眾者謂邊方近圓及隨意事四眾者謂作所餘事。」

大德所言羯磨者其義何也?」佛言:「所由之謂即是因為彼作法名為羯磨。」「大德於此言未了其義。」佛言:「如為其事而作羯磨此是因具以言秉白為羯磨。」

大德言令怖羯磨者其義何也?」佛言:「此是羯磨准事立名然此苾芻好為鬪諍與作令怖羯磨者意欲令彼怖懼更不造惡故此名為令怖羯磨於諸羯磨准此應知。」

大德言毘柰耶者以何為體云何為所緣何為依處云何為因具云何為生起云何為自性云何為果報如是七要願為宣說。」佛告鄔波離:「文字經卷以之為體如說修行為所緣事身語意業以為所依所秉羯磨以為因說悔罪犯名為生起所有諸罪以為自性生天解脫以為果報。」

佛告鄔波離:「是為百一羯磨若秉法住世知佛法未滅世間。」

爾時鄔波離及諸大眾佛說已歡喜奉行

攝頌曰

屏問對眾問
長淨識罪疑
隨意識罪疑
諍罪及決定
安居持死衣
出羯恥
他罪與衣
及二輕毀事
仰鉢亦單白
授學法及捨
覆鉢為單白
二十二應知
右是單白攝頌了
結壇場大界
不失衣長淨
隨意分臥具
五種結淨厨
處分羯恥那
差張衣付衣
下有十二人
皆是分物者
房飯粥餅果
雜物藏器衣
藏雨衣分衣
雜使看房舍
簡重簡傳付
行籌觀小房
詰事人
不離與敷具
行鉢告諸俗
尼不禮教授
畜門徒
無限畜杖絡
五年同利養
與式叉本法
開許笈多尼
共兒同室宿
尼得往俗家
受日出界外
白二四十七
皆准白可知
右是白二攝頌了
受近圓共住
解界先破和
長淨諫破僧
并諫助伴類
諫欲瞋癡人
麁惡語令怖
折伏擯求謝
不見悔捨遮
遍住復本重
意喜并出罪
與憶念不癡
求罪擯求寂
收攝諫隨遮
雜住并別住
授學兼違教
默惱三十二
右是白四攝頌了

右此羯磨言百一者蓋是舉其大數於大律中撿有多少不同乃是以類相收無違妨也又復聖許為單白成為白二白四成據理相應通融可足比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘為此尋撿極費後人勿致遲疑

根本說一切有部百一羯磨卷第十