根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷第九
根本說一切有部毘奈耶卷第九
妄說自得上人法學處第四
攝頌曰：
爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。時彼漁人有二大網：一名小足、二名大足。買魚人少便用小足，買魚人多即用大足，若大節會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節會，買魚者眾二網俱施，分五百人以為二朋，各持一網，施小足者多獲魚鼈黿鼉之類，岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠睡，隨潮泛濫遂入勝慧河中，持大足者即便網得。時二百五十人共牽其網，網逼魚身即便睡覺，曳網并人隨流而去，各大驚叫告小足人曰：「我等并網並被魚牽，仁可俱來共我相濟。」彼既聞已俱來共牽，五百諸人與網同去不能持得。時五百人發聲大叫，告隨近人曰：「諸人當知我五百人及大足網，並被魚牽隨流而下，共來相濟。」時近住者，若放牛羊人、採樵蘇人、正道活命人、邪道活命人，及餘諸人，百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損其網破裂，極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有一十八頭、三十六眼、或有人頭、或有象頭、或有馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、猫頭、鹿頭、水牛頭、猪頭、狗頭、魚頭，于時四遠諸人遞相告語：「勝慧河側五百漁人張大足網，捕得一魚牽在岸上，其形奇大有十八頭、三十六眼。」諸人聞已，時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所，或有情生喜樂往彼觀瞻，或有先世善根警悟令去。廣嚴城內外道六師，亦生喜樂共至魚所，大眾雲集注目詳觀，共相告曰：「仁等各並識此頭不？」生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一最為雄猛，無有二言依定慧住，顯發三明、善修三學、善調三業，度四瀑流、安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋、遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施、開七覺花，離世八法、示八正路，永斷九結、明閑九定，充滿十力、名聞十方，諸自在中最為殊勝，得諸無畏降伏魔怨、震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令其增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言：
爾時世尊作如是念：「此摩竭魚今遭苦厄，於先佛所已植善根，我因魚故施大教網化度有情，宜往勝慧河側。」諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，時往㮈洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，或往屍林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊，即便微笑口中出五色光，或時下照或復上昇，其光下者至無間獄并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等為從地獄死，生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相，彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：
時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天事光從臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨覺事光從眉間入，若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說伽他而請佛曰：
爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻：『如來欲往河岸遊行。若諸具壽樂欲隨從如來去者，當可持衣。』」時具壽阿難陀承佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！佛今欲往河岸遊行，若諸具壽樂隨從者當可持衣。」時諸苾芻既奉教已俱來佛所。爾時世尊往勝慧河，自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林旃檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅圍繞，猶如商主賈客圍繞，如大長者人眾圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王拘畔荼眾圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿，諸大聲聞：尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞，及諸苾芻眾共往河側。
時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來，諸不信者共相議曰：「諸人當知，我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂，彼亦愛好來觀此魚。」諸敬信者便作是說：「諸人應知，如佛世尊久除喜樂，豈非今日緣此魚故，為諸大眾降大慈悲，欲說希奇微妙之法。」共說頌曰：
是時大眾見世尊至悉皆驚起，由佛世尊為菩薩時，於師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時世尊入大眾中，在苾芻前就座而坐，便告五百漁人曰：「賢首！汝等先身曾作惡業，由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執刀網，為殺害業而自活命。今於此死，何處受生？」漁人請曰：「我今不知欲何所作？」世尊告曰：「汝今宜可放魚鼈等水族之類。」彼白佛言：「如世尊教。」即便放捨。爾時世尊以神通力，令魚鼈等如游於水入勝慧河，唯摩竭魚獨留不去，憶前生事能作人語，共佛酬答。爾時世尊告摩竭魚曰：「汝是劫比羅不？」答言：「我是劫比羅。」世尊復問：「汝曾作身語意惡行不？」答言：「曾作。」「汝頗知此三種惡行招惡異熟不？」答言：「我知。」「汝知此業自身受不？」答言：「現受。」「誰是汝惡知識？」答言：「我母。」「彼生何處？」答言：「生捺洛迦。」「汝生何趣？」答言：「在傍生中。」「於此死已，當生何處？」答言：「我於此死，生捺洛迦。」時摩竭魚作是語已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰：
時摩竭魚聞是語已，於世尊所深生敬信。世尊即為說三句法，告言：「賢首！
是時大會各生希有，共相議曰：「何意此魚，世尊垂問令憶宿世，復為人語共佛酬答？諸人當知，大聖如來威德尊重，我等庸微不敢諮問。我宜共詣尊者阿難陀處，問其所由如說信受。」時敬信者即便共詣阿難陀所白言：「尊者！何意此魚善解人言，共佛世尊論宿命事？」時阿難陀報諸人曰：「汝今宜往請問世尊。」諸人答曰：「如來世尊威德嚴重，我等庸愚不敢輕觸。」阿難陀曰：「我亦同汝懼佛威嚴，今為汝等略問其事。」時具壽阿難陀即從座起往世尊所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊！此魚何緣能解人語，共佛世尊論宿命事？」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不？」時阿難陀白言：「世尊！我等樂聞，今正是時。唯願為說此魚宿世所有因緣，我等苾芻及諸大眾，得聞法已信受奉持。」
佛告阿難陀：「汝當諦聽，至極作意，善思念之。於過去世此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊出現於世，號迦攝波如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中，與大苾芻眾二萬人俱。時彼城中王名訖栗枳，時世安樂穀稼豐稔，人民眾多畜產滋盛，無有鬪諍兵甲休息，亦無病苦及諸賊盜，正法理國為大法王。於其國中有婆羅門童子，言從本國遠詣南方，彼有婆羅門，博通眾藝善解四明，遠近諸方皆來歸湊。是時童子便詣其所，到已致敬於一面坐。彼婆羅門曰：『善來童子！汝從何來？何所求覓？』答言：『我從中國來，欲於大師足下親承道業。』師問之曰：『欲學何書？』答曰：『學四明論。』報言：『善哉！應如是學，此是婆羅門所應作事。』是時童子即便受學，凡諸學者至休假日，或往河池沐浴、或往城市觀望、或採香薪以充祭祀。是時童子至休假日，與諸學徒共採薪木，便於路中共相問曰：『君等皆是婆羅門姓，從何處來？』一人報曰：『我從東方來。』一人曰：『我從西國來。』一人曰：『我從北方來。』時彼童子曰：『我從中國來。』諸人問曰：『諸餘方國我並略聞，中國軌儀未曾見說。』即說頌曰：
「時諸學徒問童子曰：『汝之中國其事云何？』童子答曰：『我之中國特勝諸方，甘蔗香稻果實充足，畜產豐饒快樂安隱，人物繁多咸重慈濟，聰明福德技藝過人。有弶伽河吉祥清潔，於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止，各大精苦現得昇天。』復問之曰：『中國之地頗有聰叡辯才善能談論如我師不？』答曰：『現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師見之自懷慚恥。』時彼童子讚美中方，諸人既聞悉皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍，安置薪已詣其師處，各白師曰：『此之童子讚美中方，令我諸人悉皆樂去。』其師報曰：『方國美妙人皆甚言，但可耳聞無宜即去。』諸徒曰：『彼童子說現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師若見必懷慚恥。』其師報曰：『地豐珍寶人多俊乂，我豈自說區宇之內唯我一人更無勝者？』復白師曰：『若如是者我今樂去，一遍觀方國，二洗沐仙河，於大論師伏膺受業，降伏諸論、談吐激揚、發起名譽、多獲財利。』時婆羅門性少緣務愛愍學徒，報諸人曰：『汝等宜應將我資具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，我今與汝，俱去尋師。』彼便受教共往中國。所至城邑興大論場，諸來論者皆被挫折，壞其車輿懷慚而歸；或以灰瓶打其頭上，如教射處烏鳥散飛；或有繒蓋幢幡遠近迎接，咸稱弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行，所過城邑皆為上首，至婆羅痆斯城便自生念：『我今何故捨其根本而取枝條？凡有聰明解激論者，及餘學士咸在王庭，我今宜應自詣王所。』作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所為王呪願：『願王降伏諸怨，長命無病。』作是言已在一面坐，而啟王曰：『大王當知！我於本國頗亦尋師，曾習少多書論文字，欲於王所建立論端，敢共諸人略申激難。』王既聞已命大臣曰：『今我國中有談論者，堪與此人共為酬對不？』白言：『有。』問：『在何處？』白言：『在某聚落，有婆羅門名劫比羅設摩，善解四明及餘書論，能立己義善破他宗，大智聰明如火騰焰，於眾人中而為上首。』王曰：『可喚將來。』大臣奉教便喚論師。既至王所，呪願同前，在一面坐。大臣啟曰：『此是所喚解論大師。』王曰：『善哉大師！頗能對我與婆羅門共相問難不？』答曰：『我能。』王勅臣曰：『卿今宜可嚴飾論場，立、敵兩朋善為處置。』大臣奉教嚴飾，王便整駕親至論所。王既坐已，大臣啟曰：『大王！欲遣誰作前宗？』王曰：『婆羅門遠自南國，主客之禮請作前宗。』彼婆羅門便立論宗，申說巧詞有五百頌，辯捷明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非：『此是相違、此是不定、此不成就。』時婆羅門既被破已默然而住。凡論議者，不能酬答即墮負處。時王見勝便大歡喜，問言：『大師住在何處？』白言：『大王！在某聚落。』報言：『大師善為談論，彼之聚落用賞論功。』即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻，未久之間便誕一息。初生之日黃髮被頭，三七既終廣召親族，欲為兒子建立嘉名。父告親曰：『今我此兒欲立何字？』宗親告曰：『此是劫比羅設摩，兒又初生之時髮作劫比羅色，應與此子名劫比羅。』既為立字撫育滋養，哺以乳酪、間以諸酥，隨時服玩勝妙之物，便速長大如蓮華出池。既成立已便教習學書印算數，俗務取與皆悉明了，次教婆羅門威儀法式，執灰執土及持瓶器，洗沐之法清淨軌儀，甕聲蓬聲四明諸論：所謂頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明論，自解祠祀、教他祠祀，自解讀誦、教他讀誦，施物受財，所有方軌明此六事，成大婆羅門博通眾典，顯發自宗斥破他論，聰敏智慧如大明炬。
「後於異時劫比羅設摩，教五百婆羅門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學，便白父曰：『頡利遮字其義云何？』父告之曰：『汝所問字其義甚深，先師共傳卒難解了。』復問父曰：『豈古大師無義而說，然我忖度少有依希。』其父聞已便即思念：『世間之人皆欲子勝，今劫比羅道藝勝我，當以五百童子而委付之。』便告子曰：『汝今道藝勝我，此五百人汝當教誨。』即依父命教五百人。父捨學徒無復餘事，隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言：『聖者！此之文句其義云何？』苾芻答曰：『賢首！汝今不應作如是問，若作此問義不周悉，應如是問方得圓滿。』時婆羅門既被教訶，便即生念：『我所致問尚不堪任，況能與之共為敵論。』於苾芻處生敬信心，於時時中請就家食。時婆羅門後便染患，告其子曰：『日月所臨處更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，故汝不應共為論激。』子言：『甚善。』時婆羅門所患漸增，雖加湯藥日就羸困，如有說云：
「時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬，以五綵繒輿送至屍林，以火焚訖懷憂而住。諸餘論師聞彼父死，共相告曰：『仁等當知，彼善論婆羅門今已身死，我等宜往詣訖栗枳王請申論事。』即便共往。既至王所呪願王已，便啟王曰：『我等曾於師邊少學文字，敢欲親對王所建立論端。』王告臣曰：『卿今宜往命彼論師。』大臣答曰：『彼師已死。』王曰：『由此緣故，如場中鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟耶？』大臣白言：『有子名劫比羅。』王曰：『宜可命來。』奉命便喚。既至王所，呪願王已在一面坐。大臣白王：『此是大師之子名劫比羅。』王言：『善來！今有諸方論師遠近咸萃，欲於我所興建論端，汝能共彼相酬對不？』便白王曰：『敢申論難。』便立論場令其激難，王便整駕親觀得失，即令諸來論人並為宗主，遣劫比羅共為敵論。所有詰問隨事窮研，諸立論人咸皆杜口，凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯才，極生希有而歎之曰：『此兒年在弱歲德冠群英。』歡喜驚嗟特異優賞，令乘大象灌頂稱尊，號曰論王，眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念：『豈我小兒為性輕躁，被奪封邑無面歸耶？』作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為大論王，群彥相隨共還本宅。其母怱遽而告之曰：『汝已摧破諸論師不？』便報母曰：『並已破訖，唯除迦葉波佛聲聞弟子。』其母即便迴面揮手。時劫比羅即白母曰：『何意慈尊迴面揮手？』母曰：『汝今知不？所有封邑猶未能安，終被苾芻共相侵奪，汝今宜往折彼沙門。』便白母曰：『慈父亡日誡以遺言：「日月光臨更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，汝勿共論。」』母便報曰：『汝父在日是沙門奴，豈汝今時還作奴也？宜可即行挫其鋒銳。』劫比羅稟性仁孝，無違母言，便往鹿園。於其中路逢一苾芻，即便問曰：『苾芻從何處來？』報言：『仙人墮處施鹿林來。』問曰：『仙人墮處有幾許苾芻？』答曰：『強逾二萬。』問曰：『苾芻之眾其數已多，所有經典未知多少？』報曰：『苾芻經典總有三藏。』問曰：『其一一藏數量如何？』報言：『一藏頌有十萬。』問曰：『在家俗侶頗得聞不？』報言：『得聞二藏，謂論及經。毘奈耶教是出家軌式，俗不合聞。』劫比羅便作是念：『其激論法不許他知。』作斯念已白苾芻曰：『仁今為我且說少多佛家要義。』苾芻便念：『此婆羅門是論難者，為稱量我而發斯問？為當不解而見請耶？我今試之。』誦伽他曰：
「說伽他已，而報之曰：『婆羅門！汝當為我解斯頌義。』時劫比羅於諸明處周遍思量，盡其慧解莫測其義。云何流止？云何道行？即便四顧勿有餘人見聞於我，遂作是念：『若於此處有證義人，即令我身交被挫折。』便行矯詐報苾芻曰：『我觀此頌宗緒綿長其義深遠，汝宜且向婆羅痆斯，我有少緣當行鹿苑，不可倉卒為陳其義，後時重會解亦不難。』既言別已詣鹿林中，見諸苾芻讀誦禪思勤求出道，深生敬信即自思念：『誰復不顧後世情懷慘毒，於斯智者興覓過心共申狂論？』作是念已遂還本居。母見問曰：『汝已摧破迦攝波弟子？』即白母曰：『看母意趣，欲得亡失現居封邑。』母告子曰：『所說何義？』兒即報曰：『試往鹿林路逢苾芻。』並悉如前具報於母。母既聞已報曰：『若如是者，汝今宜可學於佛法。』白言：『欲學何事？』報曰：『彼論義法不教俗旅，汝可出家從其受學。』復白母曰：『寧容勝族於雜類中為小因緣投出家也？』母報之曰：『待學得已後當歸俗，豈於頭上生蔓草耶？』
「其兒稟性仁孝，被母驅逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言：『大德！我欲出家。』時彼苾芻便作是念：『此婆羅門善能激論，若出家者紹隆佛法。』作是念已，報曰：『善哉！隨汝意樂，榮名富盛皆悉無常，能捨出家斯為最善。』劫比羅曰：『我於此處人皆識知，可往他鄉方為出俗。』苾芻言：『善。』遂即將往餘方，與其出家并受圓具，便教習學三藏俱明，為大法師詞辯無滯。若闡誦經法，必昇眾寶師子之座，吹雙䗍振大鼓，王及士庶悉皆雲集，聞者歡喜。時劫比羅便自生念：『我之勤學其功已成，宜往婆羅痆斯迦攝波佛所，親奉大師承事供養。』既至城已，母聞子來即便尋覓至鹿林中，見子問曰：『汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶？』便白母曰：『我雖解教而未證果，彼諸弟子教證俱明，我復何能輒相摧折？』其母報曰：『汝必須摧。』被母驅催不能自免，便白母曰：『若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺，大眾集時母當來至。』母報言：『善！時至我來。』
「後於異時劫比羅次昇法座，大眾皆集，母聞鼓振驚往鹿林，於高座邊默爾而住。是時法師便昇高座，初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告曰：『具壽！汝莫謗毀佛教。建魔幟、摧法幢，捨此身已當生惡趣。』即無言對便下高座，遂白母曰：『見此事不？』答言：『見。』劫比羅曰：『豈不已言，我但解教，彼教證俱閑，豈我於彼能為挫折？』母曰：『我當教汝激論方便。汝若更為說法之時，先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫言，引善惡事不聽語者，汝當口陳刀劍出不義言，彼諸沙門畏惡名稱即自默然，時俗諸人謂其墮負。』便報母曰：『是好方便，見昇座時母當重來。』報言：『好。』便於後時同前屈請，吹螺擊鼓七眾俱集，其母遂來於座後邊默然而坐。
「時劫比羅即昇高座准式誦經，初誦正經後陳邪法。時諸苾芻告言：『具壽！汝勿破正興邪，乃至當生惡趣。』便憶母言，口出刀劍，報苾芻曰：『汝口如象口何所識知？若法非法、律非律，汝如馬口、如駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口羆口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、魚口、愚人口，汝復寧知法及非法？』時諸苾芻共相告曰：『此既口陳刀劍，我等宜行。』其不忍者悉皆捨去，其容忍者在座而聽，作如是念：『若陳正法我宜聽之，若說邪宗彼當受苦。』時劫比羅於學無學諸聖苾芻，作十八種惡口罵詈便下高座，白其母曰：『母今喜不？』母告子曰：『我今大喜，宜可共歸。』劫比羅曰：『我不能歸，我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。』母曰：『汝豈不聞婆羅門典，父母言教不可輒違。汝今即應共我歸舍。』便報母曰：『我不能去，若我流轉於生死中，願莫重遭如是之母。由惡知識故，令我於學無學聖人之所出麁獷言，緣此惡業必定當來招苦異熟。』是時彼母既喚不得，便於婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語：『諸人當知，迦攝波弟子強奪我兒，仁當助我。』諸人聞已，其敬信者共相安撫；不信之人便生調弄。是時老母恥辱纏懷便歐熱血，因即命過生㮈洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口，罵學無學人及諸苾芻故，命終之後生摩竭魚中，其形可惡。」
時諸大眾聞佛說已，共相謂曰：「諸人當知，彼劫比羅苾芻，為大法師辯才無礙善能說法，令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道中，我等命終當生何處？」作是思惟懷憂而住。爾時世尊觀察大眾意樂煩惱根性差別，隨其所宜而為說法。既聞法已，有得煖、頂、忍、世間第一法，或得預流、一來、不還果者，或有出家盡諸有漏獲阿羅漢，或於聲聞菩提，或於獨覺菩提，或於無上菩提心生希願，復令大眾於三寶所生極信心。爾時世尊為大利益，廣調伏已捨之而去。
時摩竭大魚便自生念：「我今不應於世尊所聞三句法而更食耶？」即便斷食，傍生之趣火力增強飢渴所逼，於世尊所敬重逾深，即便命過生四大王眾天。凡生天者若男若女，即生三念：「我從何死？今於何生？由作何業？」便憶前身：「我於傍生趣死，今生四大王眾天，由於佛所生敬信故。」時彼天子便作是念：「我今不應留住經宿方見世尊。」是時天子作是念已即莊嚴身，具諸瓔珞光明殊妙，便以衣角盛妙天花：所謂嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，便布天花供養佛已，頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕，周遍照耀高閣堂中。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已，即於座上得預流果，既見諦已白世尊曰：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海、超越骨山，無始積集薩迦耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知，我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。」即於佛前而說頌曰：
時摩竭魚天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫多收稼穡，如勇健者降伏怨敵，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去便往天宮。
時諸苾芻於初後夜，警覺專心思惟而住，見世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰：「於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王，或有諸餘威德天眾來禮世尊耶？」世尊告曰：「諸苾芻！非是梵天及餘天眾，汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭，我為彼說三句妙法？」苾芻白佛：「我等皆見。」佛言：「彼於中夜來至我所，我為說法，得見諦已，還詣天宮。」時諸苾芻復白佛言：「此前身摩竭魚天子，曾作何業得生四天王處？復由何業親於佛所證四真諦？」世尊告曰：「諸苾芻！彼魚天子自所作業，增長時熟緣變現前，猶如瀑流不可迴轉，決定感報無餘代受。汝諸苾芻！彼魚天子凡所自作惡業，不於外界地水火風令其受報，然於自身蘊界處中而受異熟。」即說頌曰：
「汝諸苾芻！有生受業、有後受業。云何生受業？此於前身為摩竭魚，由於我邊起敬信心故，彼業異熟生在四大王眾天，是名生受業。云何後受業，即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家，讀誦受持為人演說，於蘊界處、十二緣生及處非處悉皆善巧，由彼積集善根業力得生天上，今於我所見四真諦，是名後受業。苾芻當知！若純黑業得純黑異熟，若純白業得純白異熟，若黑白雜業得雜異熟。是故苾芻！應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。」時諸苾芻聞佛說已，歡喜信受。
時彼五百漁人共相告曰：「仁等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，辯才無礙化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命。我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超度四軛、越四瀑流。」作是語已，各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，廣說如上。諸大聲聞亦復如是。時具壽舍利子，以聲聞慧眼觀察世間，便見五百漁人心生厭離懷憂而住，即便往詣五百人所，而告之曰：「賢首！何意汝等以手支頰懷憂而住？」時諸漁人答言：「聖者！我今云何得不愁苦？我等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，演說無滯化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命，我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超四軛越四流。斯我無分，寧不憂苦？」是時舍利子而告之曰：「賢首！牟尼法主聖教之中，不以家門氏族為勝，但以正行為先。」即說頌曰：
「若汝等情有希願，於佛法中欲求出家，并受近圓為苾芻者，汝等宜應往世尊所求請出家，世尊知時滿汝所願。」諸人白言：「聖者！若得如是，我當請佛而求出家。」時舍利子遂將五百善男子，往詣佛所禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！大德此五百善男子深心希願，於善說法律求欲出家，并受近圓而為苾芻，唯願世尊為憐愍故，與其出家并受近圓。」爾時世尊告五百人曰：「善來苾芻！可修梵行。」於佛言下鬚髮自落，法衣著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻。頌曰：
根本說一切有部毘奈耶卷第九