根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷第四十八
根本說一切有部毘奈耶卷第四十八
入王宮門學處第八十二之五「時諸商人聞是語已，咸皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時，皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出，於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人，不記前言，見馬王已作如是語：『君等知不？此是婆羅訶天馬王食噉香稻，我等宜應就禮其足白言：「我向彼岸歸贍部洲。」』時彼商主告諸人曰：『我於鐵城受彼言告，事不如是！乃至馬王未語已來無宜逼近，要待馬王飽食香稻身體充悅，舉首四顧三說是言：「誰向彼岸歸贍部洲？」聞是語時方至馬所求渡大海。』時馬食訖四顧三告，諸人聞已就禮其足，合掌恭敬作如是語：『我等求向彼岸還贍部洲。』時彼馬王告諸人曰：『汝等若欲安渡大海歸贍部洲者，當依我教諦受思惟，若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍勝常日，將諸男女來相誘誑作如是語：「我依汝活為作歸依，今棄我去欲何所適？如上所陳，宅舍、珍寶咸皆具說，若不住者汝之男女自可持將。」汝等若聞如是告時，生顧戀心作妻子想，愛彼珍寶及諸園觀，情生願樂欲到還者，縱昇我背必當墮落，猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像，皆競取食皮肉筋骨，腸胃血髓髮毛爪齒，皆盡無餘，廣說如前，乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教，不起如是愛戀心者，持我一毛亦不墮落，能超大海至贍部洲。』時彼馬王於諸商人善教語已，即便低身令彼附近，或持騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虛空，望贍部洲騰驤雲路。
「爾時恐畏幡動，羅剎見怪作如是念：『今此幡動，豈非贍部洲人棄我逃逝？』遍觀房舍不見有人，即皆變形作美女像，持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣，告言：『賢首！何意踈我并諸男女棄捨而去？君等若並厭背我者，汝之稚子各並携將。』時諸商人聞是語已，各生顧戀於彼宅舍，及以園池并諸珍寶起愛念時，於天馬上身皆墮落，猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。唯商主一人心無顧戀，憑附天馬得出海岸，安隱無礙達贍部洲。」
爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等觀此諸人，由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。又念地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。又念色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若起如是我我所想，於自於他情生耽著，棄背正教欣樂邪道，便當墮落生死海中，受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教，愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻！若於自身不作是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意。色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若能不作如是我我所想，於自於他情無耽著，受行正教棄背邪道，即不墮落生死海中，安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教，棄羅剎女能出大海至贍部洲。」爾時世尊說伽他曰：
爾時世尊告諸苾芻：「彼諸商人不能奉持天馬教故，於大海中悉皆墮落，被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤，受天馬教堅心專一，安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女，不尋其夫住在城內，諸羅剎女俱來告曰：『如我等輩尋覓逃夫，持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求，准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善，若不得者我當食汝不應致恨。』彼既聞已極生憂怖，告諸羅剎女曰：『汝等固執苦令覓者，我今宜往贍部洲內擒捉將來。』眾羅剎女曰：『斯為甚善。』時商主婦即自騰虛超越大海，屈伸臂頃至贍部洲，化作可畏藥叉之像，猛害倍常在師子胤前當路而住。時師子胤覩藥叉像，即拔利劍欲斬藥叉，彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離，遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識，情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女，并携稚子具妙莊嚴，便詣中國商主之前，禮彼足已作如是白：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢，唯願將母子就彼申謝。』彼即告言：『我當送去。』時彼商主見此婦人慇懃懇惻，為往師子胤處告言：『知識！汝之妻室儀容可愛，復是王女。如此儔匹舉世難求，既無大愆，不應輒棄，宜應收採與彼同居。』時師子胤告曰：『彼非王女，是赤銅洲暴惡羅剎眾中之大食人血肉，非我妻也。』商主答曰：『若如是者何緣至此？』時師子胤具告因緣，商主聞已，默然無語，即以路糧并諸雜物贈已而去。
「時師子胤漸漸歸還至于本舍，時羅剎女亦隨其後，并携小童至師子胤宅，從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰：『仁等當知！今此童兒觀其貌狀，是師子胤兒子不虛。』羅剎報曰：『君等鑒貌知是非虛，宿緣薄福被父所棄。』告言：『姊妹從何處來？汝是誰婦？』羅剎告曰：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄，流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子就商主處而申懺謝。』時彼諸人詣商主父母處，以事陳告。于時父母語師子胤曰：『彼是王女，宗族尊高隨汝遠來，深可悲歎，并携稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄，違心之事仁者不為。』時師子胤稽首三拜白父母曰：『彼非王女是惡羅剎，於赤銅洲縱大暴虐，漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡，我有餘福得奉尊顏。』父母告曰：『一切女人皆是羅剎，何故爾婦獨與惡名，宜應收納召入居室。』重白父母曰：『我知非人不堪共住，尊必愛念隨意納之，我向他家別求居止。』親曰：『我為汝故喚入家庭，汝苦見嫌於我何用？宜隨汝意令彼母子逐緣自活。』即遣使者驅之使去。
「時彼母子既被擯斥便詣王門，諸臣總集嗟其美麗，即便俱入白大王言：『門有女人儀容罕匹，忽然至此靡識所由。』王言：『引入，我自親問。』臣即召進，王見女人姿容絕代美貌無雙，便起染心極生愛著，告言：『善來美女！從何所來？因何至此？』女便稽首白大王言：『我本住在大海南岸赤銅洲所，是國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝無遺，與諸商人漂至我國，父母娉我與彼為妻，為立新舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚，携我母子遠渡滄溟，遇摩竭魚破其船舶，遭大辛苦達贍部洲，以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容，無處存生故來啟白，唯願大王恩慈動殖，喚商主來為我申謝。』王聞語已起悲愍心，告言：『勿憂，宜可寬意。』即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰：『此是王女！娉汝為妻既生子息，相隨至此。因何非理輒為擯斥？設令有過亦可相容。』時師子胤進啟：『大王！此非赤銅洲大王之女，是惡羅剎殘害生靈，具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡，唯我得存。此羅剎女尚不相放，飛騰大海變作美容，王熟察之宜須驅逐，勿令縱暴。』王曰：『一切女人皆是羅剎，何但此女獨見相嫌？必汝不愛宜當與我。』白言：『大王！我聞孝竭於家、忠盡於國，恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者，我不敢進亦不敢止，必有禍生非臣之過。』」
爾時世尊告諸苾芻曰：「當知女人於諸男子，是繫縛處是沈溺處，貪染容色不信忠言不思其禍，汝等應知。時師子頂王心生愛著，即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進諫無路，遂在殿前告諸輔相曰：『諸君當知！王愛羅剎將入後宮，必延大禍知非我過。』說是語已掩泣而出。
「其王後時於羅剎女深生愛念，倍異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚，總攝王宮令無自在，便於夜半凌虛而還，往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜，問言：『商主今在何處？』告諸女曰：『姊妹！汝何念彼一商主乎？我別汝等至贍部洲，到師子劫城師子頂王所，彼遂納我令入後宮，冊我為后。我縱妖媚使城中人皆無自在，王不理政心醉荒迷，汝等可共俱行詣彼城所，隨情噉食任意持歸。』諸羅剎女聞是告已，歡喜踊躍飛騰虛空，即於其夜至師子劫，食噉城內所有人物。至天曉已城門不開，於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中，輔國大臣俱集門所，佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑，天明已久王門不開，於內宮上多食人鳥，飛騰亂下口銜骨肉，人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已，便拔利劍趨走城門，告諸人曰：『君等何議？我於先時已相告白，王納羅剎定招其禍，今城門不開滿空飛鳥，觀此相貌禍延王室。』諸臣曰：『其計何圖？』商主曰：『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已，商主乃拔利劍上城隅，遙望宮中見死屍狼籍，即便跳下，誦神呪麾利劍，擊彼五百羅剎四散馳走，或持人手或有擎足，或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。于時商主大開城門，諸人競入共覩荒殘，輔相大臣號叫城邑，共諸人眾灑淚宮中，各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人，共相議曰：『國主大王自貽伊咎，納羅剎女不受忠言，今並滅亡。君等欲為何計？』第一大臣告諸人曰：『先王已死復靡儲君，寶位既虛百姓無主。無君不立，今當冊誰？』次臣告曰：『為國主者有智有勇方昇鼎位。』諸人告曰：『商主師子胤與五百人入海取寶，餘人皆被羅剎所害，唯獨一身得歸鄉國，被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女，固詞直諫，不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中，為我國人屏除群禲，此則大勇大智餘莫過也。』大臣議曰：『誠如所言，宜令彼人以為君主。』即便共至商主之處，同心請曰：『商主知不？大王已死復無儲君，國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王，垂哀為受。』是時商主告諸人曰：『我是商人經求活命，寧堪重位為國主耶？可覓餘人以當寶位。』眾復請曰：『餘無堪者，幸願慈悲受眾人請。』時彼商主如是固辭，國人再三頻求頂禮。
「爾時商主既辭不獲免，告眾人曰：『我實不材無心當此，隨眾人意，共立盟言，我為王後所有教令無違逆者，我當受冊。』眾人稽首謝已咸曰：『奉行。』其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇，以妙香水灌頂稱王，萬機之務一朝權執。王乃念曰：『我昔商人入海取寶，同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害，今為國主所欲隨情，屏除羅剎滿我宿願。』即便下令廣召呪師能役使鬼神者，遠近咸集，更持明呪靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢，命大臣曰：『卿等知不我有宿讎，在大海外欲往除殄，多須舟檝宜可營辦，不久將行。』是時諸臣多造船舶，卜日揆時嚴整四兵至大海口，遇風陞舶，欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動，諸女見已共相謂曰：『姊妹！當知今凶幡動，必有贍部洲人念昔怨惡，情懷酷暴來誅我等，宜往海濱觀其所作。』總命徒侶俱臨海岸，見諸船舶蓋海而來，各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟，四兵俱下奮臂大呼，與羅剎共戰，乃縱神呪冥縛羅剎，鋒矢既交殺戮過半。明呪力故走叛無由，所有餘殘請命求救。王乃告曰：『共立要盟方存汝命，汝從今後移向餘處，不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。』諸羅剎女稽首拜曰：『我等昔來廣興暴惡，從今已往奉遵言教，遷移遠去不敢傷殘。』時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄，重開疆宇建立新城，召募諸人住斯寶渚，廣收珠玉還贍部洲，彼國因王以為其號名師子洲。」
爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時師子胤王者即我身是，彼師子頂王者即老叟苾芻是，彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終，今貪無比還致身死。汝諸苾芻！我於往時已曾捨棄彼羅剎女，豈於今日遂彼求心？是故汝等當善思惟，知諸女人是沈溺境，作不淨想深生厭離，於我教誡專心奉持。」時諸苾芻及餘大眾，聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。
爾時無憂婆羅門，將無比女往憍閃毘，娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓，給五百侍女日與五百金錢，廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人，來至王所樂為奉事：一人能說喜事，一人能說憂事。曾於一時王與二夫人一處同坐，鄔陀延王啑，紺容夫人云：「南無佛陀！願王長命無病。」無比夫人云：「南無大天！願王具壽無病。」是時無比情懷嫉妬，便白王言：「紺容食大王食而思佛陀。」王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言，王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容，時無比夫人密作是計，令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰：「我於今日誰處食耶？」無比答曰：「次至紺容。」王曰：「可持此鳥令充食用。」紺容見活不肯受之，捕人還送。王見怪言：「何不烹宰？」王復尋思，由彼念善情存護命。無比白言：「若為佛及僧，彼便殺鳥以充供養。」王曰：「可報紺容為佛辦食。」無比即便教捕人曰：「汝可殺鳥授與夫人。」即殺將付，紺容見死受以充厨，捕人還報夫人已受。王便大瞋：「為我不受，為餘便殺。」王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定，王所射箭中路而墮，迴鏃向王。王便更射，夫人白言：「王勿自害。」王曰：「何意如是？」夫人曰：「我證不還復無愆過，王興惡意必招重罪。」王問知實，便就禮敬懺謝前非，情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授，日日常自問其安不？
時王邊境有城反叛，王親領兵自往征罰，遂勅大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內，王曰：「汝之二人勿相嫉妬，晨昏靡怠守護宮闈。」夫人曰：「善。」是時無比每勸其父令害紺容，無憂遂即作殺方便。時紺容夫人夜讀佛經復須抄寫，告大臣曰：「樺皮貝葉筆墨燈明，此要所須便宜多進入。」大臣依教奉進，於樺皮內密安火炭置在宮門，夜被風吹火便大發光徹樓上，城人咸至悉皆持水共救火災。時無憂大臣便拔利劍遮不令進，告諸人曰：「汝等豈欲劫內宮耶？」諸人遂散。時紺容夫人與五百婇女俱昇樓閣，告諸女曰：「我與汝等自業所招，卒難逃避。」說伽他曰：
諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾，同時命殞，曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已，收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞食，見斯事已還白世尊。佛因廣說如《增五經》。乃至世尊將諸苾芻往尸林處，觀五百諸女所有殘骸，告諸苾芻說伽他曰：
爾時國人及留守臣，見紺容死計無所出，遂喚能說憂事人曰：「汝比受王祿，今正是時。」往白大王云：「紺容夫人赴火而死。」廣說乃至，其人即共大臣等議：「可畫一幀作紺容夫人所為因緣、投火死狀，并與象馬各數滿五百，童男童女亦各五百，真金一億，別嚴四兵，如是辦已我當為去。」大臣即皆為辦。其說憂事人，領斯兵眾詣王營所，去營不遠遣使持書，白鄔陀延王曰：「我是某國大王！唯有一子被死將去，我今求死來至此國，欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善，若不得者我當共戰，願王助我。」時王啟封讀書而笑，遣使往喚外國王來。奉命尋至，申問訊已問言：「知識！比曾見有被死將去求索得耶？」答曰：「若被死將去求不得者，可開此幀善為觀察。」王遂開看，告曰：「豈可紺容被火燒死耶？」答言：「已死，願王寬其罪勿責於我，恐王憂惱設此權謀。」說伽他曰：
時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國，勅法官曰：「可執無憂，身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬足，踐踏之令死。」時法官大臣遂殺無憂，以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比，極懷憂悴。王問：「無比今何所在？」大臣曰：「王勅令死。」王曰：「紺容已被火燒，無比今復身死。卿等意欲令我出家？」諸臣皆默然無對。臣知王念，遂出無比將以見王，王時大悅具問其故，嗟嘆希奇。王有疑心，遂往問佛，廣說乃至請世尊曰：「何因緣故紺容獲得不還道果，以五百婇女而為侍從，俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活，幸願世尊為說本緣。」
佛言：「大王當知！乃往古昔婆羅痆斯國有王，名梵摩達多。其王最大夫人，曾於一時與五百婇女，遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者，造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女：『汝可以火燒彼草庵。』女遂往彼，見出家者住草庵中，不忍放火。夫人即便自往放火，諸女見已悉共歡笑，俱言：『好火。』聖者見已心生悲愍，便從火內飛騰大虛，現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來，求哀懺謝為設飲食，以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是，彼侍女者即五百內人是。由彼業力，雖復妙容得聖道果，然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是，由不肯燒故常得免難。善惡報應，大王當知。」
王又請問：「以何因緣，其曲脊女受曲脊報，所聽受經一聞領悟，而身居賤位？」佛告大王：「昔婆羅痆斯有一長者，名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時此眾中有一獨覺，身患風疾食時手戰其鉢欲墮，時善續長者有一小女，見彼手戰便脫臂釧用支其鉢，見不動已即便發願：『猶如此鉢不復動搖，我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。』復一聖人身患曲脊，便於他日食時不見。女問父曰：『有一聖者何不來食？』父曰：『聖者何狀？』女便戲心曲脊學聖者形，如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知！由奉鉢支發願力故，今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故，今得曲脊報。由昔喚人，為婢故，常居賤類。」
王復請佛：「何因無比於七日中居地牢內，不得飲食而容貌不變？」佛告大王：「於過去世有婆羅門女，與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心，每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食，既至舍已，有獨覺者為乞食故來至其家，剎帝利女報婆羅門女曰：『與聖者食。』女言：『我不能與。』報曰：『若不施者，我自還家奉施其食。』時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願，即發願曰：『願我此福，今生後生莫受勝報，遭厄難時勿受飢苦。』由彼願力，今不受飢顏容不變。」
後於異時，妙音長者供養佛僧，有一使女常令供給，此女遇疾因即身亡，臨命終時便發是願：「我比役力供佛及僧所有福緣，捨此身已，當於妙音長者最大夫人託娠受生，顏貌姝美與妙容相似，鄔陀延王納我為后。」作是願已即便命終託娠夫人，時經九月初誕之際室滿光明，因名吉祥慧。憶前生事，年漸長大，宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍，時吉祥女頂禮足已白言：「聖者！願持我語敬禮世尊并諸聖眾，少疾少惱起居輕利安樂行不？」時阿難陀還住處已，持吉祥慧語，為禮世尊及諸大眾申問訊已，佛告阿難陀：「汝識彼吉祥慧不？」白言：「不識。」佛言：「彼是妙音園中供養使女，由供養僧發願力故，還生妙音長者家。」廣說乃至既長成已，於高樓上望鄔陀延王，王遙見之謂是無比，遂召長者問曰：「何故宅內久藏無比？」答曰：「不是。」王不信語重問：「是誰？」答曰：「是我之女。」王曰：「隨其是非，當娉與我。」遂具盛禮迎娶後宮，與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾，便白王知。王隨其意，即辦供養請佛僧眾，欲於七日受食宮中。王自親往，既至佛所具威儀已白佛言：「世尊！吉祥慧請佛及僧宮中受食。」佛默然受，王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食，往白時至，世尊不去，令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命令進，舍利子作是念：「世尊制戒不許輒入宮門；今得王教復不許違，佛以此緣或容開許。」即入宮內安置坐定。時吉祥慧夫人及王，自手持奉上妙飲食。食已聽法，即於座上夫人獲預流果，經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所，禮佛足已述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知時。汝等當知！前是創制，此是隨開，為諸苾芻重制學處，應如是說：
「若復苾芻明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
明相未出者，謂天未曉，有三種相。
王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別：謂城門、王門、宮門。
過者，謂足越也。
除餘緣故者，除得勝法如舍利子等。釋罪如上。
此中犯者其事云何？苾芻未曉未曉想及疑，越城門者得惡作。曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑，本罪。次二句惡作，次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十八