「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人應言：「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘，說欲及清淨。」

「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉，白如是。」

「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀與、若教人持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、若見作是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見。』空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。

「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」[＊]第二、第三亦如是問：「[＊]是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢中。

「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。

「若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，亦過量，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧因緣事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。

「是為破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依止城、若聚落住，是諸比丘行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘：『大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，共一女人，獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷，是比丘應三法中若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是初不定法。

「若比丘，共一女人，非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種[＊]餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說二不定法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，長衣乃至十日應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣得自手取物，應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處，若為滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，尼薩耆波夜提；除貿易。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣得者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若過受，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，為辦衣價念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買如是如是衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不應受衣價，我曹須衣時得清淨衣，應自手取物疾作衣畜。』使語比丘言：『大德！有執事人常能為諸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若優婆塞，應語言：『是人等常能為諸比丘執事。』使向執事人所，語執事人言：『善哉執事！如是如是衣價，買作如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣時往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第六，在執事前立，得衣者好；若不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如是言：『汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』

「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。

「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘應自手取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆波夜提

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自手取金銀，若使人取、若教他取，尼薩耆波夜提。

「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，畜長鉢得至十日，若過畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，所用鉢不滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應比丘眾中捨，是比丘眾中最下鉢應與。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法爾。』

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往到織師所語織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後時與少物，乃至一食、若一食具、若一食直，為得衣故。若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，與他比丘衣，後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『汝比丘還我衣來，不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。

「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭若比丘在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內，若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿，尼薩耆波夜提。

「[＊]若比丘，春殘一月，比丘應求雨浴衣，半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆波夜提。

「若比丘，佛聽諸病比丘服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿，極至七日應服，若過七日，尼薩耆波夜提。」

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，故妄語，波夜提。

「若比丘，毀訾語，波夜提。

「若比丘，兩舌鬪他比丘者，波夜提。

「若比丘，知僧如法斷事竟，還更發起，波夜提。

「若比丘，為女人說法若過五六語，波夜提；除有智男子。

「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。

「若比丘，未受具戒人前，自為身說過人法，若知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，先歡喜聽，後如是言：『諸比丘隨親厚，迴僧物與。』波夜提。

「若比丘，說戒時作是言：『何用說是雜碎戒為？半月半月波羅提木叉中說，說是戒故，諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘，殺眾草木，波夜提。

「若比丘，嫌罵，波夜提。

「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。

「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，比丘重閣上，若尖脚坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波夜提。

「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三壘令堅牢。若過壘，波夜提。

「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧雖差教誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。

「若比丘，如是語：『為供養利故，諸比丘教化比丘尼。』波夜提。

「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因緣。

「若比丘，與比丘尼議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直度。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。

「若比丘，共女人獨露處坐，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚因緣得食食，波夜提；除先白衣時善因緣。

「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。

「[＊]若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過一食，波夜提。

「若比丘，到白衣家自恣多與，若餅、若麨。諸比丘若須，若二、若三鉢應受。若過是取，波夜提。二、三鉢受已出外，應與餘善比丘，是事法爾。

「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。

「若比丘，知他比丘食竟不受殘食法，強勸自恣多與飲食，如是言：『比丘食。』為惱故作是念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、外道沙門施食時，是名因緣。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，殘宿食食，波夜提。

「若比丘，不受飲食著口中，波夜提；除水及楊枝。

「若比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。

「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。

「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。

「若比丘，食家中獨與一女人臥處強坐，波夜提。

「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。

「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。

「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過宿，波夜提。

「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢麾、軍陣合戰，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。

「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，使與汝多美飲食。』是比丘不使與彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，無病欲露地自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。

「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。

「若比丘，未受具戒人，共一房宿過二夜，波夜提。

「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』是比丘，諸比丘應如是諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行障道法實障道。汝大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好；若不捨，波夜提。

「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨是惡邪見故擯。若畜使共事、共語、共宿，波夜提。

「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌，諸比丘如是教時，若堅持不捨，諸比丘應第二、第三教。捨是事好；若不捨者，諸比丘應如是語：『汝沙彌！從今日不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦無是事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。

「若比丘，若寶、若名寶，若自取、若語取是物，波夜提；除僧房內、若住處內。若寶、若名寶，僧房內、住處內，如是生心：『是誰有？是主取去。』是事法爾。

「若比丘，得新衣應三種壞色一一壞色：若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中不一一壞色：若青、若泥、若木蘭，作新衣，波夜提。

「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，指痛挃，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。

「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘，他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。

「若比丘，無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。

「若比丘，與女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。

「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。七十

「若比丘，不滿二十歲人與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。

「若比丘，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。

「若比丘，說戒時如是言：『我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者，應如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。

「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟時，屏處默然立聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。

「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，飲酒，波夜提。

「若比丘，非時入聚落，不白善比丘，波夜提；除因緣。

「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。

「若比丘，剎帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若門藝門藝邊過，波夜提；除大因緣。

「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是法半月半月入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬說戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。

「若比丘，若骨、若齒、若角作針筒，波夜提。

「若比丘，欲作坐床若臥床，足應高八指，除入梐。若過作，波夜提。

「若比丘，自以兜羅綿貯褥、若使人貯，波夜提。

「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。

「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。

「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作，波夜提。

「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。」

「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。

「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。

「有諸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧作學家羯磨，先不請後來自手受飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。

「有僧阿蘭若處住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。

「不高著內衣，應當學。

「不下著內衣，應當學。

「不參差著內衣，應當學。

「不如釿頭著內衣，應當學。

「不如多羅葉著內衣，應當學。

「不如象鼻著內衣，應當學。

「不如麨團著內衣，應當學。

「不細襵著內衣，應當學。

「不如兩耳著內衣，應當學。

「不生起著內衣，應當學。

「不細生踈著內衣，應當學。

「周齊著內衣，應當學。

「不高被衣，應當學。

「不下被衣，應當學。

「不參差被衣，應當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身白衣舍坐，應當學。

「善好入白衣舍，應當學。

「善好白衣舍坐，應當學。

「不眄視入白衣舍，應當學。

「不眄視白衣舍坐，應當學。

「不嗅入白衣舍，應當學。

「不嗅白衣舍坐，應當學。

「不自大入白衣舍，應當學。

「不自大白衣舍坐，應當學。

「小聲入白衣舍，應當學。

「小聲白衣舍坐，應當學。

「不胡跪入白衣舍，應當學。

「不胡跪白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭白衣舍坐，應當學。

「不襆頭入白衣舍，應當學。

「不襆頭白衣舍坐，應當學。

「不扠腰入白衣舍，應當學。

「不扠腰白衣舍坐，應當學。

「不現胸入白衣舍，應當學。

「不現胸白衣舍坐，應當學。

「不現脇入白衣舍，應當學。四十

「不現脇白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣入白衣舍，應當學。

「不反抄衣白衣舍坐，應當學。

「不左右抄衣入白衣舍，應當學。

「不左右抄衣白衣舍坐，應當學。

「不放衣掉入白衣舍，應當學。

「不放衣掉白衣舍坐，應當學。

「不掉臂入白衣舍，應當學。

「不掉臂白衣舍坐，應當學。

「不搖肩入白衣舍，應當學。五十

「不搖肩白衣舍坐，應當學。

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手白衣舍坐，應當學。

「不躄行入白衣舍，應當學。

「不躄行白衣舍坐，應當學。

「不累脚入白衣舍，應當學。

「不累脚白衣舍坐，應當學。

「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。

「一心受飯，應當學。

「一心受羹，應當學。

「不溢鉢受飯食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不鉢中擇好飯食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「摶飯可口食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不嚼食作聲食，應當學。

「不全吞食食，應當學。

「不味咽食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不棄飯食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不污手受食器，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不病不得為身索羹飯，應當學。

「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。

「一心觀鉢食，應當學。

「次第食，應當學。

「不應洗鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。

「人騎馬不應為說法，除病，應當學。

「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。

「人在道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。

「人在高、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。

「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。

「人覆頭，不應為說法，除病，應當學。

「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。

「人扠腰，不應為說法，除病，應當學。

「人現胸，不應為說法，除病，應當學。

「人現脇，不應為說法，除病，應當學。一百

「人反抄衣，不應為說法，除病，應當學。

「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。

「人放衣掉，不應為說法，除病，應當學。

「人著屐，不應為說法，除病，應當學。

「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。

「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。

「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。

「人捉五尺刀，不應為說法，除病，應當學。

「人捉小刀，不應為說法，除病，應當學。

「人捉弓箭種種器杖，不應為說法，除病，應當學。

「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。

「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不應立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」

「諸大德！已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。

「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。

「應與自言治人，當與自言治。

「應與覓罪相人，當與覓罪相。

「應與多覓罪相人，當與多覓罪相。

「種種僧中諍事起，如草布地除滅，應當學。」

「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法中。是中諸大德！一心歡喜不諍，如水乳合安樂行，應當學。」

毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經：

尸棄佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍遶，說是戒經：

毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍遶，說是戒經：

拘留孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍遶，說是戒經：

拘那含佛如來、無所著、等正覺，為三萬比丘前後圍遶，說是戒經：

迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍遶，說是戒經：

我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍遶，說是戒經：