◎問順行法第五

優波離問佛：「頗有比丘，即是別住人、即是別住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶？」答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙罪，是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵，僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時，爾所日已行竟，更作出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵，僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是比丘隨覆藏日，從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏，是比丘過一夜，以一罪故，名別住人。以一罪故，名別住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一罪故，名行摩那埵竟人。」

問：「如佛說：『別住人不得與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆，有僧房無僧房處。』頗有別住人，得與別住人，有住處無住處同一覆，於僧坊若無僧坊，不得罪耶？」[＊]答：「有！若本外道是。」

問：「頗有人無罪亦名別住耶？」[＊]答：「有！若本是外道。」

問：「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪，不隨覆藏日，不從僧乞別住，眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵，僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪，僧亦不與是人出罪，是人亦名淨不？」[＊]答：「有！若是比丘轉根作比丘尼是。」

問：「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不從二眾乞半月摩那埵，二眾亦不與半月摩那埵；不從二眾乞出罪羯磨，二眾亦不與出罪羯磨，亦名淨不？」[＊]答：「有！若比丘尼轉根作比丘是也。」

問：「出罪人在地，餘比丘在高上與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，餘比丘在地與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界內，諸比丘在界外與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，諸比丘在界內與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人、諸比丘俱在界內若坐若立，得名出罪不？」答：「得名出罪。」

問：「別住人與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人、與行摩那埵人別住人、與行摩那埵竟人別住人、與不共住人，若有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人、清淨比丘，有住處不應同一覆，無住處亦不應同一覆。別住人、別住竟人，別住人、摩那埵人，別住人、摩那埵竟人，別住人、不共住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。若別住人出界去，若能得有比丘住處可去，若不去失是行。若言：『我不能行別住法、摩那埵法。』是人白僧言：『我不能行。』眾僧應置。」問：「應置幾日？」答：「應置二十五日。」

問：「頗有人無罪，亦從僧乞別住。眾僧與，名為善與耶？」答：「本外道是。」

問：「頗有不受具戒人，得僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住，名為善與耶？從眾僧乞六夜摩那埵，眾僧若與摩那埵，亦名善與耶？從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨，亦名善與耶？」答：「與學沙彌是也。」順行法竟

問遮法第六

優波離問佛：「頗得宿聽出他過耶？」答：「不得。」

又問：「以宿聽得遮波羅提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」

問：「在地住人，得與高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得與地人作覆鉢不？」答：「不得。」「界內與界外人作覆鉢不？」答：「不得。」「界外與界內人作覆鉢不？」答：「不得。若與作覆鉢人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

問：「諸比丘在地，足數人在高上，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作覆鉢得不？」答：「不得。若諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

「諸比丘在地，與高上人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，與在地人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，與界外人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，與界內人作仰鉢，得不？」答：「不得。諸比丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立，得作仰鉢。」

「諸比丘在地，足數人在高上，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘、足數人俱在界內，若坐、若立，得作仰鉢。」

問：「如佛所說：『不得以宿聽出他過。』頗比丘宿聽出他過無罪耶？」[＊]答：「有！若受自恣時得，餘時不得。」問：「應從何處求聽？」答：「應從眾僧中。」問：「何處應與聽？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮波羅提木叉？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮自恣？」答：「眾僧中。」問：「何處如法自言？」答：「眾僧中。」問：「何處如法斷事？」答：「眾僧中。」

問：「諸比丘遮啞人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「遮聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「若諸比丘以啞人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「若以聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，遮不受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，遮受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，以不受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，以受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「頗有一比丘遮四住處波羅提木叉，得名遮不？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」

問：「頗有一足數人，足四處遮波羅提木叉，得名遮不？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」遮法竟

問臥具法第七

優波離問佛：「如佛所說：『受法人雖是長老，不名尊長。說非法人雖是上座，不名尊長。』云何名尊長非尊長？」答：「受法比丘應禮敬不受法比丘，不受法比丘不應禮敬受法比丘，是名尊長非尊長。」

問：「如佛所說：『此間安居比丘，不應彼處取臥具。』頗有比丘此間安居彼處取臥具，不得罪耶？」[＊]答：「有！後安居，若阿練若比丘此間安居彼處取臥具，欲來歲安居，無罪。」

問：「如佛所說：『佛告舍利弗：「汝等先籌量人，後當分布取臥具。」』云何名籌量人？」答：「一一部清淨上座和合，是名籌量人。」

問：「沙彌在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「一比丘獨在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若二比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若三比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若四比丘在僧坊中住，應唱分臥具不？」答：「應唱分。」

問：「頗一比丘四處住，取臥具耶？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得取臥具。」

問：「頗有比丘不現前與臥具不？」答言：「或與、或不與。誰應與？知當來。誰不應與？知當不來。不囑者不與，若囑者一切臥具應與，一切作事令代作。」臥具法竟

問滅事法第八

優波離問佛：「頗有以一事多覓法滅，得名滅、不得罪耶？」[＊]答：「有！唱分臥具事是也。」

問：「如佛所說：『二因緣故破僧：一、唱說，二、取籌。』是中若賊住比丘唱說行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」問：「若狂人、散亂心人、病壞心人唱說行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」

問雜事初

優波離問佛：「如佛所說：『邊地人持律第五得受具戒。』頗有十人但取五人，得名受具戒不？」答：「得名受具戒，與受具戒者得罪。」

問：「聾人云何名得布施？」答：「若眼見、若盲人，若著手中、若著膝上，心生念：『我得是物。』」

問：「若坐臥具上，若織、若畫作女人像、若半有半無，得坐臥不？」答：「不得。不犯者，若多壞、若敷尼師壇坐。」

問：「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」問：「除牸牛，若捉餘畜生尾，得渡河不？」答：「若捉師子、虎狼、象、特牛、驢馬尾者，得捉渡河。」

問：「受石蜜漿，舉宿經七日，糝雜得服不？」答：「若雜餘糝，不得。」

問：「不淨藥草著油中煮，得服不？」答：「不得。若病人塗身、手足、灌鼻無罪。」

問：「若以不淨脂煮鹽，得食不？」答：「病人若燒得服。」

問：「比丘以火、刀、爪淨果，得食不？」答：「不得。」

問：「若果樹在淨地，枝在不淨地，果墮是中，可食不？」答：「不可食。」「若果樹在不淨地，枝在淨地，果墮是中，可食不？」答：「可食。」佛語諸比丘：「從今日不聽汝作淨地羯磨，若作得突吉羅。」從是語已捨是事也。

問：「諸大小槃團槃机案上，得食不？」答：「不得食。」

問：「人乳得飲不？」答：「不得。若病以洗瘡、塗眼得。」

問：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷蘭遮。」

問：「故為殺畜生肉可食不？」答：「不得食，若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食突吉羅。鷰肉不應食，若食突吉羅。鵄鷲鳥等肉不應食，若食突吉羅。蝦蟆肉不應食，若食得突吉羅。水蛭不應食，若食得突吉羅。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受時分藥不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應服。盡形藥盡形應服。」

問：「頗有從一物邊作時藥、時分藥、七日藥、盡形藥？」[＊]答：「有！甘蔗是時藥，清汁是時分藥，作石蜜是七日藥，燒作灰是盡形藥。酪是時藥，清汁如水是時分藥，作酥是七日藥，燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥，壓作油是七日藥，燒作灰是盡形藥。肉是時藥，煮取脂是七日藥，燒作灰是盡形藥。」

問：「時藥、時分、七日、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」

問：「若比丘先自取，後從淨人邊受，可服不？」答：「不得。」

問：「是藥手受口受，無病應服不？」答：「不得。」問：「若手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」

問：「八種漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味清淨得服。」

問：「得從狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家與，可取。若知無父母、兄弟、非居家中與，不可取。」

問：「狂人何時應受衣？」答：「還得本心時。有一比丘獨一處住，是中檀越施僧現前可分物，是比丘應心念口言：『是衣物為此住處現前僧可分，是衣物今屬我，我應受自用。』若能作是語，得名羯磨。若餘比丘來從索，不應與。若不作是語，是物不應取。若取得突吉羅，亦應共餘比丘分。若不如是作出界外，得突吉羅。」

問：「若賢者責罰兒，是兒持物與比丘，可取不？」答：「不可取。」

問：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是間安居僧。』是時非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣，是衣應屬此間安居竟僧應分。」

問：「諸檀越持衣施，作是言：『是衣施是間現前僧。』是時夏末月，諸比丘受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，雖受迦絺那衣，是衣應是一住處現前僧應分。」

問：「檀越持衣施，作是言：『是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。』是安居時非夏末月，不受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，不受迦絺那衣，是衣但去年乃至十年此處安居僧應分。」

問：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。』爾時是夏末月，受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，受迦絺那衣，是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。」

問：「勸化主為僧事出界去，誰當與安居衣分？」答：「隨所為出界處應與，又隨所住日多處應與。」

問：「破安居比丘，應與衣分不？」答：「或應與、或不應與。何者應與？若知前安居、若後安居應與。若多住應與、若半住應與。何者不應與？若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」

問：「看病人，為病人故出界去。病人命終，應與看病人衣分不？」答：「或應與、或不應與。與者，實為病人故出，應與。若餘事故出，不應與。」

問：「云何名看病人？」答：「若能看視療治病人，乃至若死若差與隨病藥、隨病食，具足供給親近益利，使離諸衰損所作無闕，是名看病人。」

問：「若白衣作看病人，應與看病人物分不？」答：「不應與」。問：「若比丘尼作看病人，應與看病人物不？」答：「不應與。」「若是看病比丘餘處安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若看病人後安居，病比丘前安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若沙彌作看病人，應與看病人物不？」答：「應與。」「云何與？」答：「大比丘等與。」

問：「與學沙彌齊何作淨施？」答：「隨所得時作淨施。」

問：「錢云何作淨施？」答：「應言：『此是不淨物，若淨當受。』」

問：「頗一比丘四住處一時安居，得名安居、無罪耶？」答：「若以床榻材木連接四界，得名安居。」「何處應與安居衣分？」答：「應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受，得突吉羅。若覆瘡衣若小受，得突吉羅。若比丘分盈長衣，得突吉羅。」

問：「若比丘作三相：一、赤裸；二、著角鵄翅衣；三、著髮欽婆羅，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」問：「若比丘除是三相，更作餘相，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「如佛所說：『故衣不得受作迦絺那衣，若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺那衣，是名故衣。」

又問：「如佛所說：『新衣應受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受作迦絺那衣，是名新衣。」

佛告優波離：「令僧作迦絺那衣人，應次第作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染時、割截時、簪綴時、連縫時量度時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心：以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉羅。」

問：「若受舉宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣？」答：「若長衣過十夜是，若受不淨衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不淨衣？」答：「得望衣是。」

問：「如佛所說：『去來衣不得受作迦絺那衣。』云何名去來衣？」答：「若衣覆死人，到塚間還取來，是名去來衣。」

問：「如佛所說：『用淨衣受作迦絺那衣。』云何名淨衣？」答：「佛所聽讚歎者，是名淨衣。」

問：「若未受迦絺那衣，僧壞為二部，何部應受迦絺那衣？」答：「如法部應受。」

「若諸比丘受迦絺那衣竟，僧壞為二部，是諸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」

問：「若受迦絺那衣住處，僧壞為二部，是二部中有諸比丘捨迦絺那衣，是名捨不？」答：「若如法者捨，得名為捨。」

佛告優波離：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪綴、連縫二長一短時，應生三心用是衣：當令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復應生二心：以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人得突吉羅。」

優波離問佛：「是衣有何義故名迦絺那？」佛告優波離：「是衣名字為迦絺那。」優波離問佛：「何者是迦絺那衣？」答：「以是衣受迦絺那。」

問：「何者是迦絺那義？」答：「衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。」

問：「如佛所說：『是迦絺那衣住處，名蔭覆。』蔭覆義云何？」答：「迦絺那衣住處蔭覆僧，得受衣物等施。」

問：「如佛所說：『得用急施衣，令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至自恣得衣物，是名急施衣。」

問：「如佛所說：『得時衣令僧受作迦絺那衣。』云何名時衣？」答：「若夏末月得衣物，是名時衣。」

佛告優波離：「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、無歲；二、破安居；三、後安居；四、擯；五、別住。是名為五。」佛言：「若減五人受迦絺那衣，不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，亦不名得受。若沙彌，非比丘、外道、不見擯人、不作擯人、不捨惡邪見擯人、不共住人、種種不共住人、自言我犯重罪人、若先來白衣、若污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人，如是等作第五人，不名受迦絺那衣。」

問：「頗有隨日受迦絺那衣，彼日捨不作羯磨，不得罪耶？」[＊]答：「有！受迦絺那衣諸比丘作十四日，客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘，即日作布薩捨迦絺那衣無罪。」

問：「云何得破僧罪？」答：「若人非法知是非法，邪見故壞僧，如是得破僧罪。又非法謂是法，邪見故壞僧，得破僧罪。又非法中疑，邪見故壞僧，得破僧罪。」

問：「所有破僧，皆是僧諍聲耶？所有僧諍聲，皆是破僧耶？」答：「或有破僧無僧諍聲、或有僧諍聲非破僧、或有破僧亦僧諍聲、或非破僧無僧諍聲。」問：「云何破僧無僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，未受十四破僧事，是名破僧無僧諍聲。」「云何僧諍聲非破僧？」答：「若諸比丘執是十四破僧事，僧未作二部，是名僧諍聲非破僧。」「云何破僧亦僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，受十四破僧事，是名破僧亦僧諍聲。」「云何非破僧亦非僧諍聲？」答：「除上爾所事。」

問：「所有破僧，皆是別離僧耶？所有別離僧，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非是別離、或有別離非是破僧、或有破僧亦是別離、或非破僧亦非別離。」「云何破僧非是別離？」答：「若僧破共一處住，是名破僧非是別離。」「云何別離非是破僧？」答：「若二眾別異住，異地異界異施異衣，是名別離非是破僧。」「云何破僧亦是別離？」答：「若眾僧壞為二部，別異住異地異界異施異衣，是名破僧亦是別離。」「云何非破僧亦非別離？」答：「除上爾所事。」

問：「所有破僧，皆是僧別異耶？有僧別異，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧別異、或僧別異非是破僧、或有破僧亦僧別異、或非破僧非僧別異。」「云何破僧非僧別異？」答：「若僧破未別異住，未異地異界異施異衣，是名破僧非是別異。」「云何別異非是破僧？」答：「若僧不破，別異住異地異界異施異衣，是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異？」答：「若眾僧破為二部別住，異地異施異界異衣，是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異？」答：「除上爾所事。」

問：「若僧破為二部，若一部捨界，可得捨不？」答：「如法者捨，得名捨。」

問：「若眾僧破，比丘尼應作布薩不？」答：「應作布薩，比丘尼不同事故。」

問：「若眾僧破，闥賴吒比丘云何應布薩？」答：「是闥賴吒比丘，應出界作布薩說戒。」

問：「若眾僧破為二部，比丘尼應從何部受半月教化？」答：「應從如法部受。若無如法，[＊]闥賴吒比丘應出界教化。」

問：「三擯比丘，一比丘隨順供給，得何罪？」答：「是比丘，得二突吉羅、一波夜提。」

問：「擯比丘名為獨，名為有伴黨耶？」答：「一切擯比丘，名為獨，無有伴黨。」

問：「比丘擯未決定，應共住同事不？」答：「若共住同事無罪。」

問：「受法比丘，得與不受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得與受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」

「若有一擯比丘，四比丘隨順，名破僧不？」答：「名破僧。何以故？眾僧擯是人，而四比丘隨順故。」

問：「如佛所說：『如是人，不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時，得偷蘭遮。何以故？近破僧因緣故。』云何名如是人？」答：「知是大德人、若多知多識、多聞大德，明解修妬路、毘尼、阿毘曇義，是故說名如是人不應與作不見擯，若與作不見擯者，得偷蘭遮，近破僧故。」

問：「如佛所說：『用可信比丘語應見罪。』云何名可信？」答：「從可信語比丘邊聞，亦自信是罪。」

問：「如佛所說：『若僧欲破，應次第空一床處敷獨坐床，知法者應作諸羯磨，及教化比丘尼。』是中云何成法？」答：「若諸比丘共心悔知罪，互相恭敬禮拜問訊是。」

問：「如佛所說：『若破一毛為百分，當如是細求和合眾僧因緣，莫求破僧因緣。』問云何名細求？」答：「應求語言，應求義趣，應分別籌量細求和合僧因緣，莫求破僧因緣。」

「若擯比丘心悔知罪，恭敬禮拜眾僧，諸比丘將界外解擯，得解擯不？」答：「得解擯，諸比丘得罪。」

「俱舍彌何時名破僧？」答：「若俱舍彌比丘界內共一住處，別作布薩及諸羯磨，爾時名破僧。」

問：「俱舍彌誰名破眾僧？」答：「如法比丘界內共住處，別作布薩及諸羯磨者是。」

問：「若比丘尼僧破為二部，比丘尼來詣諸比丘求教化，諸比丘應與教化不？」答：「應與。應作是言：『諸姊善共和合。』」

問：「二因緣故名破僧：一、唱說，二者取籌。若以餘因緣唱說、取籌，名破僧不？」答：「不名破僧。」

問：「若眾僧破為二部，諸比丘尼來求教化，應教化不？」答：「應與教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」

問：「毘耶離比丘受比丘尼求教化，若俱舍彌比丘爾時在界內，毘耶離比丘云何作教化？」答：「應出界教化。」

問：「俱舍彌二部朋黨，一布薩處集，闥賴吒比丘云何作布薩？」答：「應出界作布薩說戒是。」

「檀越捉上座手，布施眾僧，是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施眾僧。』應屬誰？」答：「若第一上座、第二上座同一部，應屬一部。第一上座、第二上座各在一部，應屬二部。」「云何應分？」「次第分，第四分與沙彌。」

問：「毘耶離比丘，就闥賴吒比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得。顯闥賴吒相故。」「若闥賴吒比丘，就毘耶離比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，但失闥賴吒相故。」問：「俱舍彌比丘，就闥賴吒比丘布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得，顯闥賴吒相故。」「闥賴吒比丘，就俱舍彌比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，但失闥賴吒相故。」

「如佛所說：『有一住處，諸比丘作羯磨，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』云何名非法別眾？」答：「應與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名非法別眾。」「云何名非法和合眾？」答：「應與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧和合，是名非法和合眾。」「云何名似法別眾？」答：「若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧不和合，是名似法別眾。」「云何似法和合眾？」答：「若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧和合，是名似法和合眾。」「云何名如法別眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名如法別眾。」「云何如法和合眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧和合，是名如法和合眾。」

問：「若一比丘擯一人，一突吉羅。一人擯二人，二突吉羅。一人擯三人，三突吉羅。一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，四突吉羅。二人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。問：若四比丘擯四比丘，得何罪？」答：「得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。」

問：「一切眾僧睡眠，爾時擯比丘，得擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得擯。」問：「若眾僧以餘因緣和合，即擯比丘，得名擯不？」答曰：「得擯。說羯磨者得罪。」

問：「若減四比丘擯人，得名擯不？」答：「不得。」問：「若三比丘，第四若白衣、沙彌、非比丘、外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人作第四人，得擯人不？」答：「不得。」

問：「如佛所說：『有一住處，諸比丘應作羯磨者，彼不集一處，應與欲而不與，現前比丘能遮者遮成遮。』云何應作羯磨比丘？」答：「若應四眾作羯磨，四比丘應作。若應五眾作羯磨者，五比丘應作。若十眾應作羯磨者，十比丘應作。若應二十眾作羯磨者，二十比丘應作。諸比丘清淨共住同見，是名應作羯磨比丘。」

問：「若比丘睡眠，諸比丘作擯，得擯不？」答：「若比丘聞白已睡眠，得名擯。」

問：「若入定比丘，諸比丘得擯不？」答：「若是比丘聞白已入定，得名擯。」

問：「若眾僧破為二部互相擯，得擯不？」答：「若如法者擯，得名擯。」

問：「以闥賴吒比丘足數擯比丘，得擯不？」答：「得擯。但失闥賴吒相。」

問：「所有非法羯磨，是別眾羯磨耶？所有別眾羯磨，是非法羯磨耶？」答：「或非法羯磨非別眾、或別眾羯磨非非法、或非法羯磨亦是別眾、或非非法羯磨亦非別眾。」「云何非法羯磨非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨非是別眾。」「云何別眾羯磨非非法？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先說其事與作羯磨，是別眾羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦別眾。」「云何非非法亦非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨，是名非非法亦非別眾。」

問：「所有是法羯磨，皆是和合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事，與作羯磨，是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人不現前、不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦非和合。」

問：「如佛所說：『所有罪人，眾僧乃至三教勅。』頗比丘無罪，眾僧乃至三教勅耶？」答：「若除諸罪，餘教勅是也。」

問：「宿白僧中得作羯磨不？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

問：「諸比丘唱說，後向擯比丘說，得名擯不？」答：「得名擯。作羯磨人得突吉羅。」

問：「諸比丘因宿與欲作諸羯磨，得名作耶？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

問：「比丘自為作羯磨，得作不？」答：「不得。若作者，眾僧應語是人言：『汝自順自受持。』」

優波離問佛：「是諸本破戒人、賊住比丘、先來白衣等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三自說是。」

問：「可得一時唱說四人令得戒耶？」答：「不得。」問：「可得一時唱說令四人受具戒耶？」答：「不得。」

問：「三比丘、第四籌，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」問：「第四別住比丘，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」

問：「諸比丘擯折伏，得擯不？」答：「得擯。先折伏羯磨得滅。」

問：「諸比丘得擯，可依止比丘、可出懺悔比丘不耶？」答：「得擯，先可依止、可出懺悔羯磨得滅。」

問：「諸比丘與已擯比丘作折伏羯磨，名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

問：「諸比丘與擯比丘作依止、遣出、懺悔羯磨，得名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

問：「除比丘，讒餘人得何罪？」答：「得突吉羅。」

優波離問佛：「折伏羯磨有何義耶？」佛言：「此是羯磨名字，是羯磨從鬪諍相言邊出，應語是人：『眾僧後當籌量汝事。』」

又問：「世尊！依止羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是但數作眾罪，眾僧應語是人：『汝當依止某甲比丘住。』」

問：「世尊！驅出羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨污他家比丘邊出，應語是人：『汝出去，莫是中住。』」

優波離問佛：「破慢羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨從輕罵白衣邊出，應語是人：『汝應向某甲居士悔過。』」

優波離問：「如佛所說：『汝應依止某甲比丘住。』此說有何義？」佛言：「隨是罪比丘深心愛念恭敬者、畏難者，應依止是比丘住。」

問：「如佛所說：『眾僧後當籌量。』此說有何義？」答：「應語言：『汝若有罪，應入僧中三自首，僧當隨罪治汝。』是名籌量。」

問：「若比丘語兩眼人言：『汝是一眼人。』得何罪？」答：「故妄語故，得波逸提。」又問：「語一眼人言：『汝一眼人。』得何罪？」答：「輕惱他故，得波逸提。」

問：「如佛所說：『比丘若內、若外輕惱他。』是中云何內？云何外？」答：「內者界內，外者界外。復次舍內名內，露地名外。」

問：「如佛所說：『阿利吒比丘，竭馱婆羅門本弟子，說遮道法作不遮道。』問：云何是遮道？」答：「我說欲是遮道。」問雜事竟