五分比丘尼戒本

梁建初寺沙門釋明徽集

「大姊僧聽！春時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大姊！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」

「未受具戒者出。」有者依言遣出，無者答言：「此處無未受具戒人。」「諸大姊！不來諸比丘尼說欲及清淨。」有者依言說，無者答言：「此處無說欲人。」「僧今和合，先作何事？」答言：「說戒羯磨。」

「大姊僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「諸大姊！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知我及諸大姊清淨。如聖默然，我及諸大姊亦如是。若比丘尼，如是眾中乃至三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。故妄語罪，佛說遮道法。發露者得安樂，不發露罪益深。」

「諸大姊！已說戒經序。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月戒經中說。

「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬乃至共畜生，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄人用惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，不知、不見過人法聖利滿足，自稱：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸，髮際已下、膝已上、肘已後，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期獨、共行獨、共住獨、共語獨、共一座坐、身親近男子。八法具者，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼得波羅夷不共住。

「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若變形，作是語：『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波羅夷不共住。」

「諸大姊！已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一戒，不得共住。如前後亦如是，是比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月戒經中說。

「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交會，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，自不如法惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，自不如法惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問若不問，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，知有罪女，主不聽，度為道，除先出家，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏、不隨順僧，自與眷屬於界外解其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，獨宿、獨渡水、於道中獨在後，染著男子。除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者，恐怖走時、老病疲極不及伴時、水狹淺有橋船處、畏男子處，是名因緣。

「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，教他比丘尼，作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫為破和合僧勤方便，當與僧和合。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，助破和合僧，若一若二若眾多，語諸比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律，汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧，僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言：『阿姨！汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』諸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法，諸比丘尼亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝出去，不應是中住。』彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「語諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』彼二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。此中更有餘二比丘尼，共作惡行、觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫作是語。何以故？此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故作如是語。』諸比丘尼復言：『莫作是語。何以故？僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，好共他鬪。僧斷其事，便言：『僧隨愛、恚、癡、畏』。諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪。莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，好共他鬪。僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧，我於彼得修梵行。』諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪。莫作是語：「我捨佛法僧。」何以故？餘沙門婆羅門無學戒、無慚愧。汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。」

「諸大姊！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，次到阿浮訶那。如法作已，應二部僧各二十人中出罪，若少一人不名出罪，諸比丘尼亦可呵。是法應爾。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月戒經中說。

「若比丘尼，五衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受、速作受持。若足者善，若不足望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，從非親里居士居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣、是名因緣。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣，從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣，是比丘尼應受二衣，若過受，尼薩耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議：『當以是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，便往問居士居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議：『我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，便往問居士居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。

「若王、若大臣、婆羅門、居士，為比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示處。使便到執事所言：『某王、大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作取。』便與之。使既與已，還比丘尼所白言：『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣便可往取。』是比丘尼二反三反到執事所，作是言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得，四反五反六反到執事前默然立，若得者善。若過是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，若自往、若遣信語言：『汝為某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得。汝自還索，莫使失。是事應爾。』

「若比丘尼自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。

「若居士居士婦，為比丘尼，使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師所作是言：『汝知不？此衣為我作。汝為我故，好織令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。一十

「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝。』尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼病，得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，前後安居十日未至自恣，得急施衣，若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，以金銀及錢種種賣買，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，自捉金銀及錢、若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆波逸提。二十

「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還索。得者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言：『不用。』臨時先取，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，應取價直四大錢者。若受貴價衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，乞輕衣，應取價直二大錢半者。若受貴價衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，為僧為是事，從一居士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，為僧為是事，從眾多居士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，自為是事，從一居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，自為是事，從眾多居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」三十

「諸大姊！已說三十尼薩耆波逸提法。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊！是二百一十波逸提法，半月半月戒經中說。

「若比丘尼，故妄語，波逸提。

「若比丘尼，毀呰比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，兩舌鬪亂比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，為男子說法過五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。

「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。

「若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦者，波逸提。

「若比丘尼，與未受具戒女人同室宿，過三夜，波逸提。

「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人法，言：『我如是知、如是見。』實者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱。』作如是毀呰戒者，波逸提。一十

「若比丘尼，自伐鬼村、若使人言伐是，波逸提。

「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。

「若比丘尼，誣說僧所差人，波逸提。

「若比丘尼，於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。

「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。

「若比丘尼，瞋不喜，於僧坊中自牽比丘尼出、若使人牽，作是語：『出去滅去，莫此中住。』波逸提。

「若比丘尼，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』波逸提。

「若比丘尼，僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。

「若比丘尼，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作衣時、施衣時，是名因緣。二十

「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、施衣時、作衣時、行路時、船上行、時大會時，是名因緣。

「若比丘尼，無病，施一食處過一食者，波逸提。

「若比丘尼，到白衣家自恣多與飲食，若餅若麨。若不住其家食，須二三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無病，過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。

「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。

「若比丘尼，食竟不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。

「若比丘尼，不受食著口中，除甞食、楊枝及水，波逸提。

「若比丘尼，非時食，波逸提。

「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。

「若比丘尼，食家中與男子坐，波逸提。

「若比丘尼，觀軍發行，波逸提。三十

「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二三宿。若過，波逸提。

「若比丘尼，有因緣到軍中二三宿，觀軍陣合戰，波逸提。

「若比丘尼，作如是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫時，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，波逸提。

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔、不捨惡邪見，共住、共語、共宿、共事，波逸提。

「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五欲不能障道。』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善。若不捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去，從今莫言佛是我師，莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出去滅去，莫此中住。』若比丘尼知如法擯沙彌尼，畜使共住共語，波逸提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波逸提。

「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時惱。』波逸提。

「若比丘尼，僧斷事時不與欲起去，波逸提。

「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，水中戲，波逸提。四十

「若比丘尼，與男子同室宿，波逸提。

「若比丘尼，飲酒，波逸提。

「若比丘尼，輕師，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若使人掘言掘是，波逸提。

「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼所說我當憶持。』波逸提。

「若比丘尼，受四月自恣請，過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。

「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫。作如是語：『我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者。』波逸提。

「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵其不知：『汝所作不善，說戒時不一心聽、不著心中。』波逸提。

「若比丘尼，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。

「若比丘尼，與男子期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。五十

「若比丘尼，無病，為炙故自然火、若使人然，波逸提。

「若比丘尼，若寶等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物，後有主索應還。是事應爾。

「若比丘尼，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到諸家，與汝多美飲食。』既到不與，作是言：『汝去。共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故，波逸提。

「若比丘尼，新衣應三種色作幟，若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。

「若比丘尼，為戲笑故，藏比丘尼若衣若鉢、若坐具針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。六十

「若比丘尼，僧斷事時如法與欲竟，後更呵，波逸提。

「若比丘尼，作是語：『諸比丘尼隨知識迴僧物與。』波逸提。

「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。

「若比丘尼，受他請，食前食後行到諸家，不近白餘比丘尼，除因緣。波逸提。因緣者，衣時，是名因緣。

「若比丘尼，以兜羅貯坐臥具，波逸提。

「若比丘尼，自作坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入梐。若過，波逸提。

「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣、若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀磔手、廣六磔手，是名修伽陀衣量。

「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。七十

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。

「若比丘尼，作男根內女根中，波逸提。

「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節。若過，波逸提。

「若比丘尼，剃腋下、隱處毛，波逸提。

「若比丘尼，與比丘獨屏處共立共語，波逸提。

「若比丘尼，與白衣及外道獨屏處共立共語，波逸提。

「若比丘尼，與比丘獨露處共立共語，波逸提。

「若比丘尼，與白衣及外道獨露處共立共語，波逸提。

「若比丘尼，與比丘獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。

「若比丘尼，與白衣及外道獨行巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。八十

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。

「若比丘尼，離水，浴衣行，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼得新衣，先以供養，便不復還，波逸提。

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，無病過四五日不成，波逸提。

「若比丘尼，離五衣行，波逸提。

「若比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女，波逸提。

「若比丘尼，斷施人物與僧，波逸提。

「若比丘尼，護惜他家，波逸提。

「若比丘尼，不安居，波逸提。九十

「若比丘尼，不依比丘眾安居，波逸提。

「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。

「若比丘尼，安居竟不從比丘僧請見聞疑罪，波逸提。

「若比丘尼，就安居請竟，一宿不去，波逸提。

「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。

「若比丘尼，出國境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不付囑精舍出行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不捨精舍還主去者，波逸提。

「若比丘尼，種種遊看，波逸提。

「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。一百

「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸提。

「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。

「若比丘尼，滿十二歲，僧不與作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。

「若比丘尼，與未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，波逸提。

「若比丘尼，雖滿十八歲童女，僧不作羯磨，與受學戒，波逸提。

「若比丘尼，語白衣婦女：『先與我衣，我當度汝。』波逸提。

「若比丘尼，諸比丘尼語言：『如佛所說，應與作畜眾羯磨。汝無是事。』便呵諸比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，教誡及羯磨時不往聽，波逸提。一百一十

「若比丘尼，式叉摩那滿二歲無難，不與受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。

「若比丘尼，度婬女，波逸提。

「若比丘尼，與未滿二歲學戒尼受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，滿二歲學戒尼，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒，受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，與懷妊女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，與新產婦受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年年與弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，異宿與弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和上、若使人依承者，波逸提。一百二十

「若比丘尼，畜弟子，六年中不自攝取、不教人攝取，波逸提。

「若比丘尼，畜弟子，不自將、不使人將離本處五六由旬，波逸提。

「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。

「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。

「若比丘尼，度長病女人，波逸提。

「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。

「若比丘尼，度負債女人，波逸提。

「若比丘尼，與男子闇處共立共語，波逸提。

「若比丘尼，不語主人輒坐其座，波逸提。

「若比丘尼，自手與白衣及外道男子食，波逸提。一百三十

「若比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。

「若比丘尼，與人鬪已，自打啼哭，波逸提。

「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。

「若比丘尼自呪誓實以呪彼。波逸提。

「若比丘尼，擲屎尿於籬牆外、若使人擲，波逸提。

「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外、若使人擲，波逸提。

「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。

「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。

「若比丘尼，若比丘如法問不答，波逸提。一百四十

「若比丘尼，乘乘行，波逸提。

「若比丘尼，著革屣捉蓋行來，波逸提。

「若比丘尼，捉水瓶及扇立比丘前、若給水若扇，波逸提。

「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。

「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提。

「若比丘尼，為人治病以為生業，波逸提。

「若比丘尼，教他治病以為生業，波逸提。

「若比丘尼，以飲食故為白衣家作，波逸提。

「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。

「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。一百五十

「若比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，以香塗身，波逸提。

「若比丘尼，無病，以澤枯揩身，波逸提。

「若比丘尼，畜華鬘若著，波逸提。

「若比丘尼，著寶腰絡，波逸提。

「若比丘尼，著裨身衣，波逸提。

「若比丘，尼畜種種嚴身具，波逸提。

「若比丘尼，畜髲，波逸提。

「若比丘尼，髮長，波逸提。一百六十

「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。

「若比丘尼，為他作嚴身具，波逸提。

「若比丘尼，績縷，波逸提。

「若比丘尼，不問白衣輒在其家敷臥具住，波逸提。

「若比丘尼，至白衣家敷其坐臥具、若使人敷，去時不自舉、不教人舉，波逸提。

「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。

「若比丘尼，先聽住後慎誘者，波逸提。

「若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。

「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。

「若比丘尼，白衣不喚非時入其家，波逸提。一百七十

「若比丘尼，受請，主人未唱隨意，食者，波逸提。

「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。

「若比丘尼，僧如法集會，不即往，波逸提。

「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。

「若比丘尼，往邊地，波逸提。

「若比丘尼，度二根人，波逸提。

「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。

「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。

「若比丘尼，見比丘不起不禮不請坐，波逸提。

「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。一百八十

「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。

「若比丘尼，與白衣對坐臨身相近說法，波逸提。

「若比丘尼，自歌舞，波逸提。

「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，不白比丘輒問義者，波逸提。

「若比丘尼，以男子不淨自內形中，波逸提。

「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。

「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。

「若比丘尼，誦外道呪術、若教人誦，波逸提。一百九十

「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自受二歲學戒，波逸提。

「若比丘尼，作二歲學戒竟，羯磨經宿乃授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，波逸提。

「若比丘尼，自織作衣著，波逸提。

「若比丘尼，國內恐怖處於中遊行，波逸提。

「若比丘尼，自作己像、若使人作，波逸提。

「若比丘尼，莊嚴女人，波逸提。二百

「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。

「若比丘尼，仰臥水來下處，波逸提。

「若比丘尼，治腰使細，波逸提。

「若比丘尼，種種治身，波逸提。

「若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。

「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。

「若比丘尼，以欲心自觀形體，波逸提。

「若比丘尼，照鏡，波逸提。

「若比丘尼，自卜、若就他卜，波逸提。

「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」二百一十

「諸大姊！已說二百一十波逸提法。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。

「若比丘尼，無病，自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞油食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞石蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞乳食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞酪食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞魚食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。

「若比丘尼，無病，自為乞肉食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。」

「諸大姊！已說八波羅提提舍尼法。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊！是眾學法，半月半月戒經中說。

「不高著下衣，應當學。

「不下著下衣，應當學。

「不參差著下衣，應當學。

「不如多羅葉著下衣，應當學。

「不為象鼻著下衣，應當學。

「不如圓柰著下衣，應當學。

「不細襵著下衣，應當學。

「不高披衣，應當學。

「不下披衣，應當學。

「不參差披衣，應當學。一十

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣著右肩上入白衣舍，應當學。

「不反抄衣著右肩上白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣著左肩上入白衣舍，應當學。

「不反抄衣著左肩上白衣舍坐，應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身白衣舍坐，應當學。二十

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭白衣舍坐，應當學。

「不搖肩入白衣舍，應當學。

「不搖肩白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手白衣舍坐，應當學。

「不隱人入白衣舍，應當學。

「不隱人白衣舍坐，應當學。

「不扠腰入白衣舍，應當學。

「不扠腰白衣舍坐，應當學。三十

「不拄頰入白衣舍，應當學。

「不拄頰白衣舍坐，應當學。

「不掉臂入白衣舍，應當學。

「不掉臂白衣舍坐，應當學。

「不高視入白衣舍，應當學。

「不高視白衣舍坐，應當學。

「不左右顧視入白衣舍，應當學。

「不左右顧視白衣舍坐，應當學。

「不蹲行入白衣舍，應當學。

「不蹲行白衣舍坐，應當學。四十

「不企行入白衣舍，應當學。

「不企行白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭白衣舍坐，應當學。

「不戲笑入白衣舍，應當學。

「不戲笑白衣舍坐，應當學。

「不高聲入白衣舍，應當學。

「不高聲白衣舍坐，應當學。

「庠序入白衣舍，應當學。五十

「庠序白衣舍坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「不溢鉢受食，應當學。

「羹飯俱食，應當學。

「不於鉢中處處取食，應當學。

「不刳中央食，應當學。

「不曲指抆鉢食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「諦視鉢食，應當學。

「不棄飯食，應當學。

「不以食手捉淨飲器，應當學。六十

「不吸食食，應當學。

「不嚼食作聲，應當學。

「不舐取食，應當學。

「不滿手食，應當學。

「不大張口食，應當學。

「飯未至不張口待，應當學。

「不脹頰食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不縮鼻食，應當學。

「不含食語，應當學。七十

「不舒臂取食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不吐舌舐食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不揣飯遙擲口中，應當學。

「不以鉢中有食水灑白衣屋內，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不嫌呵食，應當學。

「不為己索益食，應當學。

「不嫌心視比坐鉢，應當學。八十

「不立大小便，除病，應當學。

「不大小便淨水中，除病，應當學。

「不大小便生草菜上，除病，應當學。

「人著履，不應為說法，除病，應當學。

「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。

「人現胸，不應為說法，除病，應當學。

「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。

「人在高座、比丘尼在下，不應為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除，病應當學。

「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。九十

「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為反抄衣人說法，除，病應當學。

「不為左右抄衣人說法，除病，應當學。

「不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「不為拄杖人說法，除病，應當學。

「不為捉刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「樹過人，不得上，除大因緣，應當學。因緣者，惡獸諸難，是名大因緣。一百」

「諸大姊！已說眾學法。今問，諸大姊是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大姊，已說戒經序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說二百一十波逸提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學戒法。是法入佛戒經中，半月半月波羅提木叉中說。及餘隨道法。是中諸大姊，一心和合歡喜不諍，如水乳合，安樂行。應當學。」

「毘婆尸如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「尸棄如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「比葉婆如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「拘留孫如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「拘那含牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「迦葉如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「釋迦牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「諸大姊！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」

五分比丘尼戒本