東方最勝燈王如來經
東方最勝燈王如來經一卷
如是我聞:
一時佛在舍衛城祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,復有無量百千菩薩眾,復有無量天人眾等,所謂大梵天王、帝釋天王,四大天王,所謂提頭賴吒天王、毘婁勒叉天王、毘婁博叉天王、毘沙門天王,功德大天為首等有八萬四千諸天眾,那耶耶大將為首八部鬼神大將,復有五百鬼子母及諸眷屬,如是等無量天人世眾左右圍繞。爾時去此佛剎百千億佛剎過已,東方有一佛剎名無邊華世界,彼世界中有一佛,名最勝燈如來、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,現在逍遙說法。彼如來於彼世界遣二菩薩來此娑婆世界,一名大光菩薩、二名甘露光菩薩,言:「汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛,名釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。為彼釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,將此陀羅尼章句說,為諸眾生故、安樂故、功德故、增益故、名聞故、生力故、隨所意行故、受安樂故、不擾亂故、不殺眾生故、擁護故。」而說呪曰:
「多上絰地也反他 優波𫺳泥 覩𫺳泥羅叉㝹瞿波多上曳波囉闍婆隷 闍上婆上隷闍婆隷 摩上訶闍婆隷 闍婆楞 伽帝闍婆隷 闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼 闍婆囉木企 娑利 摩娑 利阿迦上隷 摩迦上隷 阿上企音溪摩上企那上企娑上婆隷 摩訶娑婆隷 三婆離 郁句 目句 三摩帝 摩訶三摩帝帝三摩帝 摩訶三摩帝 摩訶闍婆隷娑曳 娑羅彌 目句奢 彌摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩弟三目避 毘目避阿囉細 摩訶阿羅細 摩那上細 摩那細 摩那細 啼卑底 莎婆呵」
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已,譬如壯士屈伸臂頃,如是如是菩薩沒身,從彼無邊華世界至舍衛城祇樹給孤獨園中現。時菩薩至釋迦牟尼多他阿迦度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,到已頂禮佛足,圍繞三匝即住一面。住已,彼菩薩白佛言:「世尊!去此佛剎過八千億佛剎,東方有一世界名無邊華,彼世界中有一佛,名最勝燈多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,現在逍遙為他說法。彼婆伽婆最勝燈如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀遣我等至此娑婆世界。彼最勝燈佛問訊世尊少病少惱,起居輕利氣力安不?」復作是言:「世尊!無有擾亂徒眾,或比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾,或有人或非人、或天、或龍、或夜叉羅剎、或大鬼將、或鳩盤茶、或鳩盤神將、或富單那、或毘舍闍、或餓鬼、或虛妄鬼,或蜈蚣或毒蛇、或蝮蠍或雜毒蟲等,或阿脩羅、羅睺羅伽,或娑乾陀鬼、或痟渴鬼、或悶絕鬼、或病鬼,或蠱道、或死屍,或一日熱病、二日三日四日熱病,或自餘種種所擾亂鬼病,不為擾亂也。而最勝燈如來遣我等,將此陀羅尼呪來,為諸眾生利益故、為養育眾生故、為增長功德故、增長威德故、增色故、出名聞故、增力故、隨意所受樂故、隨所受安樂故、不擾亂故、為擁護故。」而說前呪。
爾時世尊告長老阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼章句,受已為他解說、宣通流布。阿難!佛出世難聞難值,此陀羅尼章句復甚難聞。若有善男子善女人能受持此陀羅尼者,或讀或誦、或為他說顯揚,彼人火不能燒、刀仗不能傷、諸毒不能害、縣官不能殺、梵天不恚,彼人七世恒知宿命。阿難!此陀羅尼章句,過去七十七億諸佛所說。若有人毀謗此呪者,即時毀謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此呪者、或與我奪某甲威力者、或已呪奪不還者,彼鬼神頭破作七分。」
爾時阿逸多菩薩從座而起,整衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!我亦說陀羅尼章句,為眾生受利故、得增益故、增功德故、增威力增色增名聞故、增力故、隨行受樂故、隨所行受助樂故、不擾亂故、不殺害故、擁護故。」而說呪曰:
「多上絰他 頞帝 跋帝 那上帝俱上那[*]上 帝阿迦跋帝 波囉毘跋帝 兜婁迷 侯留留迷 安那迦細 波上那上迦上細迦上細摩訶細迦阿㝹多 波上囉細毘 佉祇 摩訶佉祇 斯茶比 多茶比 奚離上 弭離上底離上 尸離上覆施摩訶覆施 覆覆施 覆奢跋帝 莎婆呵」
爾時佛告長老阿難言:「汝受此陀羅尼章句,恒常受持讀誦、為他解說、宣通流布。阿難!佛出於世難可值遇,聞此陀羅尼復倍甚難。若有善男子善女人亦能受持此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來十四世事。阿難!此陀羅尼章句,過去八萬四千億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗過去諸佛,是人則為背捨諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、或奪已不還,是人亦得如是罪過。」
爾時文殊師利童子即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!我亦說陀羅尼章句,為眾生利益故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:
「多上絰他阿上嗘摩上嗘那佉囉細那祁尼那伽薩隷 婆囉尼隷 遮嗘隷 遮嗘囉跋帝 旃茶隷旃茶上囉跋帝 闍上嗘隷闍嗘囉跋帝 禪地隷 禪地羅跋帝 莎婆呵」
爾時佛告長老阿難:「阿難!汝受此陀羅尼,恒常受持讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍甚難,若有人能受持此陀羅尼復倍為難。阿難!若有善男子善女人能受此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來七世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去九十億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗彼過去諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪已不還,是人亦得如是罪過。」
爾時釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅阿、三藐三佛陀告諸比丘言:「諸比丘!我今亦說陀羅尼章句,為利益眾生故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:
「多上絰他 阿知上跋知上那上知上俱上那上知上迦上那上知上吒羅跋泥 恀羅跋泥 覩多羅 曳上阿羅上婆枳吒上枳吒上茶枳羅婁迷 呼盧迷 娑上隷 摩訶娑隷差迷 摩訶差迷 梨隷 婁梨隷嗘隷 脂隷 嗘虛爾反隷寐隷 伊上隷 尸隷 尸隷 尸尸利尸羅跋知上阿上滯 婆上滯 那上滯俱上那滯 頞那上跋帝波那上跋帝 阿迦細摩迦細迦細 迦娑上迦細頗細 頗娑上頗細 摩訶頗娑上頗細 伊上泥寐泥 多恀 多恀波多恀多婆多恀 莎婆訶」
爾時佛告長老阿難:「阿難!汝受此陀羅尼,恒常受持讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍甚難,若有人能受持此陀羅尼復倍為難。阿難!若有善男子善女人能受此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來二十一世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去九十九億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗彼過去諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪已不還,是人亦得如是罪過。阿難!若有善男子善女人受持此陀羅尼章句,假使取乾枯樹,結界守護、作法誦呪,尚能令彼枯樹生枝柯華葉菓,何況有識眾生受持此呪而不差者,無是處耶。歸命一切諸佛,願我成就此呪,莎波呵。」
爾時世尊復告諸比丘言:「諸比丘!我今更說陀羅尼章句,為利益安樂、增長功德威勢色力名聞、隨意安樂、不生惱害、常守護故。」而說呪曰:
「多上絰他 阿嘖悼階反婆嘖 吒 稽吒囉稽 吒嚧末底 覩嚧末底 兜隷覩羅兜隷婆隷 娑上隷 覩隷度隷 度度隷 蘇上隷 婆哂呬 婆哂利 嗘利 畢利 底利莎婆呵」
爾時世尊告阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼章句,持已讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍為難,若有誦此陀羅尼及以受持復倍為難。阿難!若有善男子善女人受持此陀羅尼章句,受持已讀誦、為他解說宣通,彼人得知二十八世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去恒河沙諸佛所說。若有人毀謗此呪,則是毀謗彼等諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪已不還,是人亦得如是罪過。若有呪師呪他人者,彼人所有呪咀言說皆不能傷害。將此呪欲守護他,彼人一切諸天不能傷害,一切諸龍不能傷害,一切夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽不能傷害,一切羅剎不能傷害,一切縣官不能為害,一切劫賊不能為害,一切人一切非人不能為害,一切毒蛇毒蟲不能為害,一切蝮蠍不能為害,一切丁瘡一切冷熱瘧等亦不能害,一日二日三日四日一切諸瘧不能為害,若風作瘧陰所作瘧黃所作瘧亦不能害。若有上官逼切來者、或以枷鎖禁繫逼切,或有疥病或癬病者、或有惡瘡出身或有反華瘡、或有濕癩或有舊痢更發、或有赤頭創不能為害,一切蠱道呪咀言說不能為害,一切起死屍不能為害。或諸天作者、或諸龍作者、或夜叉作者、或羅剎作者、或渴病佯病作者、或佯癲作者、或宿作諸病不能為害。若患眼若患耳、若口脣患齒患舌。阿難?我今略說一切所有苦逼者,唯除宿殃耳所造業受報。」爾時世尊復告諸比丘言:「我今復說陀羅尼章句。
「那上嘖俱上那上嘖那上咩音弭波上囉上那上哆伽上細平波上囉上伽上細莎婆呵」
「過去諸佛、阿羅呵、三藐三佛陀已說此陀羅尼章句。阿難!若有人受持此陀羅尼讀誦,為他解說宣通不忘,彼人刀杖不傷、蠱毒一切諸病不能傷,彼不患頭病,一切人非人不作惡,若噉毒藥變成美食。」
復次世尊說陀羅尼曰:
「多上絰他吒上枳麼吒上枳賀嚧嚧暮上嚧上嚧祁上唎寐底 囉寐 莎婆阿」
「阿難!若有人讀誦此章句,受持、為他解說,彼人刀杖不能傷害,一切厄難中不縛不沒。此呪呪結線帶行,一切寒熱病不能傷,一切毒藥呪即得差。
「復次,阿難!我更說陀羅尼章句,為諸眾生利益故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:
「多上絰他 阿上婆上易婆上邪毘伽帝 婆邪波利輸陀禰音儞阿婆邪陀馱禰音儞尼婁波迦囉迷阿那鳩隷阿俱羅毘輸陀上禰阿上那上毘隷 阿毘羅毘輸禰 阿那俱隷 阿毘迦囉嗘音醯阿毘婆弟阿俱臂 阿朱帝 輸婆帝提帝闍婆上帝 摩訶帝誓 優波奢彌媒多羅婆上帝 度沙奢摩上儞 頞羅他陀梨施 薩帝稚陀梨施 阿毘 盧弟僧祇多 羅剃阿羅他僧祇帝 阿彌多婆囉薜 婆上隷 娑羅婆上帝 悉弟 輸弟 輸薜 烏婆婆婆上帝 婆娑婆囉薜 娑摩波囉輸祇 娑摩質帝 阿奴避隷 佛馱地師致帝 尸羅毘叔弟質多毘叔弟 阿薜第 婆闍羅那 地惡迦叉地 阿闍祇波上囉薜 闍祇毘首陀曳阿那滯迦摩尼曳 阿僧阿梨曳
「以破一切眾魔力,降一切諸外道。然法炬,攝受一切行施。莎婆呵。」
「阿難!此呪名清淨除一切障礙陀羅尼章句之處,三世諸佛所說,顯示諸法文句。若能誦此章句者,即得除滅一切魔章句。我某甲以此章句,守護某甲、結界某甲、擁護某甲、護持某甲、養育某甲,用作禳災,除一切病、破一切毒、除去風病。若有臍下病、瘡有心痛、若有腹痛、若有背痛、若下部痛、若腰痛、若有諸節痛、若脛膝髖髀一切諸痛、或復上分頭痛眼耳等痛、齒舌脣口咽喉頸項、兩脇膊二手一切肢節,呪皆止定。一切寒熱病,或一日兩日三四日所作者,風病黃病痰陰病等分病,我今皆悉除滅,平復如本。願永斷絕,願散滅無餘消滅盡。若有餘者皆得散盡,若未熟者即令熟散差,若腫欲發願即消散。」而說偈言:
爾時彼二菩薩,從東方最勝燈佛使者,白釋迦牟尼佛言:「世尊!我等今者亦欲說陀羅尼呪。
「多上絰他 優避 盧婁避 嗘離上寐離上首離那梨牟嗘富 莎婆呵」
「此呪功能如上所說。」
佛告阿難:「阿難!此陀羅尼章句,若在劫賊之難應當心念,若在怨讎之內應當心念,在大火中應當心念,若在河海大水難等中應當心念,若在縣官內應當心念,一切鬪諍言訟之難應當心念。彼人如是等諸厄難中至心念者,即得度此一切諸難,如是等諸難不能為害。若得他毒藥至其身中,即變成食,不能為害。若有人日初出時誦念此陀羅尼章句,至日中時誦念此陀羅尼章句,至日沒時誦念此陀羅尼章句,一切時能誦念此陀羅尼章句,彼人一切厄難即得解脫。阿難!我為汝要言,若有人誦此陀羅尼章句,受持讀誦、為他解說,彼人若有處恐怖者,無是處也。或在縣官、或在劫賊內、或被火燒、或水漂沒溺,諸龍、夜叉、羅剎,有大鬼將、鳩盤[*]荼、富單那、毘舍遮、餓鬼、阿脩羅、伽婁羅、乾闥婆、緊陀羅,燋渴之病、迷悶病,佯癲蠱道、起死屍鬼,寒熱之病或一日作者二日三日四日作者,月天所作、日天所作、星宿所作,師子虎狼豺羆豹等,毒蠱惡狗蟒蛇蝮蛇蚰蜒蠍等所有諸毒蟲,人非人等,不能為恐怖。此陀羅尼章句若人受持,一切鬼神、一切夜叉、一切羅剎、一切鬼將、諸鳩盤[*]荼、一切餓鬼不能為害,人非人等一切恐怖不能壓伏。阿難!有人誦此陀羅尼章句者,能合死者鞭杖得脫,應合鞭杖輸少財物,應合輸財毀辱得脫,應合罵辱訶責得脫,應合訶責令即得脫。阿難!若有人讀誦此陀羅尼章句,受持、為他解說,或心隨喜、或晝夜分別念之,彼人火不能燒、刀杖不能傷、水不能溺、毒藥不能殺、蠱道不能害。阿難!我為汝略說,天人世間內,我不見或梵天世、或沙門婆羅門等世、或魔脩羅等世,以此陀羅尼章句作守護者,若作結界、若作禳災,心成擾亂或有恐怖,無有是處。所以者何?諸佛受持此陀羅尼故,即得過一切厄難。阿難!若有人誦此陀羅尼,有樹欲乾枯,為呪彼樹、或為結界,爾時彼樹還生枝柯葉華菓等,平復如本。況復人之有識而不差者,無是處耶,唯除宿殃受業果報。」
爾時四天王末後而復從座而起,整理衣服偏袒右肩,右膝著地合掌向佛而白佛言:「世尊!我今亦說陀羅尼章句。世尊!若有人受持憶念、為他解說宣揚顯,我等為彼人守護持故憐愍慈念,為彼法師說陀羅尼章句,亦為此法本護持故,願此法本久住於世,降伏一切諸魔、閉塞一切外道。彼等法師欲令長壽、色力辯等無畏增長。世尊若許,我等當說。」
爾時世尊默然而許。天王見佛默然心內許可,即說陀羅尼章句:
「多上絰他多上多上滯陀上陀上滯避陀滯斫枳裴陀滯裴檀池摩訶檀池檀茶㵎婆泥 吒知上吒吒泥 摩訶吒吒泥俱吒泥 俱吒泥摩訶俱吒泥瞻時占反摩隷𭍃摩隷摩𫺳隷莎婆呵」
「世尊!我等此陀羅尼,為護持此本心內辯說。世尊!若有人受持此陀羅尼,誦以復誦或為解說者,悉無恐怖、無處加害,一切眾類隨從彼人不能為障礙,攝護諸法故。」
爾時世尊歎四天王言:「汝等人輩,善哉善哉!能為多人作大利益、能為多人作於安樂、能為多人守護天人。世內汝等護持正法,亦為彼等諸法師輩大作利益,擁護安樂,增長正念、增長智慧、增長辯才。汝等發心。」
爾時世尊說此偈言:
爾時世尊告長老阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼法本章句。阿難!此法本當作大利益,大有功能、大有威力。」阿難白佛言:「世尊!我以受持章句,永不忘失。」
佛說此陀羅尼章句,時長老阿難及彼一千二百五十比丘眾,及彼他方來二菩薩,帝釋天王、大梵天王、四天大王,并及大眾,天、人、阿脩羅、乾闥婆、摩睺羅伽等,聞佛所說,歡喜奉行。