不空羂索神變真言經 卷11

唐 菩提流志譯

不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第十一

悉地王真言品第十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊不空悉地王真言三昧耶若有有情受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶得一切不空羂索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身此等諸佛如來所種善根福聚相應一切惡業根本重罪而自遷滅㫊暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶成就相應得大精進若復有人發菩提心摧裂一切生死魔界法受持悉地王真言者當得大地蘇彌盧山一時震動大海江河悉皆濤涌一切天羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯緊那羅摩呼羅伽聞此真言者悉皆怖懼毛竪不安我得現此持真言者前惟願如來垂聽。」爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰:「善哉善哉當演說。」爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚勅歡喜奮躍即說悉地王真言曰

娜謨囉怛二合二合餘可同音楊可反同音 娜莫㫊唎耶二句 弭嚲皤耶三句 嚲詑誐跢四句 那莫㫊唎耶五句 婆無何反下同音路枳諦濕無可反下同囉野六句 菩地薩埵野七句 摩訶薩埵野八句 摩訶斤邏反下同音嚕抳迦野九句 怛𭔞寧也反十句 唵喉中擡聲引呼十一句 鉢頭二合米鉢頭二合十二句 鉢頭二合麼陀囉弭步使嚲步臡而兮反三句 者囉者囉十四句 沒二合歌麼廢無計反下同音灑陀十五句 皤囉皤囉十六句 弭只怛二合十七句 耄理陀十八句 摩抳迦十九句 跋馹囉廢女𭌆二十句 楞二合𭌆嚲舍𭌆二十一句 嚲囉嚲囉二十二句 跢囉耶薄伽二十三句 薄伽縛底播盧金反二十四句 度嚧度嚧二十五句 㫊暮伽播捨㰤塞桑紇二十六句 縛囉縛囉二十七句 縛囉那野迦二十八句 三曼嚲縛路枳嚲二十九句 摩訶菩地薩埵婆囉三十句 鉢頭二合三十一句 鉢頭二合麼驕魚夭反三十二句 入縛攞入縛攞三十三句 薩縛嚲詑誐跢三十四句 避曬迦避使訖二合三十五句 摩訶迦嚕抳三十六句 縛攞縛攞三十七句 摩訶縛攞廢同上三十八句 弭訖二合𭌆跢娜娜三十九句 鄧瑟吒知禮[*]二合囉迦囉攞四十句 摩訶諦惹如遮四十一 弭補攞腎振反惹娜婆囉娜四十二句 摩訶迦嚕抳迦四十三句 摩訶鉢輸鉢底廢灑陀四十四句 娑囉娑四十五句 跛北沒反下同音囉娑四十六句 奔悶反皤囉四十七句 素蘇古反誐嚲𠆙亭夜反娜娑磨地四十八句 三曼嚲縛路枳嚲四十九句 縊二合五十句 摩醯濕二合五十一句 訥瑟吒娜麼迦五十二句 澇教反彈舌呼二合二合五十三句 那麼迦矩嚧陀邏惹五十四句 摩訶米誐陀五十五句 娑麼娑五十六句 摩訶麼跛二合跛跢五十七句 戰捺二合同上𭌆五十八句 唎迦跛二合五十九句 摩攞摩攞六十句 薩縛攞弭輸六十一句 薩縛履使誐拏散怛底六十二句 摩訶摩醯二合囉嚕波陀六十三句 㫊弭跢皤爾那楞訖二合𭌆六十四句 惹諾訖二合使拏戰捺二合六十五句 楞二合𭌆嚲始囉六十六句 摩詑摩詑六十七句 薩縛藥䞘灑囉乞灑娑六十八句 步嚲誐拏畔惹迦六十九句 嚲囉嚲 嚲囉誐拏縒麼楞二合𭌆七十一句 諾訖灑怛二合摩囉七十二句 薩縛弭䞘那弭那舍娜迦囉七十三句 播囉麼梅怛二合只嚲七十四句 摩迦嚕抳迦七十五句 播囉播囉七十六句 播𭌆二合拏曼拏攞七十七句 譟蘇告反𡅖名養反敏佉七十八句 殺播囉弭嚲七十九句 播𭌆補囉迦八十句 弭理弭理八十一句 翳尼例反野折摩八十二句 縛縒娜𡖺名夜反䞘囉八十三句 折暮𭌆八十四句 陀囉陀八十五句 薩縛嚲詑誐跢縛路枳嚲八十六句 窒二合𭌆禰怛二合八十七句 窒首攞陀八十八句 跋馹囉入縛攞八十九句 㫊暮播捨㰤塞同上九十句 野摩婆嚕拏九十一句 矩無計反囉嚧播陀九十二句 那二合嚕播陀九十三句 弭麼羅弭輸禰㰤九十四句 薩縛播簸北可反二合舍麼迦九十五句 薩縛婆囉拏弭輸陀迦九十六句 薩縛枳理弭灑那捨迦九十七句 窒二合路枳野縛勝迦囉九十八句 薩縛薩埵弭九十九句 菩地菩地一百 菩地薩埵囉娜一句 薩縛嚲詑誐跢地瑟恥羝 唵同上鉢頭麼三句 弭步使跢秫同上四句 地利地利五句 㫊縛路迦野𤚥牟含反六句 娑七句 薩縛羯摩 迷娑九句 㫊暮伽播捨十句 紇二合𭌆娜野十一句 悉第呬野十二句 禰婆枲儞十三句 婆囉娜𤙖十四句 那謨窣覩 莎二合一百一十六句

爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時三千大千世界大地蘇彌盧山大楞伽山一切小山皆大震動所依山上一切大梵天帝釋天那羅延天大自在天摩醯首羅天乃至諸天四天王天皆身毛竪戰掉不安一切持真言大轉輪王并諸仙類苦行仙眾亦皆戰慄毛竪不安一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神所居宮殿皆大火起是中一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等為火所燒悶絕于地切阿素洛王皆大戰怖藏竄孔穴一切大海江河泉沼悉皆濤涌水中一切龍王一切獸類各及眷屬亦皆怖懼戰慄不安一切淨居伊首羅天虛空天各相謂言:「執持天諸鉢頭摩花俱物頭花奔拏利花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花一切寶或持天諸妙寶衣服一切寶莊嚴具或持天諸牛頭塗香末香種種諸香天諸樂俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。」住虛空中一時紜雨諸天一切妙色寶花眾寶衣服寶莊嚴具或有一時奏諸天樂供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾其花繽紛亂墜宮地花至于膝暈錯莊嚴時諸天眾一時歡喜各各合掌高聲歎言:「善哉善哉大悲者能善演說是悉地王真言三昧耶利益今當一切有情等獲無量大安樂。」

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩舉身不安即從座起合掌恭敬右遶觀世音菩薩摩訶前跪而坐解寶瓔珞價直無量而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已白言:「聖者惟垂重說悉地王真言像法壇法令受持者最勝成就。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「若欲受持悉地王真言三昧耶者以好白㲲不截斷者方量四肘圖畫悉地王像畫匠畫時常淨沐浴著淨衣服勿用皮膠調和彩色中畫海水補陀洛七寶宮殿圖畫不空悉地王觀世音三面四臂身真金色趺坐正面熙怡右面微怒合口眉努目左面可畏奮目張口狗牙上出戴月冠冠有化佛一手執蓮花一手把三叉一手把不空梵一手施無畏佩身光右多羅菩薩毘俱胝觀世音菩薩濕廢多菩薩一髻羅剎女毘摩夜天左蓮華利菩薩執羂索無垢慧菩薩蓮花種族生菩度底使者其座下右執金剛祕密主面目瞋怒執金剛杵其座下左不空奮怒王此諸菩薩花冠瓔珞鐶釧衣服種種莊趺坐蓮花座上其宮殿上淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天各持天諸種種寶花置下兩邊畫四天王神此像若有有情生希有心暫持香花瞻仰供養稱念我名則同見補陀洛山寶宮殿處聖觀世音真淨色身一切聖眾滅諸垢障若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女七日七夜以諸香花恭敬供養受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者則得除滅無始時來謗讟正法八難大怖十六地獄法之罪當得百千大福德蘊善根相應如大梵天福聚之身臨命終時觀世音為現於身將往淨土蓮花化生獲得淨身識知過去五百千生所受生事住後邊身乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉不依法讀誦此經百千萬遍何況有人日日常勤瞻仰供養誦持之者而可不證阿鞞跋致耶若常加持閼伽香水灌頂浴身以香塗身著淨衣服食三白食晝夜悉地王像前如法輪印誦持最勝明王真言悉地王真言者百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂知此人當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住若常白月八日十五日不食不語地王像前以諸花香三白飲食獻設供養掌頂禮觀像結印誦持悉地王真言一百八遍旋遶行道不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經各百千遍若有苾芻苾芻尼國王王子后婇女大臣僚佐族姓男女願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者願欲轉讀不空羂索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍者願欲輪結不空王一切印百千那庾多遍者願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會者白月八日於閑淨處淨浴身服食三白食作曼拏羅香泥塗地中畫千葉開敷蓮白栴檀香泥畫為臺葉欝金香泥龍腦香泥以為鬚蘂沈水香泥而為子實四面四角畫蓮花鬘標式界道置悉地王像像面向西中置閼伽香水壜淨帛覆上布諸花鬘二十一箇粆糖三白飲食檀香沈水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦斤邏反香亦皆布獻四門四角閼伽香水四門香爐燒香王三十二盞誦持奮怒王真言加持香水㵶淨壇上淨灑身服每日清造新淨食而供養之於諸有情起大悲心斷諸語晝夜如法輪結手印誦持最勝明王真言悉地王真言滿十萬遍白月十五日夜悉地王像頭上放七色光普照一切右旋三匝還入額耳是光入時壇地震動無畏手指雨出甘露羂索手三叉戟手放大火光手中蓮花而自動搖二足指中流出白乳於虛空中出:『善哉善哉善男子汝今得證不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶一切最上無上菩提相應成就。』時真言者身毛悚竪當誦悉地王真言一百八遍觀世音壇中現身加祐與證出世一切無上無等菩提智三昧耶神適懌顏貌熙怡證斯法者則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂亦等讀誦不空羂索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍亦等輪結不空王一切印百千那庾多遍亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會亦名證不空悉地王光明地住承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺善根念此一切如來一一名號見此一切如來功德報身阿鼻地獄一切重罪自然燼滅不墜八難不生惡趣生諸佛剎具宿命智執金剛祕密主此名不空悉地王真言成就三昧耶若加持一一蓮花供養觀世音一百八箇王者歡喜則得如願若加持蘇曼那花獻觀世音却收取花施諸人者則得除滅罪障災厄便令歡若以花施病者佩之則得除諸鬼病神病滅治罪障若以花散門底地者人所見花滅治災障若以花散塚墓上者是所亡者若在地獄若在餓鬼若在畜生當得解脫上生天若以花置臥頭上者吉祥若以花置天像頭上誦悉地王真言稱天之名一千八遍則得天神隨為使者若以右手悉地王像右誦持悉地王真言一千八遍誦持一切陀羅尼真言各千萬遍得諸天神而擁護之像左髆誦悉地王真言一千八遍一切天藥叉羅剎來湊擁護樂為命者像臍誦悉地王真言一千八遍部洲普降大雨若悉地王像左右耳邊誦持悉地王真言各一千八遍心所念事悉皆成就像頭誦持悉地王真言一千八遍大梵天眾樂為命護像足誦持悉地王真言一千八遍則得地下一切鬼神冥伏使若遶蓮花池誦持悉地王真言一百八遍當得蓮花滋盛生長若真言灰水散一切花果苗稼上者果實滋茂不被災損修此法者內外清潔淨無瑕穢如法修行無諸虧隙護於外法不應食諸佛菩薩金剛天神法僧國王一切僚人民鬼神毘那夜迦殘食穢酒肉辛皆不應食亦不應往一切獵捕魚凶戲外道婬女見之家賣凶具屠殺賣肉家看產人家初產生家新死喪賣經像家惡律儀家與相交往受他供養亦不形影互相𢴤何以故以穢觸觸令諸鬼神伺得其便而作嬈害壞三昧耶亦不與命諂曲嫉妬惡律不淨人等暫為其伴同住修法亦不與不男人躁卒暴人菩提修道分人同住修法亦不與他對坐言語傳器共食亦不得著垢穢衣服常所住處遊往諸處悉令清淨所以者何如是等人總居魔界壞菩提法言內護者一常如理懇節於心不自讚毀善不善業亦不譏謗一切出家在家人有過無過二者意恒清淨以無漏心不念世間雜染惡法思諸名利三者守持布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多灌其心於諸有情起大悲心日日如法受持讀誦隨心供養常不斷絕如是修行當滿千則得成就伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地又法以錫鑞造功德天像趺坐手執蓮花服鐶釧七寶瓔珞而莊嚴之當置此像悉地王像側誦持最勝明王真言加持花鬘置功德天頭上以諸花香如法供養晝夜誦持最勝明王真言加持白栴檀香密稱功德天名供養滿十萬遍誦持悉地王真言持白芥子稱功德天名打功德天像滿十萬其像身上額上放大光明是時燒香閼伽供養又誦悉地王真言加持白芥子打功德天像一千八遍其功德天將諸眷屬著天衣服瓔珞鐶釧空中現身雨於珍寶遍滿壇上壇內供物盡變為金當取之時分為二分分每日為功德天供養觀世音一分自用作諸功德證斯相時身毛悚竪戰掉不安持勿怖懼即如法誦吉祥蓮花真言

娜謨囉怛二合二合耶野 那莫㫊唎 婆無何反路枳諦濕二合無可反同音囉野 菩地薩埵野 摩訶薩埵野 摩訶迦嚕抳迦野 摩訶暮伽縛囉那野 怛𭔞寧也反 唵喉中擡聲呼之二合弭儞 鉢二合弭儞 窒二合𭌆二合魚枳十一 鉢[*]二合頭麼陀 鉢[*]二合頭麼縛底十三 鉢[*]二合頭麼畢𭌆十四 鉢[*]二合頭麼驕魚夭反𭌆十五 鉢二合麼跛北沒反二合十六 鉢[*]二合頭麼娑十七 跛同上[*]二合囉底瑟恥羝 㫊縛路枳跢二合十九 縛囉泥縛囉那以儞二十 跛同上[*]二合囉枲娜跛同上[*]二合囉枲娜野二十一 矩嚕矩嚕二十二 㫊唎耶二十三 縛路枳跢縛囉泥二十四 虎嚕虎二十五 婆同上囉蕩倪魚枳反二十六 者攞者攞二十七 補澁跛弭步使嚲二十八 鉢[*]二合頭麼畢唎曳二十九 弭只怛二合弭麼娜陀三十 皤囉皤囉三十一 三皤囉塞邑反麼囉娑麼焰三十二 㫊唎三十三 婆同上路枳諦濕二合囉野三十四 麼曳薩𠅗丁也反地瑟恥嚲泥三十五 㫊暮伽播捨婆同上囉泥𤙖三十六 那謨窣覩羝三十七 莎三十八

瞻仰讚歎大功德天乞請摩頂其功德天歡喜摩頂:『善哉善哉善男子汝今得是不空羂索最勝明王真言悉地王真言吉祥蓮花真言悉皆成就汝應從我向宮殿汝所住用諸珍寶。』是時當誦與一切願真言

娜謨囉怛二合二合耶野 那莫㫊唎 婆無何反路枳諦濕二合無可反囉野 菩地薩埵野 摩訶薩埵野 摩訶迦嚕抳迦野 唵喉中擡聲呼之皤伽縛底 摩咄惹儞窒二合𭌆 縛囉縛囉 㫊縛路枳跢婆同上囉泥 乞使理抳塞同上二合囉縛覩十一 暗縛暗縛十二 弭補攞枳唎底迦𭋺十三 跛二合同上囉步臡同上十四 㫊暮伽播捨㰤塞同上十五 莎二合

如是真言見功德天摩頂讚時乞諸願其功德天兩手出乳與真言者當承飲之大神通變身光麗髮如旋目若青蓮才無礙音聲雅聽者樂聞得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶壽命萬歲殿逐身騰往西方阿彌陀佛前聽聞深法得授記別名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀又復授名不空羂索觀世音菩薩法王之又復授名一切諸佛法之長子并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就遊往一切天羅剎人非人等宮殿無所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬若住世間為大福聚與於有情一切利益其功德天及所眷屬恒常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥守護憐愍愛之如子恒不放捨是時則得倉庫盈溢如毘沙門倉厙無異執金剛祕密主大梵天帝釋天摩醯首羅天那羅延天一切諸天四天大王一切真言明仙藥叉羅剎人非人等愛敬擁此最勝明王真言悉地王真言吉祥蓮花真言但常誦持則得無量大福德聚

祕密主若有善男子善女人日日三時以諸花香天諸衣服寶珠瓔珞寶蓋幢幡天諸種種飲食一切敷具一切珍寶一一皆積如須彌山布施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來滿十二月四海水以為香油日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前燒供養盡斯四海滿十二月所得福聚無量無非可算數校計可知復有善男子善女人但常三時持金剛身印心印語印智印觀照三世皆無所有量同虛空則心觀置金色縒字出大火焰化為白灰都無所用塗飾壇方量無際當壇心上觀置爾字現八葉金開敷蓮花薄無邊於花臺上觀大寶殿奇花雜拂間錯莊嚴七寶樓閣雜沓寶帳行遶莊嚴殿中觀置金色蓮花師子寶其座臺榭眾寶光飾於其座上觀置皤字現釋迦牟尼如來從一身量示無量身合為一體結趺坐顯說諸法放無量光觀世音菩薩白衣觀世音菩薩毘俱胝觀世音菩薩多羅菩薩功德天右觀十波羅蜜菩皆半趺坐觀世音右觀真言者而坐二手當心掐持念珠誦此真言觀置聖勿有間斷課數畢已收所誦數及所聖眾囑付觀世音白毫內置或心中著當付囑時輪器杖印誦付囑真言

喉中擡聲引呼之𤙖合口擡聲引呼之鉢頭途邑反二合矩羅

七遍付囑修是觀者而則當得蓮花種性廣大成就所得福聚比前供養所得福聚百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一何以故此之真言乃是一切如來首初所生種種無邊相好功德之處復是一切如來修攝一切福聚蘊處復是一切如來最初得授記處是一切如來得大神通崇功德處復是功德天獲諸功德大願果處復是功德天所住光明寶宮殿處復是六十四伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住所以者何是諸如來住此中者此之真言乃是功德天母所住處是功德天母又是十方過現未來一切諸佛功德母故復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩一切陀羅尼真言一切壇印三昧耶安隱三昧耶富饒三昧耶降魔三昧一切三昧耶功德母故復是不空王陀羅尼真言成就法處復是不空王賜於有情一切廣大布施稱讚種種願處復是不空王虛空宮殿日月光明住處復是三十三天功德天最光明宮殿住處復是大梵天帝釋那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故復是一切藥叉羅剎乾闥阿素洛緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故修斯法者日日如法以諸香花香水乳飲食而供養之一切佛前燒合香觀世音前燒沈水香功德天前燒白旃檀香。」

吉祥蓮花大心真言

喉中擡聲呼之補澁跛 弭路枳諦 健馱縒𭋺 㫊暮伽囉惹 三皤囉抳 鉢[*]二合頭麼三𭌆 嚲囉嚲囉 畝儞羝𤙖 莎二合

如是真言加持一切香花香水乳飲食供養諸佛觀世音菩薩大功德依法而坐輪印作法誦最勝明王真言悉地王真言吉祥蓮華真言大心真言心中真言心中心真言以奮怒王真言加持香燒當中夜時功德天像動搖放光時真言者踊躍歡適至五更時悉地王像放大光焰觀世音現身安慰所有心願悉令乞之則得圓滿解除身中五無間罪一切病惱世間一切福德資糧悉皆增長一切怨難符書呪詛盡亦消除。」

吉祥蓮華心中真言

喉中擡呼之㫊暮伽播捨 紇二合𭌆那野 鉢二合弭儞婆同上囉泥 入縛攞入縛攞 跛同上[*]二合囉娑𭌆 鉢頭麼步臡 沙二合

吉祥蓮華心中心真言

喉中擡聲呼之㫊縛路枳嚲 鉢頭弭儞婆同上擬抳 覩嚕覩嚕 𤙖 莎二合

是不空吉祥蓮華真言大心真言心中真言心中心真言若有有情法瑜伽觀日日如法受持讀誦一千八遍者則盡解除五無間罪得功德天觀視加被為滿眾願觀世音菩薩神祐加被不為一切鬪諍刀杖毒藥毒蟲神災病夭壞身命八難怖畏皆得消除若加持五色線二十一結安悉香熏鬼病者佩則得除差若摩訶迦羅神所作病者亦便除差何況鬼病而不愈耶若加持青線二十一結瘧病者佩則得除差若加持白線一百八結諸人民佩則得解除罪障災厄。」而說阿伽陀藥頌曰

最勝王真言
奮怒王真言
悉地王真言
加持於牛黃
令現煖煙相
點額點心上
與人共談論
悉皆而信伏
藥叉羅剎怖
不相嬈惱
點頂項眉間
臍手掌上
所觸於人民
皆得令除滅
魍魎厄障惱
或有而見者
亦得令除滅
魍魎之障苦
若剎帝利家
或輸陀羅家
彼皆喜供養
點脚脛膝掌
遊行而無乏
水火虎狼等
不令相災害
和兒孩子乳
用點眼中者
見地諸伏藏
若塗於肚上
腹痛病得除
若和牛乳服
而得身清淨
鬼神不相嬈
得滅諸呪詛
蠱蠱毒等
并除惡夢相
常和牛乳服
或和酪服
或復和蜜服
速令得聰悟
日誦文言異
此族諸真言
壇印三昧耶
悉皆得成就
智慧解如海
為人之所敬
壽命不災夭
一切諸罪障
宿業諸病苦
悉皆得消除
若和胡麻油
塗頭頭風病
速當得除差
如是三真言
加持熟
令現煖煙相
當復和牛
空腹而含服
經滿於百日
聲音清和雅
齒舌得無痼
一切人民聞
所語音之者
災厄罪障除
若常含服食
記識多文辯
此族諸真言
壇印三昧耶
盡皆得成就
智慧解如海
若佩臂上者
不為諸鬼神
惡難相侵害
若和白芥子
燒熏治一切
難治鬼神病
即得便除差
如是三真言
又復等加持
𭌆陽愚藥
阿魏多誐囉
青木欝金香
甘松闍莫迦
迦蘆根
乾闥羅娑香
芥子獻殘花
等量和合治
雨水丸如棗
盛置磁器中
當置於壇上
真言加持現
煖煙相陰乾
治瘧瘡疥癬
毒藥等之病
以藥和水用
塗服則除差
頭痛藥和油
塗頭則
若患齒疼者
含藥則疾除
腹痛藥和水
飲服則除差
一切骨節痛
以藥和
疼處則除愈
若伏連瘦病
藥和於煖水
每日浴身
速滅諸罪垢
一切病之惱
若患鬼神病
以藥和調
灌鼻燒熏身
則當得除差
被鬼殃失音
以藥和水點
上則差
若患於心痛
以藥和鹽湯
飲服則得差
如是三真言
又復等加持
雄黃銀礦藥
煖煙光相現
雄黃點頂額
心及喉上
銀礦點眼中
則證於祕密
真言明仙人
入藥叉羅剎
阿素洛鬼神
窟中無障礙
若入屍陀林
鬼神見皆伏
若塗身手足
結印誦真言
則得證成就
觀世音菩薩
加祐於勝願
淨居伊首天
摩醯首羅天
大梵天帝釋
那羅延天王
而為擁護故。」
是三真言等加持
牛黃雄黃譟弭囉
安膳那藥欝金香
迦俱皤汁而和合
加持藥現煖煙光
一切香花妙香水
種種飲食獻供養
清淨潔身衣服
若是俗人每晨朝
受持八戒點眼藥
額頂耳中輪結印
誦母陀羅尼真言
不空悉地王真言
則得見於補陀山
七寶宮殿觀世音
見西方寶宮殿
阿彌陀佛諸菩薩
亦見十方諸剎土
一切諸佛菩薩眾
梵釋天王諸天等
羅人作業者
緣造過現無間罪
點此藥者即不見
我及十方剎土等
一切諸佛菩薩眾
但得夢見於十方
一切諸佛菩薩眾
觀音而為加被護
便解除無間罪
當生當得不空王
真言神通而成就
壽等天年福無量
種種毒藥毒
一切鬼神怨讎怖
當自盡悉得除滅
人所見者皆歡喜。」

不空羂索神變真言經卷第十一