金剛頂瑜伽護摩儀軌
金剛頂瑜伽護摩儀軌
其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身開竪項，闊四指長兩指，次闊十指長四指，次作蓮華形令大小相稱，從竪項至葉末都十二指，高下並與緣齊，五種爐並同。其治地如大曼荼羅
法。掘地持鍬等印，金剛縛竪禪智進力，並真言二十一遍。真言曰：
唵 儞 佉 那 嚩 蘇(上) 提 婆嚩(二合引) 訶(引)」加持泥及瞿摩夷塗香等印，二手合掌屈進力戒方二節相合，禪智並竪，去進力如口形，真言二十一遍。真言曰：
「 唵 阿 蜜哩(二合) 都 納婆(二合) 嚩 吽 發 吒
娑嚩(二合) 訶(引)」加持五色粉印及真言，並如瑜伽經所說。加持蘇、蜜、酪、乳及木、五種穀、香、華等，並以金剛羯磨菩薩真言，各各加持七遍，印二手各以禪智捻戒方甲，餘三度開竪如金剛杵形，即相交右押左。真言曰：
「
唵 嚩 日羅(二合) 羯 磨 撿(平引)」所燒護摩枝皆安右邊、蘇於蓮葉臺上，蜜、酪、乳、飯糜近爐右邊安，左邊應置二香水器，其器金銀、熟銅、白瓷、商佉並通用，香白檀香、欝金、龍腦等，二器一用灑火及供養物等，一用聖眾火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，三度竪開。真言曰：
「
唵 阿 蜜哩(二合) 諦 吽 發 吒」漱口印，右手金剛拳舒進度，攪水加持七遍訖，右手作掬抄水，垂手向身右旋灑火。真言曰：
「
唵 嚩 囉 娜 嚩 日囉(二合) 曇」息災本尊火天，及爐、衣服、飯食、花皆用白，作吉祥坐，兩脚交竪膝右押左，與慈心相應。增益皆用黃，全跏坐。降伏皆用黑，蹲踞坐，以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤，半跏坐。敬愛同鉤召色，賢坐跂物垂脚坐。迎請，從三昧耶至迎請皆依本法，或隨五種護摩，隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以四攝安立聖眾，圍繞爐壇，然後獻閼伽，各結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左手握右手腕，右手舒掌向外，屈禪度撗在掌中，進度如鉤來去。招、獻已，以禪度捻進度，即成發遣。真言曰：
「 唵 翳 呬 翳 呬 摩 訶 部 多 泥(上) 嚩 哩 使 儞尾(二合) 惹 薩 哆 摩 孽哩(二合) 呬 怛嚩(二合) 虎 諦 摩 訶 羅 摩 悉泥(平) 珊 儞 都 波 嚩 阿 哦那(二合) 曳 呵 微也(二合) 迦 微也(二合) 娜 訶 娜 耶 娑嚩(二合引)
訶(引)」迎已以香水三灑、三漱口，然後用本真言，以大杓酌滿三杓蘇投火，想投火天口中至於心蓮華。真言曰：
「
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)加持亦用此」即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂，右手無畏，第二手持珠，左手仙杖，第二手執軍持，想從心遍身中流出無量塗香雲、花雲、燒香雲，飲食燈明種種供養，供養一切佛、菩薩、緣覺、聲聞及一切世天。於火天真言「娑嚩訶」上，稱所求事投之。然後以大杓三滿杓供養，加持一花置本方坐處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎請佛菩薩，各坐本座。三獻漱口，以三大杓滿杓獻，然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯及木五穀香花等各三投，想投聖尊口中至心。
若息災法，五穀中須十倍加油麻，木用百八或五十四或二十一。真言曰：
耶 娑嚩(二合引) 訶(引)」或有教中說，用部母為息災，或本尊真言或毘盧遮那真言，皆「娑嚩訶」上為自他願除一切災。心專注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界供養一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿三杓獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中獻十方世天。若作增益，先如前迎請火天，即獻聖眾三大杓并木香花等燒粳米。
若欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益，爐外作甲冑形，其粳米、屈蔞草比餘物挍十倍多。
增益真言曰：
「 唵 嚩 日囉(二合) 補 瑟吒(二合) 曳(平) 娑嚩(二合引)
訶(引)」延命真言曰：
「
唵 嚩 日囉(二合) 喻 曬 娑嚩(二合引) 訶(引)」於「娑嚩訶」上加心中所願之語。心專注於爐中聖眾，想從聖眾心外遍身毛孔中流出供養雲海，至無邊世界供養一切佛菩薩，及照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴延命。即以此光明，想自宅中雨七寶及所資用物，又想天甘露灌注自我遍於毛孔。
若作降伏，先如前迎請火天，用蔓菁或芥子油或水牛蘇，或用嚕地囉，先獻聖眾三大杓已，用無香花或臭花、安悉香、鹽、毒藥等，或唯用鐵末，或作麼努曬前人形，段段截投之。投火天時，想從火天心外遍身中流出器杖投彼人上，想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰：
「
吽 嚩 日羅(二合) 薩 怛嚩(二合) 耶 發 吒」於「發吒」上加彼人名。或用本法、或用不動尊、或降三世、或文殊師利六足尊等真言，想忿怒尊身中流出器杖雲海，供養盡虛空一切忿怒尊，即此器杖落彼家及身上。
若作鉤召皆如增益，唯花用有刺木赤花，或用本法中所燒物。真言曰：
「
吽 嚩 日羅(二合) 羯 哩灑(二合) 耶 弱」於「弱」上加彼人名。即想從本尊心外遍身流出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛賢聖，即以此眾鉤鉤召三惡趣有情，安置人天善處，即以此眾鉤入彼人心召來。
若作敬愛法，竝同上，唯花用赤色花，或用本法中所用物。真言曰：
「
吽 嚩 日羅(二合) 吠 捨 野 弱」於「弱」上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭，遍無量世界，供養一切佛賢聖，及射緣覺聲聞厭離心，及六道四生互憎恚心，即以此眾箭射彼人五處，所謂額、兩乳、心及下分謂隱密處。
次說三摩波多法，安所成物於蘇器前，或物大即安於左右邊，隨便處。行人身、蘇器、盛物、爐、聖眾，如是五集應巡環次第安立，取小杓滿杓蘇加於所盛物上，誦真言至「娑縛二合訶」字，即舉杓投火，與「訶」聲俱下，便長引「訶」聲令杓却至物上，「訶」聲方絕。如加持人，即安杓頭上。若用本尊真言無「娑縛二合訶」字者，當加而誦。若遙加持人，或抄名或著前人衣，標心而加持。若無蘇，即用乳亦得。供養了，用大杓滿杓三獻聖眾，并三灑三漱，取小杓誦滅惡趣真言，為一切有情護摩七遍或二十一遍，心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中，依前灑漱，即以所殘香花蘇蜜等投，各誦本真言一遍或三遍，各於「娑嚩訶」上加所求事，即結聖眾羯磨及三昧耶契，誦讚歎、發願，結降三世印左旋解界，即奉送如念誦法。即出道場外，於道場八隅敷茅草或蓮葉或餘青草，或塗圓壇為十位，於東方帝釋左右置梵天地天，若道場內無置處，即於道場前別為方界，即於中作八方，於中作兩位置梵天地天。
東方帝釋，乘白象住五色雲中，身作金色，右手持三股當心，左手托左𦜮，左脚垂下。三天女各手持蓮華，盤盛青蓮華，或以盤盛雜華等。真言曰：
耶 娑嚩([＊]二合) 訶(引)」東南方火天，乘青羊，赤肉色，遍身火焰，右二手，一持青竹、一持軍持，左二手，一揚掌、一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙，垂左脚蹉右足。真言曰：
曳 娑嚩(二合) 訶」南方焰魔天，乘水牛，右手執人頭幢，左手仰掌——有二天女侍，二鬼使者持刀持戟——赤黑色，垂右脚。真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 焰 摩 耶 娑嚩(二合)
訶」西南方羅剎主天，乘白師子身著甲冑，右手持刀令竪，左手大指押中小二指，赤肉白。二天女侍左右，二羅剎鬼持三股戟。真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 乃哩(二合) 底曳(二合)
娑嚩([＊]二合) 訶」西方水天，住於水中乘龜，淺綠色，右手執刀，左手持龍索，頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰：
娑嚩([＊]二合) 訶」西北方風天，雲中乘麞著甲冑，左手托𦜮，右手執獨股頭創，創上有緋幡。二天女侍之，并藥叉眾。真言曰：
娑嚩([＊]二合) 訶」北方毘沙門天，坐二鬼上身著甲冑，左手掌捧塔，右手執寶棒，身金色。二天女持寶華等。真言曰：
嚩 拏 野 娑嚩([＊]二合) 訶」東北方伊舍那天，舊云摩醯首羅天，亦云大自在天，乘黃豐牛，左手持劫波坏盛血，右手持三戟創，淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰：
娑嚩([＊]二合) 訶」上方梵天真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 沒囉(二合) 𭙞(敢心反)
摩([＊]二合) 寧(尼奚反) 娑嚩([＊]二合) 訶」中心置四臂不動尊，青肉色，二手各別作金剛拳，頭指小指各曲如鉤形，安口兩角想如牙，右手持刀令竪，左手持索，半跏右押左坐盤石上，威焰光明遍身如火。
下方地天真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 畢哩(二合) 體(地以反)
微曳(二合) 娑嚩(二合) 賀」十方天供養雜粥，所謂粳米油麻菉豆相和煮，盛一器中，每座置淨葉，先以淨瓶盛香水，寫少許置葉上獻，次塗香以指彈獻，次花燒香，次樂。一杓粥，各以本真言加持三遍，即用小蠟燭或紙燭便插粥上，其燭作意令獻，未遍來不得令滅，於「娑嚩二合訶」上加所求願語。
七曜真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 孽囉(二合) 醯 濕嚩(二合) 哩 耶 鉢囉(二合) 跛 哆 而渝(二合)
底(丁以反) 羅 摩 耶 娑嚩([＊]二合) 訶(引)」二十八宿真言曰：
「 南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 諾 乞灑([＊]二合) 怛囉(二合) 濕(寧吉反) 儒 那 儞 曳 娑嚩(二合)
訶」