護摩法品第四

爾時，觀自在菩薩摩訶薩知彼大眾心之所念，乃為毘盧遮那如來作禮。禮已，復禮世尊釋迦牟尼佛足，作禮旋遶伸其恭敬，合十指掌瞻仰世尊，作如是言：「世尊！云何息災、增益、敬愛、調伏等作護摩法？云何火法及爐儀則？又云何真言成就、劍成就？及入修羅窟乃至眼藥等成就之法？云何息災、增益、敬愛、調伏成就之法護摩爐數？云何護摩爐賢聖之數？云何護摩杓大小、尺寸之量？云何護摩爐隨法各各之相？云何諸護摩中成就火焰相及顏色香氣等？又護摩法所用何物？云何出食供養？」時觀自在菩薩以大自在智為悲愍有情而作是說。

爾時，在會天、龍、夜叉、緊曩羅、必里多、毘舍左、阿鉢娑摩羅、羅剎等！異口同音讚言：「善哉，善哉！聖觀自在菩薩！汝大悲愍為欲利樂一切有情，請問此義。」

爾時，世尊如師子王示大無畏相，觀察是會諸大眾已，告觀自在菩薩言：「善哉，善哉！汝為悲愍一切有情欲利樂故，問於如來真言成就護摩之法一切儀則，汝當諦聽為汝宣說。」時觀自在菩薩承如來勅，一心聽受。

爾時世尊以梵音聲為一切有情說微妙言，如降甘雨潤澤一切，使諸有情各各受潤。佛言：「一切息災、增益、敬愛、降伏護摩之法，及以護摩中一切賢聖之數，乃至所用之物大小杓等，及彼火焰色、聲、香等，乃至火頂一切吉不吉相，一切真言法成就、不成就相，我今分別。

「觀自在！彼護摩爐數有五百，悉能成就一切事業。若息災法，其護摩爐作圓相，如食盤及如蓮花相、或作吉祥果相、或如槌相；若為息災及增益者，作六角、或四方、或如吉祥果、或如金剛杵、或如寶相；若為敬愛及降伏者，其爐如輪、如鉤，或如三頂、或如槌相；若為調伏及殺怨者，當作三角及如三股叉。

「若為星曜臨照者，可用白色息災爐；若為擁護地天，用黃白色或深黃色增益爐；若為敬愛，用赤白色爐；若為降伏，以風天為本尊，當用淡黑有煙赤黑色爐。若為調伏，以忿怒焰曼德迦明王為本尊，若於爐內四維及彼中間安焰曼德迦明王，得一切成就。」

觀自在菩薩白言：「護摩爐其量云何？用何莊嚴、用何印相？其本尊位及與界道云何擘畫？」

佛言：「其護摩爐，量高一肘、廣闊一肘或半肘，此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華；其增益爐中安金剛鬘；其敬愛降伏爐中作風輪，上安花鬘；其調伏爐中作臺安印，高四指廣闊亦四指或八指，廣闊亦等。其爐裏面分五亭，以半亭作界道，若護摩爐大小一肘量，其外面脣闊四指高二指、若闊八指高四指作界道，於界道內作隨法本尊位，亦隨法作光焰。又於界道外作脣緣道高一指，界道內本尊位隨界道，或八指高或四指高皆方亭，其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身顏色及印相，皆觀想現前坐於本位。若為作息災法，觀想頂相寶瓶、寶輪，及八葉蓮華等印，安於本位；若作增益法，觀想金剛吉相菓、羯磨杵及幢蓋、劍等印相安於本位；若作敬愛降伏法，即觀想金剛鉤、金剛弓箭等印安於本位；若於怨家作極惡調伏法，即觀想金剛羯磨杵，及槍、戟、叉等印安於本位。

「其護摩爐亦有四門，門中各有事相。東門內安五股金剛杵印；南門安寶印光焰四照；西門安鉤印；北門安槍或安輪，或安羯磨杵等印。如上息災、增益及敬愛、降伏，乃至成藥、成黃丹法，成劍、入修羅窟等諸成就護摩等法，一切各用本所成就相應行相、真言法、護摩儀則及護摩爐等。

「復次阿闍梨欲作息災、增益、敬愛、降伏等一切護摩者，宜預前備辦種種護摩所用之物，皆悉了畢。然阿闍梨於爐外相應方位，寂靜安坐，觀想護摩爐內縱廣十二指指，作安本尊位。

「若作息災、增益法，先觀本尊位上有毘盧遮那如來，頂戴寶冠，髮髻下垂，於金剛蓮花上結跏趺坐，作入三摩地相，種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊，想佛母般若波羅蜜多菩薩，及無能勝菩薩、觀音菩薩、佛眼菩薩。又於爐內左右想安二淨光天子：一名妙眼，二名妙臂。著白赤衣，手執白花，顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷屬於爐外左右跪膝，手執金剛蓮花而為供養，此唯息災法儀。

「若為增益，復於本尊左邊，想有地天從地涌出，現半身相，其身白色手持寶罌，儀容圓滿背月輪光，頭有寶冠，髮髻嚴好。又復想佛母金剛界菩薩或佛母祖那菩薩，於如來毫相而出；又復想最勝佛頂明王，身作靘色，其面貌或作大青色或黃色，如花開敷手執金剛杵，有大力勢光明晃耀於本位上坐師子寶座；復想佛母祖那有八臂莊嚴，在右邊而坐；次祖那右邊想宿吉祥菩薩，想彼菩薩執閼伽瓶，與持誦行人灌頂；復想左邊有佛母金剛界菩薩，四臂身如寶花色光淨圓滿，持金剛杵有大力勢；其次左邊有持世菩薩，右手持寶作施願，左手執寶幢；次左想有淨光天子，一手持閼伽瓶，一手持寶輪；又於本尊後想有帝釋及輪王，坐蓮華師子之座種種莊嚴，手持金剛杵及蓮華等，身有光明如大火聚，具大威力自在無比，其貌端嚴面有三目，能於一切施與無畏。若有阿闍梨依如上儀為人作增益護摩者，彼人獲富貴吉祥永無退敗，後當證得真如菩提。

「又復觀想彼欲天一切莊嚴，身如紅蓮華色坐紅蓮華，有二臂，手執弓箭坐於本位，又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲，左邊名金剛鉤，色相端嚴如紅蓮華，有二臂，或手執金剛杵，或時執箭，威德自在目視於箭。又復想火天如金剛薩埵安於爐內；次以其族內外眷屬，或以其名或以真言，與其本尊同作護摩令得成就。

「又想大力金剛光菩薩在於本位，其相大惡，身靘色，其面如鐵色，目赤作大瞋相，所著衣亦作青色，莊嚴具足光焰熾盛如處劫火，手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神，二臂身赤黑色，其眼如煙色，莊嚴具足其聲妙好，左手持髑髏滿盛其血，右手執劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王，現大惡相，色如黑雲，有六面作大醜相，面有三目，狗牙上出，莊嚴具足乘水牛之座，手中各各執大猛惡器仗。此焰曼德迦明王，從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐兩邊安焰魔王，身皆黑色，二臂，現大惡相，如焰曼德迦。

「如是護摩法賢聖儀則，若有阿闍梨及持誦行人，能如是依法修行者，得一切天人、阿修羅及世間一切恭敬供養，能為是等作大吉祥滅一切罪。

「復次護摩所用柴，其柴須濕潤。所謂：吉祥果木、迦俱婆木、阿摩囉木、奔曩誐木、曩誐計婆囉木、尸里沙木、囉努迦木、閻浮木、誐里婆里木、阿里迦木。如上諸木為增益法用。

「又優曇鉢羅木、菩提樹木、尼俱陀木、鉢羅叉木、舍彌木、乳木、白檀木。如上諸木為息災法用。

「又盎俱羅木、佉儞囉木、簟母迦木、酸棗木、石榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者，為降伏法用。

「又以如上之木，各各依法為杓，隨本法用，所作護摩速得成就。」

復次觀自在菩薩白佛言：「世尊！我今已聞護摩之儀，其護摩杓未知儀則，唯願為我分別解說大小、長短、深淺、麁細，乃至色相及安印契法則云何？」

佛言：「善男子！護摩之杓大約四等，四等之義我今說之。所造杓時分上、中、下，又將中等分為上、下。若為增益用最上等；若為息災用中上等；若為敬愛、降伏用中下等；若為怨家作極惡法及忿怒法者，用最下等。若依此法皆悉成就。

「復次善男子！我今一一分別造護摩杓大小儀則：大杓頭廣闊四指、深二指，作師面相中安印；柄長二十四指、麁六指，作團圓相；低脣半指安柄，嘴長八指，初四指闊漸銳如錐。此是中上等，於增益用。

「復次杓頭方四指、深二指，作虎面相安印；柄長二十指，麁五指；低脣半指安柄，嘴長七指，初闊四指漸銳如錐。此是中次等，作息災用。

「復次杓頭廣闊四指、深二指，如蛇頭相中安印；低脣半指安柄，柄麁四指，作團圓相；嘴長六指，初闊四指漸銳如錐。此第三等，作敬愛、降伏法用。

「復次最上法。杓頭廣闊八指、深四指，內作鳳嘴相；低脣半指安柄，柄長三十二指，麁細可執；嘴長十二指，初闊次細漸銳如錐。其杓頭四緣刻羯磨金剛杵，微細殊妙而為莊嚴，於一切法皆悉成就。

「復次作護摩時，所有火焰相及香氣、聲音分其好惡。善男子！其火焰或如繖蓋、或如閼伽瓶、或如象耳、或如金剛杵、或如幢幡、或如劍等，乃至如菩提樹、如蓮華敷、如吉祥果，如是之相皆是吉祥成就之相。

「次說火焰之色，或白如新酥、或如金色、或如大青寶色。

「又復護摩所有香氣，如最上蓮花香、軍那花香、優鉢羅花香、沈香、檀香。若作如是香氣，是最上吉祥。

「復說火聲。其聲如雲雷、或如天鼓，火焰右旋，斯為大吉祥相。若是煙多難著，焰赤黑色左旋，復如槍、如蛇頭、及如有牙，焰頂破散或如驢脣，及作惡聲又如屍臭，如是之相皆為不吉；若為調伏，此却是吉必見成就。若為敬愛降伏，其焰或赤、或黃黑，及如鉤相，或如醉香、或如花香、或如鉢吒羅香者，其阿闍梨誦人等，以圓滿音頻念『吽』字者，其法決定當得成就。

「復次息災法中火天護摩法所用物等，烏曇鉢木、菩提木、尼俱陀木、阿末羅木，馬鞭草、脂麻、兜羅綿、稻穀花等，搵酥蜜作護摩者為最上吉祥。

「復次為增益作火天護摩法者，用吉祥果、吉祥木葉，及蓮華有圓滿吉祥相；復以團食、脂麻、粳米并白花、蜜酪等和合；復用白檀、松柏及羯俱婆木、阿里迦木、波羅舍木、檜木等如是諸木者，必獲最上吉祥。

「復次為降伏敬愛作火天護摩法者，當用鹽及白芥子、諸有刺木濕潤者，必獲最上如願成就。

「復次為調伏作火天護摩法者，當用阿俱羅木、佉儞羅木、蘖里木、曼陀羅木、沒里賀帝木、白檀木、柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等者，必得如願成就。

「復次有諸護摩，觀想火天身手顏色各各不同法。所有增益法，觀彼火天如憍釋迦，身深黃色，手執金剛杵，住本天宮作自在相。

「又復息災護摩法，觀彼火天身白色，著白天衣，手持閼伽瓶自在而住。

「又復敬愛降伏護摩法，觀彼火天身作赤色，左手放光住風天位。

「又復調伏護摩法，觀彼火天身黑及如煙等色，住在天宮。

「復有法觀想火天，有四面四臂有大力勢，手執輪槍、弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法。」

爾時觀自在菩薩摩訶薩讚世尊言：「善哉，善哉！如來於三界中為最上離欲三密之主，大自在牟尼三界之尊！我今歸依、我今歸命。」如是讚已，禮佛而退復坐一面。