青龍寺軌記

青龍寺軌記

No. 855

青龍寺軌記

先瑜伽者常可住本尊觀行步觀想踐蓮華而住次至精舍門而彈指三稱右目觀左目觀摩日吒月入戶而顧是成五利益所謂諸佛歡喜去垢光顯辟除結界

次左手作金剛拳當心竪風右手亦如是頂上左右旋轉指上方及下界皆誦字明

次三匝禮佛

次陳懺悔語我從過去世云云

次著座亦禮佛

次淨三虛心合掌三業印四所並三部被甲等同結用

次加持香水灑淨用三股印

神分諷誦

次啟加護志敬白方三世佛云云如儀軌註

覺佛印印同金剛界

次唱禮九方便如文若有心散亂者誦大乘經典

次四無量如常

次勝心真言用金剛合掌

次金剛輪如常

次地界

次四方界

次身隨所應坐心中觀初字輪圍九重虛圓白

次入佛三昧耶印額右肩左肩三轉面門

法界生火輪印如軌

次轉法輪印風輪印也額上三順轉印五處想轉法輪三千界

次擐甲作印已右風端想左風端砧字至心上三纏背後同纏臍三右胯一膝一左亦同臍三腰背三心嬭左右肩各一喉一頸後一額三腦後三右左耳上作結髮之勢

次住入定觀號髻明珠以鮮白字置於頂上罪垢除滅福慧圓滿

無能堪忍明印虛心合掌散舒二水逆順三轉加持四處

次驚發地神印真言如軌

次地神持

次第真言如軌

次作壇真言如來拳印三轉加持壇

次灑淨真言印如軌

次白地神偈捧香爐誦偈諸佛慈愍等云云

次請地天鉢印風隨言三招

次持地真印如軌

次悲生曼荼羅結跏趺座現前去一肘之間白蓮華之上觀智火燒諸煩惱及器共清淨

次安立五字

次觀首中百光遍

次心置無生句

次胸表離染字

次安立無垢眼謂二目觀字也

次作火輪印安心三轉次仰印轉空三即捨印身前

次作地輪印誦言置兩膝間水火風如次置各所地水印前向下火風空前向上印相如常

次金剛合掌當心誦滿足句五字也

次安立器世間想空輪在下界其量無量也風火水如次作用印末皆向下

次住定印觀地輪上字成海海中字成五智杵其上字成羯磨羯磨上字成八葉蓮華難陀等二龍王扶蓮華左右

次大海印真言如軌

次金剛手持華內縛五股

大真言王用羯磨印

次八葉蓮華印在上五輪契中

次師子座印口授加命阿者羅微㘑

次蓮華臺上有字變成廣大宮階砌具足七寶合成如軌具觀之

虛空藏真言

次大輪壇印小金剛輪印也

次敷眾色及界道印外縛五服種子云云  如次白赤黃青黑信進念定慧具如釋後誦五色種子轉迴印五度成五色自內出外如次

次誦曩莫三滿多沒馱南又一轉成金剛杵界道

住定印觀其中內諸尊種子一一分明安先想圓光大覺師子座及八葉座上有普光淨月輪()字置其中轉成大日牟尼清淨離諸垢妙色超三界云云以八葉曼荼羅眷屬自圍繞八葉月輪中有變成寶幢開敷華王阿彌陀鼓音佛四隅淨月輪中有暗阿沒瑜變成普賢文殊彌勒形色莊嚴面貌手印幖幟等皆如儀一一種子一一尊色一一形相一一三昧如法觀而莫闕若不堪能者觀中臺字成放金色光普照三重院阿字門變成諸種子變成諸色相如是觀了此界存十三普光淨月輪正受相應身以八曼荼羅眷屬圍繞等者正明中臺藏也

次東遍知印名為第二會北方觀自在是為第三會南置金剛手所謂第四會依涅唎底方不動如來使風方勝三世是為第五會四方四大護為第六會初門釋迦文正是第七會第三妙吉祥應當第八會南方除蓋障則為第九會勝方地藏尊謂之第十會龍方虛空藏第十一會也蘇悉地眷屬為第十二會護世威德名第十三會次第而分敷中初

次寶冠舉手外五置頂額誦加命五種阿

次甲冑印分額每重三歸命等二十八字徐繞向玉枕心齊等如次觀之等八十四噁剎羅皆用上印

等三十以前印繞臍

次普通印當胸誦方便二輪二種輪加鼻各三十四為身光

次蓮華金剛部等輪如佛部輪凡三重曼荼羅所在身上云云

次布字定印布三十二字

次普印當心誦菩提心三昧菩提行發慧成菩提補闕寂靜涅槃等四種真言

次住定印觀內心曼荼羅在本記

次大真言王法界平等觀配置十二字又同十二因緣

次祕密八印

次滿足智智印

次無所不至口授

次百光遍照住定印布字如文普印云云

次一切佛心用金剛掌

次優樓頻螺迦葉伽耶迦葉用梵篋印聲聞真言

次虛空眼明妃

次七俱胝佛母其印定慧內相叉二火豎合為峯風著火上節側空各著風側真言曰

曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩喃怛儞也他唵左𭋺𭋺准胝娑嚩賀

次大勇猛菩薩用普通印真言曰

曩莫三滿多沒馱南阿唎耶摩賀尾羅娑嚩賀

次大樂金剛薩埵用普通印真言曰

曩莫三滿多沒馱南嚩日囉虞伽三摩耶薩怛鑁

次一切諸菩薩普通印

次觀自在菩薩

次多羅菩薩印

次毘俱胝印

次大勢至

次耶輸陀羅印

次白處尊印

次馬頭印

次諸菩薩所說印普通印真言在下

次地藏菩

次諸奉教者普通印

次金剛手印

次忙莽

次金剛針

次金剛商羯羅印

次忿怒月黶尊

次諸金剛持地印

次金剛拳

次一切持金剛

次般若波羅蜜多菩薩

次不動明王

次勝三世印內五股

次降三世印真言如常

次大威德明王印根本印如常

次四大護在下

次初門釋迦文印

次能寂母印

次毫相印

次一切佛頂如軌

次白傘蓋佛頂如軌

次勝佛頂

次最勝佛頂印

次光聚佛頂印

佛頂印

次廣生佛頂印

次發生佛頂印

次無量聲佛頂印

次聲聞眾梵篋印

次緣覺

次無能勝印

次妃印

次文殊印如軌

光網菩薩

次無垢光印

次計設儞

次烏波計設儞

次地慧菩薩

次質怛羅童子

次召請童子

次五奉教皆名不思議童子

次南方除蓋障印如軌

次除疑怪印

次施無畏菩薩

次除惡趣

次救護惠菩薩

次大慈生菩薩

次悲

次除熱惱菩薩

次不思議

次勝方地藏尊

次寶處菩薩

次寶菩薩

次持地菩薩

次寶印手菩薩

次堅固意菩薩

次龍方虛空藏

次虛空藏檀波羅蜜菩薩

次戒波羅蜜

次忍般羅

次精進波羅蜜

次禪波羅蜜

次虛空藏右般若波羅蜜

次方便波羅蜜

次願波羅蜜

次力波羅蜜

次智波羅蜜

次虛空無垢

次虛空惠

次蓮華印菩薩

次清淨惠

次行惠

次安住惠

次出現智妙成就菩薩也

次執蓮華杵內五不空庫菩薩也

歸命嚩日娑嚩賀

次自在天印

次普花天印

次光鬘天

次滿意天

次遍音天

次伊舍那天

次諸步跢

次東方帝釋

次持國天印

次日天

次摩利支天

次社耶毘社耶日天子后也真言

歸命摩訶誐陀婆多娑嚩賀

次九執

梵天

次明妃印

次乾闥婆印

次諸阿修

次摩睺羅伽

次諸緊那羅

次火天

次后

次嚩斯仙

次阿里仙

次驕答摩仙

次蘖栗伽仙

次南方增長天王

閻魔王檀拏印

次死王

次閻魔七母印

次暗夜

次焰魔后

次奉教判官

次拏吉

次迦樓羅王

次西南方底里底王

羅剎斯

次將兄普印加命迦羅迦𡁠娑嚩賀

次羅剎眾

次西方毘留博舍天王

次水天

次難馱跋難馱

次諸龍

次地神

次妙音天

次那羅延

次后

次遮文荼

次月天

次二十八宿

次魔醯首羅天王

次鳥摩妃

次嚩庾方風天

次北方毘沙門天

次諸藥叉

次諸藥叉女

次諸毘舍遮

次諸毘舍支

次諸人

請諸

次普世明妃

次門門二守護不可越守護

次相向守護

次淨

次不動劍印辟除結界印身五處

次鉤索鎖鈴

立身迦樓羅焰加命火輪印

次又劍印除遣從魔十方護身聖不動印明也

次入佛三昧耶

次虛空網

次火院

次振鈴右手執杵安腰左手執鈴安腰不得生聲徐徐振鈴中腰外向口置自𦜮

次抽擲杵三遍辟除結界印五處然後安心上

次舉鈴當肩上耳側振五遍次胸前額上振各二遍

次以杵印身五處然後還置本所

次四智讚

次閼伽商佉印

次花座

不動示座

次定印

次擐甲

次怖魔

大界

次四方四大護東北西南如軌

次門門二守護

次不動劍印

次塗香

次花鬘印

燒香

次飲食

次燈明

次虛空藏轉明妃

次增加句以我功德力云云

次讚心略

禮佛

謝言種種香花云云

次三昧耶 法界生 薩埵

次大慧刀

次法螺

次金剛座

次金剛大惠印

次摩訶如來頂

次如來相

次毫相

次如來鼻內縛開掌風側相柱空捻風下節鼻真言歸命唵里儞吽發吒娑嚩賀

次大鉢印

次施無畏

次與願

次如來索

次如來心

次如來臍

次如來

次如來藏

次普光

次如來甲

次如來舌

次如來語

次如來牙

次如來辯說

次如來十力

次如來念處

次平等開

次普賢如意珠

次慈氏

次無礙力明妃

次無能害力明妃

次加持念珠

根本印內五云云當心觀自身同本尊二眼誦根本明加持四處

次水空執珠相去寸許當額發願如法誦念畢置珠本處

次定印觀五字逆順所請等也

次出定結根本印誦本明七加持四處

次虛空眼印

次普印安心:「以此所持功付囑於部母至于成佛護念不散失。」

次五供養印

次悅意伽心略讚

次虛空藏明妃

次振鈴

次閼伽發

次加持句普印印五處

次難堪忍左旋解界第二真言

不動入佛三昧耶牆界空網火焰地結等皆左旋解界但地結拔之

次金剛掌當心啟白現前諸如云云

次奉送薄伽梵外縛火輪末捧花頂上應穆音投花壇上

次三密護如前

次金剛掌置頂上誦歸命

次火輪印安心上誦歸命

次佛頂印於心上誦歸

次金剛掌當心

諸有聞我聲
或見或觸者
心定阿羅賀
三藐三佛陀
一切諸功德
與大日世尊
等無有差別。」

次心中觀字大空點是空解脫門也字遠離於因緣是無相解脫門也三昧畫是無願解脫門也依此解脫觀能除修行障然後出道場隨順於學處

慶安元年之以八幡故本寫了沙門惠範一校了淨嚴齡三十九 天明元丑年閏五月寫宇治惠心院藏本慈忍

享和改元秋八月得右本令寫之慈心院傳燈等挍勘點國字予復撿訂而鏤乎板為令法傳

 豐山長谷妙音寓住總持院快道誌