佛說罵意經
佛說罵意經
佛說罵意經
佛說罵意。十方蟲蟻一切皆噉已，十方蟲蟻一切亦噉我——何不知慚？十方蟲蟻一切我為作婦，我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能作愧？在生死大久不可數，當種習道，不當習種畜生業。犯婬妷有五罪：一者，亡錢財；二者，墮驚怖；三者，畏縣官；四者，得怨禍；五者，己命盡墮惡地獄中。
人從色飲食得身，作人無所畏，但恐得畜生，從入地獄、餓鬼中耳！道人除鬚髮，行乞食，忍於飢渴；去家，棄財產；目不妄視，守護六根；避惡因緣，為欲脫苦。又起一意有百劫殃，譬如種穀百倍萬倍，穀無所知，常得萬倍。人意有知，恐不啻耳！
人坐行道，若見海水蟲、若所有物，皆前世水中蟲物。若禽獸，通世作禽獸，今世得因緣故，罪但當行多，所見皆為罪，當覺是意，前世為共地獄中。
惡有父母：癡為惡父，愛為惡母。善亦有父母：三十七品經為善父，六波羅蜜為善母。復有父母：佛為父，法為母。隨佛語，案法行，是為父母行。
人墮地獄中，鬼欲持棒擊之。其人意便念：「鬼會當復滅不得久！」意念如是，則便解脫生天上。
有六事沒法：一者，不事佛；二者，不事法；三者，不事戒比丘僧；四者，不事黠人；五者，不多教人精進行道；六者，論議賢者。却是六事為增法。
不當於福中作罪，寧於罪中作福。人在學處不行道、誦經，是為於福中作罪；人得病瘦、縣官、水火、亡錢財不憂，是為罪中作福。不當於福中作罪，燒香、散花、乘車，訶作是取是候，是為福中作罪。
殺有九輩，罪有輕重。寧殺千頭蟻，不殺一頭蠅。如是上至人，殺大得罪益大。作百佛寺，不如活一人。活十方天下人，不如守意一日。人得好意，其福難量。
施與惡人物，後當與惡人為因緣，是為受惱。施與善人物，是為福相從。亦不當受惡人物，後與相逢，是為惱得惱。寧受善人物，施與善人物，不當受惡人物，施與惡人。寧與惡人物，不受善人物；寧受善人物，不受惡人物。人得惡意當斷，得善亦當斷。惡意者，地獄、畜生、餓鬼；善意者，天上、人中——一切當斷。
有五魔生亂人意，令人不得道：一者，天魔；二者，罪魔；三者，行魔；四者，惱魔；五者，死魔。道人行道，當覺是五魔。
有五事，十方佛無能制者：一者，宿命當忘；二者，命應當上生；三者，命當盡壞；四者，命當老；五者，命當死。是事無能制者。
人在生有四事：一者，有善計善相隨。二者有惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡計善相隨。
人所有所念，意亦滅，身亦滅，所見因緣亦滅。後世行受殃福者，譬如種果，今年已熟墮地，後年復有果。罪譬如樹，意因緣譬如果。
人所作善惡，有四神知之：一者，地神知之；二者，天神知之；三者，傍人知之；四者，自意知之。
有三因緣固道：一者，行；二者，受；三者，殃。作惡事，是為行；已生，是為受；已受，為殃。有五屠家子，暮歸便念道，後壽終於惡道中，暮夜以五樂樂之至明，復以五毒治之。
有二輩人受佛語，謂已黠人、亦癡人，是為二輩。三事不可見，譬如持戒，諸惡不可見。
道人傳經已，行道有四受福：一者，行道一心，無所食飲，得受人禮；二者，素貧窮無所有，得受人禮；三者，居自有足，不得受人禮；四者，人身行道，乍食取足不得多受。
人語應經法當受，不應莫受，聞經亦爾。為人說經，雖亂人意，無有罪。何以故？本說經時，不欲亂人意，說經雖亂人意，譬如食毒當死，因教服止毒藥，便不復死，佛經譬如止毒藥。
道人有四事，火不能燒，兵不能加：一者，佛所使未受；二者，得滅盡；三者，得四禪；四者，在道意，不在生死。
佛在世時到人家，主人便閉門，不欲令餘人見佛，後世兩目無所見，是故佛經欲發露。然燈得天眼，亦得遠見，亦得光明；作炷，得好眼眶；與麻油膏，得好瞳子；與火，得識諦。從是因緣，得好眼與燈，後世得金銀珍寶器。
人來說惡事，迷亂人意是魔，所作當覺；是名好人得惡父母，是為罪。魔人來罵，但有風，耳當避之，是為惡風；不避，反為惡人風所中。從是五得坐，是五行墮惡道。
入眾人聚會中，有四輩事應牽出：一者，非法說為亂人意到，便牽出；二者，見所語非，不制，為牽出；三者，見所為不是，不教，為牽出，四者，所問不如法，不復與語，為牽出。
聚者比近道人聚中，蚤、虱、蟲、蟻齧人，有四因緣：一者，宿命當從受罪；二者，魔來壞人，不欲使得道；三者，不索淨處；四者，不等心。
有八輩人不可信：一者，貪人；二者，嫉人；三者，瞋恚人；四者，輕薄人；五者，吏人；六者，異心人；七者，怨家人；八者，女人、縣官、水火、蛇蚖、利刀，是不可近，近便殺人。
貪愛經有五輩：一者，欲使人知我有經，多欲自貢高得名聞故；二者，欲持行窮，人自不解；三者，欲依經受人禮；四者，一切欲令人皆從我受經，我為師故；五者，求經欲脫生死得度世道，可與經道。
學經有五輩：一者，意欲多聞經；二者，欲多行福；三者，欲解經；四者，為他人說經；五者，欲斷生死。
五嫉者：一者，如人共事師，欲令獨愛我，不欲令復愛餘人，是為居嫉；二者，自念我但作人，獨生小姓家，是為生嫉；三者，見他人富有，願欲與等，是為財嫉；四者，佛有深經獨欲得之，不欲令餘人得之，是為經嫉；五者，見他人端正，自念我獨不如，是為色嫉。犯是五嫉不得道。
道人莫墮五諍：一者，諍佛；二者，諍法；三者，諍戒；四者，諍經；五，諍賢者。道人莫諍有是、無是也。
有五誤堅：一者，身誤堅；二者，要誤堅；三者，邪誤堅；四者，貪誤堅；五者，誡誤堅。
有七婬：一者，見衣被色；二者，聞珠環聲；三者，聞婦人語聲；四者，心意念談女人；五者，眼視；六者，念夫婦禮；七者，意思想犯。是七婬不得道。
人喜忘有五因緣：一者，身忘；二者，多念忘；三者，著愛；四者，見著；五者，本宿命者，謂故世惱人、斷語驚怖人。勞忘，謂意念勞。
飲酒得毒，四分飲水得天氣，四分臥出得死，四分說善言得天，四分說惡事得地獄——四分地獄。王有婦，弟死當入地獄中，婦白王言：「莫令我弟入是獄中！」王言：「汝為我止之。」其弟欲入，婦言：「是獄門不可入！」弟言：「是中多所有。」便走入獄中。人為罪所牽如是。
人有直取他人犁軛用，不報其主，犁已欲還之。佛言：「不應，爾已為盜！」人言：「我欲作金軛償之。」佛言：「盜不解。」
人持戒乃孝順，報父母恩耳。何以故？不殺萬物得長生，不盜物皆富，不婬、不亂、不欺皆信，不飲酒皆淨，父母有時墮是中便安隱。於佛寺中齋宿，不得臥沙門繩床、榻橙、机上及被中，皆為犯戒。
人請道人，道人未食，不應問經；道人為說，有罪。道人食，乃得問經道。
不持戒、不行道，居佛寺中不如自投釜中，釜中燒一身耳。不持戒、不行道，在佛寺中，燒無數身。
道人亦應說經，人有問經者，無違。人持物上道人，不應問經，後乃得問。受物亦不應說經，有罪。
道人有五因緣，請不可行：一者，請甲不如乙，不當行；二者，請乙不如請甲，不當行；三者，若請甲，甲言為故請乙，乙不當行；四者，我從遠方來，即時不請，後乃請，不應行；五者，若怨家不相便與之同里相近。若坐中，不當行。何以故？睡眠用止意故。
止有三輩：一者，生死行止；二者，道行意不至，生死因緣意中止故。
復睡眠人喜睡眠，有三因緣：一者，多食；二者，飲；三者，憂。復有三因緣：一者，身休息；二者，餘意極臥出更受意；三者，留受故。
人臥出有意、有識、有壽、有命、有喘、有息，晝日凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡眠：一者，小食；二者，坐；三者，立；四者經行；五者，誦經；六者，視星；七者，洗面；八者，觀骨。不解當念諸善事，意已轉，當自還物。欲得福道定意故，得念餘事已自解。
有身得福，有口意得福，有空得福；亦有身得罪，亦有口意得罪，亦有空得罪。空得福者，謂夢得金銀、珍寶、豪貴、富樂，是為空得福。空得罪者，夢人來殺人，若侵人，是為空得罪。口教人作惡，若勸人殺人，後因緣橫為人所捶，是為坐口罪意；自作因為緣，人所傷殺，是為意罪。
人所以有善惡夢者，欲飲食、無有物，但有意，因夢好飲食。意欲殺人，因夢人來殺之。皆有因緣，或前世、後世或現世。上夜夢者，朝暮現在事。
夢所為善惡，皆意所作，所對亦俱意。譬如有人直取一物觀視已，便藏去之。雖不見，意念即來，與見無異。前世所作，便自與今世意作對。
人死後復坐住者，用生時喜作鬼恐人；或世得病時，語邊人呼我覺。以是故，已死復起坐住。
墮龍中有四因緣：一者，多布施；二者，多瞋恚；三者，輕易人；四者，自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福，後三事得龍身。
《律經》說：諸畜生有角者，為前世喜著角，橫叉為好，得角罪，畜生身。或有異色者，為著彩衣，有惡意，貪以為好，故得是罪。
鸚鵡有赤脣嘴、赤足者，前世喜彩衣、朱脣。女人喜著長裙，後世墮雉鸐中長尾，皆過世所喜，今因得之。
人及畜生身體多瘡者，前世以木竹刺生魚、畜生口故，今世得罪如是。
若人畜生視見，有喜者、有瞋恚者，為前世相與善，今世相見便喜；前世不可故，今相見不喜。
作畜生為惡福，得食便喜，是為惡喜。謂其人前世作惡已便喜，故得是福。畜生不得美食，有三因緣：一者，不習；二者，善福盡；三者，罪使自然。
畜生亦欲色、聲、香、味、細滑，亦自相與語，但不能如人語耳。
魚鼈無聲者，前世斷人語頭故。魚生不即生，乃七日乃生故；著草木在乾處四五十歲，得水乃生。所以多子者，作惡人多，罪同俱生。好瞋恚、嫉妬、癡、婬，行是四，墮獼猴中；作事不安諦，亦墮獼猴中。人好作倡伎，後世墮鳥、蟲、獼猴中。喜學殺祠祀，後世墮羊中。何以故？斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人，解取人衣被，故得殃。蟲亦復前世劫人，解取人衣被，令寒凍向火。故自先得是殃，吐絲自凍，入湯火中死。愚癡喜殺，後世作猪。驚怖人，後世作鹿。多貪嗜美，後世作蠅。好捶人，後世作驢。所以長耳者，好挽人耳。畜生好搏人耳，或故世征卒。何以故？一卒傳，餘卒皆作聲；一驢鳴，餘驢亦鳴。負債不償，作牛。牛所以破蹄者，有二因緣：一者，負債；二者，好著木屐以作好。馬所以完蹄者，有二因緣：一者，負債；二者，好著木舄以為好。
有六人共為伴，俱墮地獄中，同在一釜中皆欲說本罪：一人言：「沙」，二人言：「那」，三人言：「持」，四人言：「涉」，五人言：「姑」，六人言：「陀羅」。佛見之便笑，目連問佛何以笑？佛言：「有六人為伴，共在地獄釜中，各欲自說湯沸踊躍，不能得再語，各一語便復沒。第一人言沙者，世間六千億萬歲，在地獄中為一日，當何時竟也？第二人言那者，無有期，亦不知當何時得脫？第三人言持者，咄咄當用生為治生，如是不能得自制意，過世我所多少不知厭足。第四人言涉者，我治生至誠，亦令我財產屬他人，我為得苦痛。第五人言姑者，誰當保我從地獄中得出，便不復犯道禁，得上天受天下樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如驅車失大道，入邪道折車輻，悔無所復及。」
佛說四關，從世間上至第六天為死關，從第七天上至十八天為空關，從十九天上至二十三天為非常關，從二十五天上至二十八天為出關。出是四關，為出要。極福不過二十八天，極惡不過阿鼻泥犁，其餘殃罪，皆有多少。從一事便有三毒，從三毒便有三惡道；無有三惡道，人亦皆得道。從阿鼻大泥犁至六天同為一界；從七天上至十九天同行四等心，復為一界；從二十五天行非常、苦、空、非身，上至二十八天，復為一界。不脫二十八天，三毒未盡，復下作人，往來三界，欲求出要，當滅思想。
從阿鼻摩訶泥犁上至第六天為欲界；從七天上至十九天為色界；從二十五天上至二十八天為無有色界，無有思想，亦有思想。從阿鼻泥犁以上至二十八天為生死界；過二十八天，為無為界。斷貪婬，乃到色界；斷瞋恚，墮無思想界；斷愚癡，乃到要出。三界有三處：一者，從阿鼻泥犁上至六天，為貪婬處；二者，從七天上至十九天，名為行色著；三者，除四天上至阿那含，從二十五天上至二十八天，無有思想亦有思想，名為行無有色。是為三處，墮生、死轉行色著。譬如火光但可見，不可得持也。在貪欲處，在喜色處，是為三處。從泥犁、畜生、餓鬼，貪婬色當出向，三活在願。
何等道要？有三本：有惡本，有善本，有道本。地獄、畜生、餓鬼，是為惡本；從人中上至第六天，是為善本；從第七天以上出十二門，是為道本。已到二十八天，不得脫者，有三因緣：一者，貪；二者，有癡；三者，有意。故不得脫。已出十二門，當願無有意。三毒不斷，不上脫者，未盡故。二十八天何以故？先身本世間時，不貪身、散意故，斷外七事；上第六天受福，斷內三事。上十八天上，從二十一天為四處，屬阿那含。
行十善有生第一天上者，有生第六天上者，作善有多少，故不同處。行十惡有入地獄者，有入畜生、餓鬼者，作惡有輕重，故不同處。行善復得惡，行惡復得善，善中有小惡，惡中有小善，微不可見。善中無小惡，亦不復墮惡中；惡中無小善，亦不得出。極惡極惡不過阿鼻泥犁，極善不過二十八天，不覺知微意故，不得脫也。
一切從行十善得生天上人中，天人所以化生者，本在世間時不向色，覺惡露不淨，從是得化生；有向意便當更女子胞胎。諸天得化生，有五因緣：一者，不近女人；二者，意不起；三者，不願小兒；四者，喜獨坐；五者，不用世間。不貪身，亦得化生也。
人命欲絕時，當持意，念息已，意者著喘息有時。從第一天上是意息觀身有三十二物者，計：髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏，十一事屬地；淚、涕、唾、膿、血、肪、髓、小便，七事屬水；溫熱注、消食，二事屬火；風有十二事。是三十二物皆從地、水、火、風出。何等為地？人生從穀精氣，穀為地，意為種，精氣為水，兩便合，生身故。求一衣、一食，是為養氣，護主人身。為本無故，滅盡無常。得道，便知身非身，念身不久，要當死敗。意為人種，便守意一心。癡人不可守護魂魄神，但養四柯，為色味所欺，謂身是我，計不知惡，一切從身起飲食貪味，便墮苦，往來生死不脫。本逢惡對，魂魄空去，趣善惡之道，身死墮地，日夜消腐，亦本無所有，但意行故化成，身死皆歸土，萬物亦爾，皆過去是為非常。人不自計，多念萬端，皆不為一已，是為苦。身死索棄，萬端亦爾，亦滅是為已，復生生復苦，便作善惡行，種栽未知所趣，是為非身。道人行道，當為斷。人不知四非常，終不得道。己自計身，視諸死敗，知人物皆空，空無所有，意便守止，得行歡喜。已得行，心便安。不離五者，其心一，是為道。
己自計身，知無所有，便身意止，痛痒意法亦身意止。止謂三事，痛痒止，痛痒意止，謂四事：貪欲止，意止內三事；思想止、作意止，謂識滅外法止。是為四意止。止便守，守止便觀。故經言：「止觀俱行，為得四諦。」
故佛言：「獨坐思惟自意，謂思惟滅色、痛痒、思想、生死、識。」自意止者，外滅意止，常行如有，見道為如有，坐行便自見故。經言：「比丘能如是內意止乃守止。」是意當先觀，思惟滅念，念待自意便守意。意不出身，為道人待外，謂萬物；念在內，謂思。識欲滅念，待常念物非常敗，皆非我所，我亦非物。生急念念死時，持何等去？持善持一心，持諷經多樂故。佛言：「是汝物持去，其餘一切皆非我所。」意當識念何等恩愛會當別離，各自消腐，念之但亂人意、隨人罪，要有還身守淨，趣泥洹道。
佛從一心至九道，念四色皆當消滅。謂人死四日、五日欲臭敗，色轉正青；五日、六日膿血從口、鼻、耳、目中出正赤；後肌肉壞敗，腸胃生蟲，還自食肉，革消腐骨項正白；久久轉黑作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意！汝從無數世以來，亦為人作妻子、奴婢，亦作畜生牛、馬、蟲，勤苦重負債，亦為人所屠剝、膾炙。今為人復取人作妻子、奴婢，亦取畜生牛、馬、蟲，屠剝、膾炙、刺斫自在，身死皆當復受。行道人！汝寧見人死氣絕，便無所知，身挺正直，便臭壞可惡，諦念便畏不欲見。何以故不怖？令人上天得泥洹道也。
佛知九道皆空無所有故，還就一心。行道人急滅念，侍無所他如，便至物深固行拘深俱在，所見用不在故不見。意欲、貪念非常敗，婬當念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常，無為安隱，人不知非常，終不去貪，亦不離薜荔道。世間所有如夢耳，夢飯食見好，覺便不見。世間所有如是，生便死、成便壞，要皆歸空，當何等貪？人有妻子、財產亦爾。何以故？人治生得錢財利時，若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會，亦皆無常，一旦別離，亦便不見；正使有常，憂恐萬端，意在生死中為日積罪。黠人自約少欲，趣求一衣一食；從定意行，不求地止，常還身守淨，斷求念空。
問曰：「行道守意本從何起？」
說曰：「天地性成，人從十五天上來下，壽無有夭。拔生死五道從六衰起。」人生心意本自善，無有貪愛、痛痒、思想、生死，識，為目、耳、鼻、口所欺。目先視色，耳聽音，鼻知香，口知味，心為念，作十事成五陰，意為識，合為六衰，因作善惡行種成，我從是便有老病死生。五道求道，欲斷生死故，自守意止，目色止，耳聲止，鼻香止，口味止，身好斷六衰行，觀壞心念，坐禪滅意。識得道者，五陰悉滅。知本無便，念空想空，徑向泥洹門。於已守者，意為識主行故，要六衰為禍，行種五道根本。道人精思，自守四意、欲止無邪，念識思想走何道？人欲滅念、識、思想，當一切行，不當斷身十事。身、口、意三事者定，五陰、六衰乃正。三定者：口無所知為口定，身無所知為身定，意無所念為意定也。
意有四病，癡多者，謂五陰多。五陰多，意便走、不得行。不得行，便自瞋恚、便婬念起，不能制，便墮癡。故行道要當斷五陰，斷五陰痛痒不安多欲是。師曰：「身不欲行，用多疲極故；意不欲行，不欲念死敗苦空故。」
問曰：「何等為本生？」師言：「謂不疑為本根生。」
「何等為向？何等為對？何等為行？」師曰：「不轉意為向，不轉念為對，可意為行。」
問曰：「是何等田？誰名為田？」「意汝為有意，田家不知為無意耶！田家不覺，汝為有意覺，田家為無意不覺耶！可言意覺。婬味亦意。何以故？不覺近。出家無有田，如是為是。」
問：「有意佛鄉里無意耶？」「如是為本無身意，但自作是得是，譬如五種本，亦無有種便生，人生亦本，無有種便有。如然火，焰出為𤏳；𤏳去薪便止。人自計身非身，萬物亦止。」
難曰：「本無有意，所以守何？」師曰：「用本無故，可守；滅本有，不可守。」
師曰：「道有四要：一者，眾持戶；二者，知身非身，便壞身不復愛，是為從人得出門，第六天上戶；三者，知非常意不復向，是為得出第十八天戶，四者，如空滅空，是為得出二十八天戶，空滅乃墮道故。經言：『行道覺者得出，謂覺苦、空、非身、非常。』得出者，謂得出四要界，得第一禪上七天，有身但有影。何以故？行道壞身故。念身觀頭、髮、腦，念髮本無所來，作為化成皆當腐落；腦如凝米粥，皆當臭敗；眼但有穴，水皆當汁出空；耳但有穴，皆垢水漏；鼻口唾涕，皆當流出，棄散消壞；舌、咽喉、肺捲、肝、心，心中惡血；膽、膈、脾著胃，腎著脊骨，胃中有味消食；大腸有屎，小腸有穴有溺發便，少腸皆當膖脹壞爛；腸、胃屎溺相澆灒，臭處可惡；下有尻肉血兩脛脡兩足，肌肉消盡，筋脈壞敗；骨鎖節節解墮；脛脡礭正白，髀骨如車輪，尻骨與脊相連，髆骨與肘臂手相連，皮革亦消腐，節節解墮；頸骨與髑髏相連，血肉消盡，還作灰土。一切蠕動出氣不報，便以過世，身體挺直，不復動搖。火去身冷，風去氣絕，汁從九孔流出便為水去，不復食為地去。三四日色轉青黑，膿血從口、鼻、耳、眼從九孔流出，正赤肌、骨、肉壞，腸、胃、五藏支節，一切還為灰土。視萬物如是，自身亦爾，皆滅盡為空。出息、入息諦知為空，便可近道。」