菩薩瓔珞經
菩薩瓔珞經卷第四[＊]一名現在報
音響品第九
爾時，世尊復欲重宣如來神足無量法義，便以一偈遍滿十方無量世界。爾時，如來即說頌曰：
爾時，世尊說此偈已，便見十方諸佛世尊各稱歎說：「善哉，善哉！諸佛清淨眾行齊同，十方無央數世雄最勝，同一音響演說諸法，六度無極一一度中，皆有無量諸佛種姓，無盡之法不可思議。云何種姓不可思議？如十方佛盡同一響，以一偈義普使十方無量眾生盡入無盡法門，皆同志趣一日一時悉皆成道。復以一音遍滿無量恒沙剎土，使彼眾生聞此音聲，自然識縛永得解脫。」
時有菩薩名曰解釋，即從座起執持威儀，已捨眾望曉了諸法，眾智自在逮不起法忍，偏露右臂長跪叉手，前白佛言：「甚奇！甚特！今聞如來一音一響一度之中，盡說法典具足眾行，亦非羅漢辟支佛所能逮及。今欲所問，云何以音響之中具足如來眾行之法，為彼眾生先得諸法，後聞此音乃得覺寤乎？為音聲中出諸法名耶？」
爾時，世尊聞解釋菩薩所問，即報曰：「善哉，善哉！族姓子！汝今乃問空無形法，非是羅漢辟支所及，今當與汝一一分別。諦聽諦聽！善思念之！如來音響如空無形故，出生諸法不可思議。」
解釋菩薩白佛言：「云何？世尊！如來音響如空無形，云何復言出生諸法？」
佛告解釋菩薩曰：「如來音響為有形耶？」
答曰：「無形。」
又問：「音響無形，響從何出？」
答曰：「四大因緣，有識分別。」
佛復告族姓子：「如汝所問，如來音響如空無形，云何以無形法出生諸法？響從四大，非空法界乎？」
答曰：「不然。」
佛復告解釋菩薩：「云何？族姓子！如來音響本出四大，響滅復歸何處？」
答曰：「響無所歸。」
答曰：「非然，不從異空而出音響。」
解釋菩薩白佛言：「世尊自稱，如來音響如空無形，便能出生諸法。審知此法由如來響乃出生諸法，云何復言於虛空界復出生諸法？如人於冥求明甚為難得，今我懷疑甚倍於彼。」
佛復告解釋菩薩曰：「云何？族姓子！今此諸法名生，云何而有？為從空耶？不從空耶？」
答曰：「今諸法之法性自本空，空性亦空，空空自空，豈有諸法乎？」
佛言：「如是，如是。如汝所言，如來諸法如空無形，四大音響出於四大。如來音響及虛空界豈不異乎？」
答曰：「不然。如我所問，如來音響出本四大，便出生一切諸法，此則不疑。云何虛空復言出生諸法乎？」
佛言：「止止！族姓子！今汝發問者皆是如來威神。云何？族姓子！如來音響有耶？」
答曰：「無也。」
「云何？族姓子！如來音響無耶？」
答曰：「如如。」
佛復問：「如來音響非有非無，當何名此法乎？」
答曰：「此法當稱曰空。」
佛言：「空自無形，亦非此、亦非彼、亦無中間。云何得稱為空？」
解釋菩薩白佛言：「如來廣長舌自說空性，非有非無亦無若干。如我所觀本無此空，況我當復立空名號乎？」
佛言：「族姓子！空非有非無亦無中間，如我今日如來、至真、等正覺，十號具足，亦非有、亦非無、亦無中間，所說諸法亦復如是。何以謗如來言，稱空名號出於如來？」
爾時，世尊欲解諸會心中所疑，便告四部眾：「如來一音便能出生一切諸法，說此非虛非不有是，但為眾生生計著想故，處迷惑永在四流。如來神智不可思議，如佛識所念以無量行本，悉能識知一切眾生所應果報，亦非羅漢辟支佛境界。是故，如來一音盡能出生一切諸法。」
爾時，解釋菩薩復白佛言：「世尊！甚奇！甚特！眾生境界不可思議。或有弘誓趣於大乘，或發羅漢辟支佛心，或樂空定無相無願，復有樂在天人受福，如此等類不可思議，彼彼眾生彼彼心識，所念不同行亦非一。云何以一音出生諸法，盡能周遍一切眾生？」
爾時，世尊告解釋菩薩曰：「如來神智無形不可覩見，有智名曰速疾自在，盡能遍知眾生心識有深有淺，皆能分別。」
時解釋菩薩復白佛言：「眾生神識非有非無，或計有常、或計無常，云何以捷疾自在智，盡能出生一切智乎？」
佛告解釋菩薩：「今當與汝引喻，智者以喻自解。云何？族姓子！如日天子受四大身十二由延，內宮牆壁去外牆壁七由延，其間光照倍明無量。第二宮牆去第三宮牆復去七由延，光明轉減，乃至第七各相去七由延，光明所照各各不如。最第七牆外復有衛護牆，相去二由延，光明轉復不如。在內第一宮牆名曰如意隨珠所作，其間熱如無根本火也；第二牆名曰隨焰珠所造，其熱如黑繩火也；第三牆名曰焰光影，其熱如焰火也；第四牆名曰勇焰珠，其熱如灰沸火也；第五牆名曰極焰陰，其熱如銅葉火也；第六牆名曰琉璃，其熱如紅蓮華火也；第七牆名曰水精，其熱如青蓮華火也。云何？族姓子！此日天子一日一夜，周遍四域行極速疾，其光明照四天下，青黃赤白若高若下，城郭丘聚姓字名號，悉能自見一一分別。云何？族姓子！眾生無量形品不同，云何日天子光明，悉能照彼盡同一色？為從日光中出無量光照無量形？為從一光照無量形？」
爾時，解釋菩薩前白佛言：「如我所問，如來一音出生無量諸法，此之音聲出於四大，當來過去今現在，所出言教我則不疑。今日光明性分自爾，云何以言教同耶？」
佛告族姓子：「如來四大所出音響悉各有教，盡能出生一切諸法。諸佛世尊當說法時，亦不念言說是置是，心寂然滅不念若干。猶日天子一光所照普遍諸域，亦不有念我有所照，其蒙光者各知所趣，是謂，解釋菩薩！如來捷疾自在之智多有所益，遍知十方有形之識化而度之。」
爾時，解釋菩薩復白佛言：「如來所出音響，有明無明、有闇無闇，皆能進趣成於道教。日光所照多有所傷，樂闇者多，何得以此為喻耶？」
佛告族姓子：「如人遊空意迷難悟，汝今如是未解吾譬。吾今所說如來音響出於四大，盡能出生一切諸法，日光天子光悉能遍照一切有形，一者能出生諸法，二者能遍照有形。有何差別而懷狐疑？」
爾時，解釋菩薩深自思惟豁然大悟，復重白佛言：「善哉！世尊！如來、至真、等正覺，以無形法以形教授、以無言教法以言教授。今重所啟，唯願如來以時發遣使無狐疑。」
佛言：「善哉，善哉！族姓子！如來當以權便而發遣之。」
「云何？世尊！有常神通、無常神通、自識宿命神通、識他宿命神通、眼識神通、耳識神通，此六法義有何差別？」
爾時，世尊告解釋菩薩：「如是，如是。如汝所問，此六神通各各不異，今當與汝說。菩薩摩訶薩得有常通，盡觀萬物生生不絕，前生是前生、後生是後生，若經一劫至百千劫，劫起則起、劫滅則滅，觀見此識亦不腐敗。何以故？無明根深不可得敗。
「復次，無常通者，亦復觀見一切眾生有形之類，有生者滅者，從一劫乃至百千劫，劫起則起、劫滅則滅，知彼受形悉歸磨滅而不常存，是謂菩薩摩訶薩有常通、無常通各各差別。」
佛復告解釋菩薩曰：「於是，族姓子！若菩薩摩訶薩若獲自識通者，便能自見一身二身至百千身，從劫至劫其中經歷盡能自識，我生某國某縣，姓字如是種姓如是。復自識知初受四大受形若干，悉能分別善惡之行，是謂自識通也。」
佛復告族姓子：「菩薩摩訶薩得他人神通智者，從此欲色界乃至有想無想天，盡能分別一一所趣，從一歲至百千萬歲，從一劫至百千萬劫，其中成敗所經歷處，盡能分別悉皆識知，是謂菩薩摩訶薩知他人神通。」
佛復告族姓子：「菩薩摩訶薩得眼識通，觀三千大千世界，知受形者、不受形者，悉能見有形。從一歲至百千萬歲，從一劫至百千萬劫，皆悉觀見而不錯亂，是謂菩薩摩訶薩具眼神通而無所著。」
佛復告族姓子：「菩薩摩訶薩得耳識通，悉聞十方眾生有苦樂聲者、無苦樂聲者、聞受善惡報聲者、不受善惡報聲者，皆悉聞知而不錯亂，是謂菩薩摩訶薩具耳識通而無所著。是謂六法各各差別。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「世尊！有常通菩薩得此通者，盡知有形質者生生不絕，無常通者生生而滅。如今觀見前生非後生，云何稱言生生不絕？復次，如來以得自識通盡識宿命，一身二身至百千身，一劫二劫至百千萬劫，今身非後身，此身異於前身。今識非後識，此識異於後識。識離此識則同於眾生，云何世尊言稱自識宿命通？又，世尊言菩薩摩訶薩得知他人心通者，盡知一切眾生心識所，知自識心通亦知己心他心，知他人心通亦知己心他心，此二神通有何差別？如世尊言，菩薩摩訶薩得眼通者，觀見十方，從欲界上至有想無想天，皆悉觀見有受形不受形者、有受善惡報不受善惡報者。復言得耳通菩薩，悉聞十方有苦樂聲無苦樂聲者、聞受善惡報不受善惡報者。眼通亦見、耳識亦聞，此二有何差別？唯願，世尊！重演分別，使我等永無狐疑。」
佛告解釋菩薩曰：「菩薩摩訶薩得有常通，覺了諸法知住法性不變。菩薩摩訶薩得無常通，覺了諸法皆有變易，是謂無常通。
「復次，諸法體性自爾，有佛無佛亦無生滅，是謂有常通。復次，諸法無常通者，悉歸磨滅亦不久存，生生不住，是謂無常通。
「復次，菩薩摩訶薩得有常通，便為具足如來諸法，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是謂有常通。復次，諸法當來過去現在，善法惡法悉無所有，是謂無常通。
「復次，菩薩摩訶薩復觀眾生發三乘道應得羅漢，求師覺悟果如所願必然不疑；復見眾生發緣覺心，獨處曠野如其所果必然不疑；復見眾生發菩薩心，如其所願必然不疑。是謂菩薩摩訶薩有常神通。若有善男子、女人，初求羅漢辟支佛道及行菩薩道，於中退轉在凡夫地不成就者，是謂無常神通。
「復次，若有菩薩摩訶薩已得自識宿命通，自知無數宿命，初發道意建立功德，承事供養諸佛世尊定獲道果，復自憶識未受四大倚空不著色，是乃名曰自識宿命。或有菩薩得知他人心通，彼彼受身彼彼受形，然不能知本所從來，是謂世俗他心智。復有善男子、女人，既得神通知他人心智，盡能具足內外神通，是謂自識神通、知他人心智各各有別。
「若有善男子、女人，已獲眼通內外清淨，盡見三世眾生根原。或有菩薩以天眼見一千剎土，或有菩薩見二千剎土，或有菩薩見三千大千剎土，或有菩薩以天眼見一佛國，見二國土見三國土，於中悉知有退轉者不退轉者，是謂菩薩摩訶薩得天眼通，悉知諸界而無所有。」
佛復告族姓子：「若有菩薩摩訶薩已得耳通，盡聞十方諸剎音響，有善音、無善音、有好音、無好音。復有善男子、女人，聞一千二千三千剎土，或有菩薩聞一佛國土、二佛國土、三佛國土，乃至無數佛國音響。」
爾時，佛告解釋菩薩曰：「於六事法便得具足，各有差別。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「世尊！如來大慈說無量辯，一一分別眾生牢固，說六神通不可思議，非是羅漢辟支佛所能及知。如世尊言：『演說六通無著法行猶懷狐疑。』如世尊言：『有常神通說泥洹法，無常神通說有為法。』若使善男子、女人得有為神通，便為身意即滅度乎？」
佛言：「不然。」
解釋菩薩言：「一切諸法無生無滅，今日如來身識即滅度乎？何以復有言教耶？」
世尊告曰：「非不說有常泥洹，亦不說無常神通。但我神通知有知無，故說之耳。」
爾時，世尊復告族姓子：「若有善男子、女人得有常神通者，便名為如來、至真、等正覺。得無常神通者，此人或在聖地，或在凡夫地，是謂二事各有差別。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「世尊！如來、至真、等正覺已得眼識神通，盡能了見過去當來現在三世眾生，乃名曰神通。復言耳聽過去當來現在無數世聲。若言眼見過去色耶？過去已滅。未來色耶？未有形兆。眼識現在法界則我不疑。唯願，世尊！使無聞眾生永得開悟。」
爾時，世尊告解釋菩薩曰：「諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別其義。云何？族姓子！如有眾生已得天眼，遍觀一切有形色相，盡能分別亦無疑惑。憶過去色忽然在前，盡皆了之無有障礙。耳識神通亦復如是，念亦在前耳無所障悉皆了之。」
解釋菩薩復白佛言：「如今所聞倍生狐疑。云何眼通耳通，見過去事聞過去聲？如我現在自識宿命，便能自知宿命事，如我耳識，現在知現在事？云何得知過去未來？」
佛告解釋菩薩曰：「或有眼通眼定識，或有眼通非眼定識；或有耳通耳定識，或有耳通非耳定識。若菩薩摩訶薩得眼識定通、耳識定通、便能見此從初受形至今後身，若大若小，其間分別不失定意通。菩薩摩訶薩亦復如是，入此定意者觀一佛境界，復壞此界觀無數剎土，於中變現成就五陰、不成就五陰。或現小五陰，或現地五陰，或現水五陰，或現四天下五陰，或現寶山五陰，或現須彌山五陰，或現鐵圍山五陰，或現大鐵圍山五陰，或現人世城郭村聚五陰，或現遊戲浴池所居處五陰，或現諸天所居宮殿五陰，或現龍宮五陰，或現八部鬼神五陰，或現欲界眾生形，或現色界作色界眾生形，或現無色界作無色形，或現小世界作小世界形，或現千世界二千世界乃至三千大千世界。或現眾生受果報不受果報，一時一日一月一歲，成劫敗劫清濁好醜善趣惡趣，諸佛出世菩薩翼從，盡能分別，是謂定眼識通、定耳識通。得諸如來神識感動到十方佛國，承事供養諸佛世尊。復見諸菩薩興致供養衣被、飯食、床褥、臥具、病瘦、醫藥。復見佛國清淨者、不清淨者，復見眾生修梵行者、不修梵行者，見五趣眾生受行不同所修各異。是謂菩薩摩訶薩得定眼識通、得定耳識通，盡觀過去當來今現在事而無所失。
「復次，菩薩摩訶薩得眼識通，權現無數眾生境界不可思議，便能變化種種珍寶。諸有眾生往取珍寶者，悉施與之皆令充足。或復示現諸佛國土本行清淨，皆已畢故更不造新。是謂菩薩摩訶薩得定識眼通、得定識耳通，盡能具足一切眾行。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「世尊！得定眼識通、得定耳識通，是等善男子、善女人為在何地？為供養諸佛幾時？」
佛言：「是善男子、善女人，奉持修習定眼識通、定耳識通，已供養過去恒沙諸佛，已得總持不退轉行，諸根已具相好成就，父母端正種姓成就。復有菩薩雖得供養諸佛世尊，從一佛國至一佛國，承事禮敬諸佛世尊，然未得眼識通、耳識通。或有菩薩摩訶薩，雖得眼通未能具足眾行之本，以神足力遊至十方無量世界，承事供養諸佛世尊。或有菩薩摩訶薩，雖得眼通、耳通，未得定識者，不能悉知眾生所念，不能淨佛國土教化眾生。或有菩薩摩訶薩，六通清徹內外無礙，不能具足四法門行。或有菩薩在一佛剎，周旋教化無所染著，未能備悉眾生根原。或有菩薩自淨其剎，無婬怒癡眾生生其國土，雖生其國不盡苦本。或有菩薩發弘誓心：『若我後生已剎土生者，使我國人無三乘之名。』此菩薩等不得定眼識通、定耳識通。復有菩薩發弘誓心：『我本誓願求無上正真道，使我國人盡同一行，國土清淨同一形像。』如彼所願已得不疑，如此等菩薩猶未得定眼識通、定耳識通。復有菩薩發大弘誓心：『如我後成佛時，諸有眾生在我國者，一日成道盡取滅度。』如此等菩薩摩訶薩，猶未得定眼識通、定耳識通。復有菩薩發弘誓心：『若我後作佛時，使我國土一切眾生同日成佛。』如此等菩薩便得定眼識通、定耳識通。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩發弘誓心：『若我成佛時，一切眾生皆得一時成佛不乎？』」
佛言：「有！過去無數阿僧祇劫有佛，名號住無住如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。國土名法妙，人壽三萬歲。爾時，住無住如來壽十萬歲，發弘誓心使己國土眾生同日同時盡成佛道，即於彼日盡取滅度。」
爾時，解釋菩薩復白佛言：「頗有如來、至真、等正覺發弘誓心：『若我後作佛時，使我十方世界虛空神識盡得佛道不耶？』」
佛言：「不也。何以故？眾生境界不可思議，虛空邊際無有涯底，過去滅盡不可稱量，將來生者亦無有限。」
佛復告族姓子：「此賢劫前過去無數阿僧祇劫，過此數已復過無數阿僧祇劫，有佛名平等如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，出現於世。人壽千歲，國土清淨。一日之中，現十方無數盡虛空界有形之類，盡同一日皆成無上正真之道，即於一日盡取般泥洹。」
爾時，解釋菩薩復白佛言：「平等如來、至真、等正覺既成佛已，復使一切眾生十方無量世界虛空無邊際眾生，盡同一日皆成佛道。云何今日復有如來及我等耶？一切眾生乎？云何復有天道、人道、畜生、餓鬼、地獄道乎？」
佛告解釋菩薩曰：「止止！族姓子！吾先已說得人身者，不說餘道也。」
爾時，解釋菩薩復白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩發弘誓心，一日之中使五趣眾生同己同日成佛不乎？」
答曰：「無也。何以故？眾生性行志趣不同，豈當以餓鬼、畜生、地獄形成佛耶？此事不然。何以故？終不以非身得成人中尊，權化示現可假遍濟。」
佛復告解釋菩薩曰：「無數諸佛過去本發弘誓心，令一切眾生有形之類及虛空界，悉令成佛盡般泥洹。然彼如來、至真、等正覺，即於其日先化三趣眾生，拔其苦本盡復人身，得人道已，諸根具足六情完具，然後一日之中同成佛道，眾相具足，如我今日如來、至真、等正覺，神智自在辯才無礙，悉取滅度。」
爾時，解釋菩薩白佛言：「弘誓菩薩教化眾生，其中苦行經無量劫。何以故不即於三趣眾生悉令得佛道乎？」
佛言：「不可成道。云何？族姓子！此三趣道非三善道。云何欲於中得成佛道乎？此事不然。猶如有人欲求七寶，捨七寶𧂐反從空求，此人能獲不乎？」
答曰：「不也。世尊！」
佛言：「如是如是。族姓子！欲使三趣眾生成佛道者，此事不然。」
佛告族姓子：「若有善男子、善女人，受持諷誦定眼識、定耳識者，便獲十功德。云何為十？於是菩薩摩訶薩以無等心獲虛空像，不以言教教化眾生淨佛國土。善男子、善女人自知無數形識本末，知其虛寂悉無所有，起無生法忍。
「復次，族姓子！若有菩薩摩訶薩當坐道場，便能具足法界清淨。但為如來一相無形，或有菩薩得一法印，演說無量如來法教，非從師受自然而覺。
「復次，族姓子！行一法本廣大無底，以無相法生諸法本。云何無相生有相？」
佛言：「如外有色，有青、有白、有赤、有黑、有黃。」
解釋菩薩言：「如來所說神在虛空，非過去當來現在，亦無有五陰名。云何言青、黃、赤、白、黑？」
「此因緣法不可思議，由眾生自起緣想，有行則有識，由識生癡則成人身。」
解釋菩薩白佛言：「如世尊言：『虛空無形，由四大色地水火風而有色。』今問如來，云何名曰地、水、火、風、青、黃、白、黑？如世尊言：『如青、黃、白、黑空識在空中。』何以不說，青、黃、赤、白中，青、黃、赤、白盡非空耶？」
答曰：「不然。何以故？各各自空，空性不知有性，有性不知無性。猶如菩薩摩訶薩一念之頃，知無量恒沙剎土諸佛世界，成劫敗劫一一知之。了知其中而無他相，諸法因緣自生自滅，本我因空生生不滅。復觀無量阿僧祇剎土，觀見諸菩薩受慧莊嚴剎土，淨眾生種，因彼佛國土演布道教。阿僧祇諸佛如來，盡知所出之處，一一分別亦無我想。復於諸佛如來、至真、等正覺，聞深法要奉持承受，不捨諸法之本。
「爾時，菩薩亦不自見有我無我，行菩薩行不見有行，是謂因有起於無相，於中不自滅相。身雖生觀亦不自見無所覺知，已無所覺亦無此念起吾我想，自校計已便能分別一切諸法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣更樂，乃至生老死亦復如是。爾時，具行菩薩復作是念：『一切諸法因緣相生、因緣相滅。』從初發意乃至成佛，一一觀了諸法之相，緣生則生、緣滅則滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則更樂滅，更樂滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱滅。取要言之、五盛陰眾行之本，無猗不可猗，然知起所從來處，於彼自省觀諸法界，法慧清淨不捨辯才。菩薩摩訶薩思惟分別十二因緣，云何無明緣行？於是善男子、女人，由無明本造善惡行，盡生十二諸不善本，漸漸成五盛形，是謂無明緣行。」
爾時，過行比丘即從座起，偏露右臂右膝著地，叉手白佛言：「如我所學十二因緣甚深之法，我今當說。無明緣行便生十二，行緣識便生十二，識緣名色便生十二，名色緣更樂便生十二，更樂緣六入便生十二，六入緣愛便生十二，愛緣受便生十二，受緣有便生十二，有緣生老病死憂悲苦惱復生十二。如我所解十二因緣，癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則更樂滅，更樂滅則六入滅，六入滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生老病死憂悲苦惱滅。」
佛言：「比丘！不壞法相，猶如幻師住於此地現其幻法，然彼幻法不損此地，地亦不損幻法。然此幻師造作此化無有晝夜，其有見此幻者悉皆信解。菩薩摩訶薩亦復如是，以神足力分別十二因緣。無佛境界現其剎土，本無有世今現有世，復以有佛剎土能現無佛剎土，以無色剎土現有形色，不以一壞二，不以二壞一。何以故？如彼幻法能使一切世界盡如幻術，猶如一切世界隨人所喜盡為幻法，幻有若干非有一法。
「或有幻法名曰無量諸法門，菩薩得此幻法者，便能現一切諸法皆如幻法，已得幻法便得幻智而不忘失，已得幻智便得幻行能盡眾苦。菩薩摩訶薩已獲幻智行幻，便能於中以幻智盡能分別眾行，一一思惟不失本際，如彼幻法不依內地，現於外法亦不依外，使諸眾生現有內法。菩薩摩訶薩亦復如是，不以空性內外分別，言：『我當越一切世界。』亦不以世界在內外空法。何以故？虛空性爾不壞法界，法界不壞空性。
「菩薩摩訶薩於中得虛空性，種種觀一切法界，亦不觀法界亦不壞法界，不但不見此世界有若干形，亦不見眾生善行惡行之報，一一分別究尋其事，性空自爾無能使爾。觀已復觀分別三有，於中計校十二因緣，由癡起眼識有三行事。云何為三？猶如，族姓子！眼見外色，若善不善盡不分別，斯由本識無明行染。或復善男子、善女人，起身口意行三不善法，意漸自悟：『咄我本所造，由無明本今乃致十二因緣。』知從無明不能自改。
「復次，善男子、善女人由癡致行，眾罪根原由罪而生：『我今當念寂靜定意，觀此十二因緣為由癡耶？為從行乎？』復自思惟：『無明澹靜隱匿之法，何由能出諸緣著乎？非我身口行造，無由得生？』是謂菩薩摩訶薩分別三行而無所有。
「菩薩摩訶薩得空觀定意，分別十二因緣，緣癡有行便有緣報，癡非本原，何由而有行乎？身口意法三事相因乃生諸法。所以如來於無數劫，分別思惟十二因緣，今得成佛始得信解。吾初發意求菩薩道，捨身受身分別十二因緣，思惟苦本未盡其原。今我成如來、至真、等正覺，乃得暢達十二因緣。」
佛復告過行比丘：「汝今雖在如來前說十二因緣，未能具其原本。何以故本無？如來、至真、等正覺住壽經恒沙劫，宣說十二因緣猶不能盡，何況汝今欲得盡乎？」
爾時，彼比丘在如來前極懷慚愧：「將我得無失神足乎？」即從座起頭面禮世尊足，便退而去。
爾時，座上諸欲天人、諸色天人、天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒，聞如來、至真、等正覺說此甚深之法，皆有渴仰欲得見如來正心定意。
爾時，世尊知眾生心中所念，欲令眾會心定三昧。爾時，世尊即於座上入面現定意，令諸菩薩摩訶薩皆悉見之。去此十五江河沙數，有佛土名曰如幻，佛名等心如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。彼國清淨不猗想著，無有餓鬼、畜生、地獄道，所行純厚不自計我，心不趣小亦無聲聞辟支佛音。令一切會皆悉見之。
爾時，世尊從彼定起，復入月盛定意，令一切眾生盡見金色，悉聞十方諸佛說無相行：「云何為無相？諸法寂然澹泊無形，諸法不起忍諸恚怒，諸法攝心不起外想，諸法定意現已國淨，諸法善觀不以劫數為限，諸法樂行永離恩愛，諸法現明不生癡想。諸法去貪，具足施度無極；諸法無有所犯，具足戒度無極；諸法不起恚想，具足忍度無極；諸法精進無有懈怠，具足進度無極；諸法不興亂意，攝心不起常樂於禪，具足禪度無極；諸法盡除愚惑無他異念，具足智度無極。
「復有名四意止，菩薩摩訶薩所修行法。云何為四意止？若有善男子、女人，分別內身意止，從頭至足一一分別生不淨觀，自觀己身觀他人身，自觀己心觀他人心，內外諸法悉皆如是。菩薩摩訶薩復自觀諸法：四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是謂菩薩摩訶薩無相行。」
佛復告族姓子：「菩薩摩訶薩自觀身已觀他人身，一一分別從頭至足起不淨想，是謂菩薩摩訶薩觀內外身悉無所有。」
爾時，世尊即說此偈而歎頌曰：
爾時，佛告文殊師利：「過去無數阿僧祇劫有佛，名大身如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。剎名空寂，正於此處成無上等正覺，與四部眾說微妙法四賢聖諦，廣化眾生皆令至無餘泥洹界而取滅度。
「云何四聖諦？一為無量聖諦，菩薩得此聖諦者，一念之中自滅心垢亦能滅他心垢，不見塵垢有盡無盡；二名行盡聖諦，菩薩得此聖諦者，一念之中盡令眾生覺了身口意行，若善、若惡盡趣道門，悉令眾生至無餘泥洹界；三名速疾聖諦，菩薩得此聖諦者，能使一切眾生彈指之頃盡成佛道，無限無量不可稱數一日成道，復令無數阿僧祇剎土眾生之類，各生善心興敬供養諸佛世尊，香華繒綵作倡伎樂，阿僧祇諸佛剎土化作一寶蓋，而用供養出過諸天世人上，盡持天上自然飲食、衣被、床、臥具、病瘦、醫藥，一念之頃悉能成辦；四名曰等聖諦，菩薩得此聖諦者，能使一切眾生盡同一趣無若干相，於無餘泥洹界而般泥洹，猶如焰幻野馬，世界空寂無形不可獲持。菩薩摩訶薩亦復如是，教化眾生淨佛國土，亦不見眾生有得度者，亦復不見受化者，非不有眾生非不無眾生，非不有淨眾生非不無淨眾生，非不有濁非不無濁，非不有受胎非不無受胎，非不有非不無有，非不有生死非不無生死，一一分別悉無所有，知十二因緣亦復如是，從癡至十二因緣非有非無，猶如野馬，世界不可獲持無近無遠，雖化眾生不見有化。菩薩摩訶薩亦復如是，觀諸如來、至真、等正覺，不見有起不見有滅，亦不有相亦不無相。如來、至真、等正覺以無相之法，教化眾生淨佛國土。雖有佛無有佛想，雖有法無有法想，雖有比丘僧無有比丘僧想，是謂，文殊師利！菩薩摩訶薩已得無相法者，住不退轉而無有礙。譬如有人於夢中或為國王、或為轉輪聖王，覺已便憶夢中所作亦不忘失。菩薩摩訶薩亦復如是，觀諸眾生成如來、至真、等正覺，亦不見有成相，亦不見無成相。」
爾時，佛告諸會大眾：「爾時，大身如來，說法清淨無形不可見，豈異人乎？莫造斯觀。何以故？爾時大身如來，今文殊師利是。」
爾時，世尊說此偈已，有無量眾生皆發無上正真道意。
爾時，有菩薩名無畏，曾供養過去無數諸佛，已得總持分別三世成敗所趣，即從座起偏露右臂，叉手長跪，白佛言：「唯然，世尊！今聞如來、至真、等正覺說四賢聖難有之法，未曾所聞、未曾所見。若有善男子、善女人，受持諷誦四聖諦名者，便能與人作良祐福田。何以故？世尊！此善男子、女人，興建弘誓不自為身，欲於空際濟度眾生，皆得至無餘泥洹界而般泥洹。菩薩摩訶薩得此四聖諦者，觀了眾生悉無所有，空觀菩薩不自有身亦無眾生，執弘誓之心，以空舉空，於無數劫積功累德，觀見諸佛出現於世。分別諸法無有形貌，不著世利，利衰毀譽稱譏苦樂，亦知眾生我人壽命、當來過去現在心識，一一分別能使成就。」
爾時，無畏菩薩復白佛言：「云何？世尊！眾生之類不可稱記，非是羅漢辟支所及，過去恒沙無央數佛，頗有發意求菩薩道，言：『我久久當成無上正真之道，我能盡虛空際知虛空際眾生根本，已能分別虛空眾生，復能分別識有趣無趣，如是等眾生盡令一日之中能使成道。』有此不乎？」
爾時，世尊告無畏菩薩曰：「當來過去今現在識，非汝境界所能分別，今汝發問者皆佛威神。何以故？如來、至真、等正覺乃能一一宣暢深法。」
佛言：「族姓子！過去識如汝所問，盡知識流轉天上人中四道，乃至八部識所經歷所趣盡能分別。」
無畏菩薩白佛言：「如來、至真、等正覺發弘誓心，盡能拔濟過去當來今現在。云何一日之中盡得成佛耶？」
佛言：「無畏菩薩所問甚大，今當為汝一一分別，知其所趣所問。過去識不於過去中使過去識令得成佛，不於現在中使現在識令得成佛，不於未來中使未來識得至成佛。何以故？過去識非本過去識，未來識非未來識，現在識非現在識。
「無畏菩薩當知，過去成佛有三事行。云何為三？有初心、有生心、有眾生心。云何為初心？無畏菩薩當知，本無如來、至真、等正覺，即於彼而教化之，同日同時盡成佛道，是謂初心。云何生心？所謂生心者，已受塵垢方當滅心除垢。云何為眾生心？如有眾生從劫至劫乃至百千劫，復盡無數生死塵勞；然此菩薩摩訶薩，要當滅彼無數塵勞，及濟無數眾生。是謂，無畏菩薩！於過去中成就三事。
「無畏當知，如來、至真、等正覺，於當來世亦當具三法。云何為三？如當來心未受現在是亦可進。復次，無畏！未來心已經一日便有塵垢，菩薩摩訶薩要當滅一日塵垢。族姓子當知，未來移轉從一劫至百劫，乃至無數阿僧祇劫，如來、至真、等正覺知此身識及與塵勞，是謂於未來中當具此三法。」
佛復告族姓子：「如來、至真、等正覺，於現在中復當具是三法。云何為三？初識現在未染塵勞，即令彼識一日滅度。若一、若二便生塵勞，能滅一二及與塵勞，然彼乃得成佛。」
佛復告族姓子：「若於現在，從一身至百千身生諸塵勞，是謂菩薩摩訶薩於現在中具足三法。」
佛復告無畏菩薩：「過去初心一日度者，即是過去普施如來、至真、等正覺。過去生心蒙得度者，即是無等如來、至真、等正覺。過去眾生蒙得濟者，即是原本如來、至真、等正覺。未來初心蒙得度者，即是空色如來、至真、等正覺。未來一二蒙得度者，即是空門如來、至真、等正覺。未來無數身蒙得度者，即是定意如來、至真、等正覺。現在初心得度者，即是無身如來、至真、等正覺。現在一二身得度者，即是善星宿如來、至真、等正覺。現在無數身得度者，即是月光如來、至真、等正覺。
「云何？族姓子！汝於九品中何所志趣？為欲從過去初心耶？過去生心耶？過去眾生心耶？為欲從未來初心耶？未來一二心耶？未來無數劫心耶？為欲從現在初心耶？現在一二心耶？現在無數心耶？」
爾時，無畏菩薩前白佛言：「如我初發心求無上正真道，未能自知為求何道。今聞如來說九品行，今始欲發弘誓大心，欲度過去初心未受塵垢者。」
佛言：「止！止！族姓子！汝今已墜墮初心，云何欲得於初心成無上等正覺乎？此則不然。」
無畏菩薩白佛言：「世尊！今於過去初心已墜落，願欲求過去度生心眾生普同等慧成無上等正覺。」
佛言：「汝今已越此境墜墮下地，未能成辦拔濟眾生成無上等正覺。」
爾時，無畏菩薩復白佛言：「云何？世尊！於過去塵勞眾生，發弘誓心得成無上等正覺不乎？」
佛言：「無也。何以故？過去無數已滅已盡，非今現身盡彼塵勞，以是故不得成無上等正覺。」
爾時，無畏菩薩白佛言：「我今於過去三分永無所得。在上亦不在下故，不得無上至真等正覺。」
「何以故？汝本發弘誓心，非彼非此故不得成。」
無畏菩薩白佛言：「云何？世尊！我今欲捨未來一二，捨未來塵勞，復可從現在初心得成無上等正覺不乎？」
佛言：「不也。汝本發意心係有在，如來、至真、等正覺隨其變化觀見國土，應適係有在，非汝本願。」
無畏菩薩白佛言：「世尊！於未來中捨一心二心，復於未來中捨塵勞眾生，復於現在捨現在眾生，頗於現在一心二心眾生，使成無上等正覺不乎？」
佛言：「無也。何以故？汝本發意心係有在，非汝本願。」
無畏菩薩白佛言：「世尊！且捨一心二心，復捨未來眾生塵勞，復捨現在初心，復捨現在一心二心，今欲發願於現在塵勞眾生，為可得不乎？」
佛言：「不也。何以故？已過此境。」
時無畏菩薩白佛言：「世尊！今日如來於九品中為在何地？」
佛言：「吾捨過去三、未來三、現在三。」
「復可於未來初心成等正覺，使未來初心眾生成等正覺不乎？」
佛言：「無也。何以故？汝身非未來。云何欲得成等正覺度未來眾生？此事不然。」
無畏菩薩白佛言：「世尊！我今墜墮未來初心，復欲發弘誓願於未來一二心成等正覺不乎？」
佛言：「然也！果汝所願。何以故。汝本無數阿僧祇劫恒發弘誓廣大之心，即於此身當昇上方清淨世界於中成佛，如今汝號無畏如來、至真、等正覺。」
無畏菩薩得受別已，歡喜踊躍，即自面見清淨世界，所化眾生如己無異。何以故？皆佛威神令彼悉見。爾時，無畏菩薩白佛言：「世尊！我今復發弘誓心，供養無數恒沙諸佛，願欲度未來塵勞眾生於中成等正覺可獲不乎？」
佛言：「不也。汝求道已來心不中際，除二在塵勞眾生中，成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。」◎
菩薩瓔珞經卷第四