文殊支利普超三昧經
文殊師利普超三昧經卷下
文殊師利普超三昧經卷下
於是王阿闍世見諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢，更取卑榻於溥首前坐，欲聽聞法：「惟願溥首解我狐疑。」
大迦葉曰：「大王自安，莫懷恐懅、勿以為懼。所以者何？溥首童真被大德鎧，善權方便而設此言，可徐而問。」
時王即起問溥首曰：「向者何說：『江河沙等諸佛世尊不能為我而決狐疑？』」
溥首報曰：「王意云何？諸佛世尊緣心行乎？」
答曰：「不也。」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊滅心行乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊行有為乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊行無為乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊所教行無為乎？」
答曰：「不也。」
溥首又曰：「王意云何？其諸法者而無有行，無有行者無所歸趣，寧能有人教化於法決斷之乎？」
答曰：「不也。」
「王當了之，吾以是故而說斯言：『王之狐疑，江河沙等諸佛正覺所不能決。』復次大王！假使有人而自說言：『我以塵冥灰烟、雲霧污染虛空。』寧堪任乎？」
答曰：「不能污。」
答曰：「不能。」
溥首報曰：「如是大王！如來之身曉了諸法猶如虛空，成最正覺自然淨者無所染污。以是之故，何所有法而染污者見逆限乎？豈可決了若淨除乎？大王等觀於斯法誼，吾以是故向者說言：『江河沙等諸佛世尊所不能決了。』
「復次大王！諸佛世尊不得內心而有所住；不得外心而有所住。所以者何？一切諸法自然清淨無有處所，自然淨者無有處所，無有志願、有所住者。所以者何？得自在哉，諸法自然故。無自然哉，諸法無興立故。無蹉跌哉，諸法無所有故。無所有哉，諸法離形貌故。無形貌哉，諸法虛無故。無蔽礙哉，諸法無教相故。無教化哉，諸法自然無所有故。離所有哉，諸法釋歸趣故。無歸趣哉，諸法無別離故。無別離哉，諸法無所生故。無所猗哉，諸法自然淨故。心性淨哉，諸法無分如空等故。無倫比哉，諸法無伴黨故。無侶哉，諸法離於二故。無有二哉，諸法澹泊故。無量哉，諸法無斷絕故。無邊際哉，諸法無崖畔故。無誠諦哉，諸法顛倒從不誠諦而有所住故。無顛倒哉，諸法常淨得安已故。有常哉，諸法無歸嚮故。清淨哉，諸法本淨因明達故。已自然哉，諸法無我而顯曜故。安隱哉，諸法無想念故。無猶預哉，諸法內寂然故。無欺妄哉，諸法究竟無誠諦故。靜寞哉，諸法澹泊相故。無吾我哉，諸法除於我故。無穿漏哉，諸法解脫相故。趣寂滅哉，諸法離所念故。無恐懼哉，諸法離若干故。造一等哉，諸法等御脫故故。慌忽哉，諸法不想本際故。無有想哉，諸法無壞閑默緣故。順空哉，諸法離眾見故。無有願哉，諸法離三世故。斷三世哉，諸法無去來今故。無為等哉，諸法究竟無生故。
「王意云何？彼法無生亦無所起，亦無所有無有真諦。豈能有人污染之乎？」
答曰：「不也。」
答曰：「不也。」
溥首又曰：「一切諸法等如泥洹，如來解此致最正覺。猶是之故，王狐疑者不可決斷。是故大王！不可修行有所造立，不從倒心，當修造立真諦之觀，觀於無本。設能察者，則於諸法而無所受，亦無所曉，不與遊居。若使大王不與諸法俱遊居者，斯乃為信；其有信者乃為寂寞；其寂寞者乃自然淨；自然淨者乃無所造；無所造者一切諸法則無有主，彼則造忍一切諸法無有造者。王當知之，無所造者則為滅度，計彼諸法亦無所造無所破壞；亦無有造亦無不造，斯謂滅度。
「假使，大王！順此脫者則平等脫，以等脫者則於其法無趣無逮、不增不減。所以者何？於一切法無所利誼，亦無所求諸法無本，其無本者則無所生；無所生者則亦無本；其無本者等無差特，故曰無本無異。設使大王解信無本，一切狐疑自然為斷。
「又若大王！眼無染污亦無所淨，眼之自然為無本故，無本自然則曰眼矣！耳、鼻、口、身、心，亦復如是！心者，大王！無有染污亦無所淨，心之自然為無本故，無本自然則曰心矣！王當了之，色無染污亦無所淨，色者自然為無本故，無本自然則曰色矣！痛、想、行、識亦復如是！識無染污亦無所淨，識之自然為無本故，無本自然則曰識矣！王當了之，一切諸法無有染污亦無所淨，諸法自然為無本故，無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見，無所危害、無有處所、無有言教。譬若如幻，不處於外不處於內，心者本淨而自然明。設心淨者，則無染污亦無所淨。
「王當解此，其本淨心不可染污、無有淨者、無有虛妄、亦無所著無所危害，因無諦想而有所造無諦思想。設有所住，凡夫愚騃猗欲塵勞，彼則何謂？無有誠諦則而發起無誠諦想，其無誠者則不興諦，一切諸法住不真諦，以存於彼無誠諦想。譬如，大王！喻此虛空，無色無見不可執持，亦無所捨亦無言教。假使有人而說言曰：『今此虛空無色無見不可執持，亦無所捨無有言教，吾今欲以塵、烟焰、雲霧污染虛空。』」
王答曰：「不能。」
溥首曰：「如是大王！心本之淨自然顯明，則不可以塵、烟焰、雲霧蔽礙污之。譬如塵、烟焰、雲霧住於虛空，終不染空而為垢污。如是，大王！發吾我相謂是我所，因鑒緣結為婬、怒、癡，不污心法，不污心法自然之淨。是故，大王！仁者於彼勿懷狐疑。
「王欲知之，其過去心及當來心則無形貌，其當來心及過去心亦無形貌，現在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙後心，後心所念不礙前心，其現在心亦復如是！明知於彼而造斯觀，心無所有亦無不有。過去心者以滅盡，未來心未至，現在無住，覩見諸法當來無住，蠲除諸見無所怪者為解脫故；清淨想者諸法離垢，普等于世普等於明；無所生者無有言教，及無言教無處不處。世尊所說寂然之議，其寂然者計於彼法則無有處。假使有人求處言教推索諸法，設使，大王！在於諸法而無所念，則除一切狐疑之結，而於諸法無所決除。所以者何？其狐疑者，與法適等而無差特，故曰法界御於平等。一切諸法及與法界，於此諸法當御平等。所以者何？一切諸法則入法界，設等法界則等諸法，是故名曰法界平等一切諸法，其法界者等御諸法。」
說是語時，王阿闍世得柔順法忍，歡喜踊躍心獲大安，尋即叉手歎曰：「善哉！快說斯言辯除余疑。」
溥首答曰：「王當知之，斯為大冥狐疑之結也。如王究竟釋一切法，而說斯言。」
「善哉溥首！快說斯言辯除疑惑。」王又答曰：「以為滅盡吾諸陰、蓋，假使我身命終沒者則當至道？」
溥首答曰：「是為大王之甚疑礙，乃欲究竟一切諸法至於滅度，乃能悕望想於泥洹，究竟泥洹一切諸法，而復望想於滅度乎？究竟泥洹者，諸法本淨而無所生。」
爾時王阿闍世取軟妙衣價直百千，即以手持奉上溥首，欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現，不見其身何所歸趣，空中聲曰：「如今大王而不覩見溥首之身，觀其狐疑亦當如斯！如見狐疑，見一切諸法亦復如是。如觀諸法所見如是，見無所見。」又曰：「大王！所見身者以衣與之。」
次于溥首，有坐菩薩名慧英幢，王阿闍世以衣與之。於時菩薩不肯受衣，而說斯曰：「吾不欲脫於所有，亦不瞋恨、亦不滅度。吾亦不近於凡夫法而受斯衣；亦不從度凡夫行者、不從學者；亦復不從度塵法者；不從不學、不從無學而度法者；不從緣覺，亦復不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受，亦不從度如來法者而有所受。假使大王不行斯法不捨此法，吾乃從彼而有所受。所當受者若有施者，俱同一等而無差特。如此施者，則為清淨眾祐所說。」王阿闍世則以其衣著慧英幢身，即於座上忽然不現，已於空中復聞聲曰：「其身現者以衣施之。」
次有菩薩名信喜寂，王阿闍世以衣施之。其菩薩曰：「吾亦不從自見身如有所受；不從見他、不從見著塵而有所受；不從離塵、亦不從寂猗而有所受；不從無猗、不從定意、不從亂志、不從智慧、不從無慧而有所受。」王即以衣著菩薩上，則亦不現，而於空中如有聲曰：「有現身者以衣施之。」
次有菩薩名不捨所念，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「吾不從猗身而有所受；不從猗言、不從猗心、不從猗慧、不從猗誼、不從猗陰、不從猗種、不從猗衰入、不從猗諦、不從猗佛音聲而有所受。所以者何？一切諸法皆無所猗亦無所著，究竟永安亦無震動。」王阿闍世以衣施之。於時菩薩則亦不現，空中有聲而語王曰：「其身現者以衣施之。」
次坐菩薩名曰尊志，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「王當知之，吾不從卑脫而有所受。假使大王發於無上正真道心，其心等者道意則等，信道意等道已平等其心亦等，已等道意諸法則等，已能平等一切法者乃從受衣，於一切法不受不捨亦無所收，脫於諸法而無有意亦無不意，覩一切法不見吾我不計吾我，如是行者乃從受衣。」王阿闍世以衣施之，則便不現。以於空中而有聲曰：「其有現者以衣與之。」
次有菩薩名定華王，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王行諸三昧，不於定意而有所懷，信解諸法本淨平等無有脫者，我乃從彼而受斯衣。」王阿闍世以衣著其身上。於時菩薩則亦不現，以於空中而聞聲曰：「其身現者以衣與之。」
次坐菩薩名無逮得，王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王於一切陰而信得度，文字、音聲一切平等而不可得，已見諸法無所得者，則便導利無所得誼，不御眾好不導嚴飾，作斯行者我乃從彼而有所受。」王阿闍世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現，以於空中而有聲曰：「其身現者以衣施之。」
次有菩薩名淨三垢，王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王不自得身亦無受者，其有施者亦無[＊]悕望，若如是者我乃受衣。」王阿闍世以衣擲之，則亦不現。以於空中而有聲曰：「其身現者以衣與之。」
次坐菩薩名化諸法王，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受：「假使大王示現聲聞而般泥洹亦不滅度；示現緣覺而般泥洹亦不滅度；示現如來而般泥洹亦不滅度。無終始法、無滅度法，吾乃受衣。」王阿闍世以衣擲之，則亦不現。空中聲曰：「其有現身以衣與之。」
王阿闍世以次第以衣施，諸菩薩一一不現，各各說曰：「其有現者以衣與之。」床榻机案亦空不現。
王阿闍世謂賢者大迦葉曰：「於今現者當受斯衣，仁者最尊佛所咨歎宜當受之。」
大迦葉曰：「吾婬、怒、癡無除盡也，如今吾身不應受衣。不捨無明、不除欲索、不斷苦惱、不滅於習、不為盡證、亦不由路。吾不見佛亦不聞法，不御聖眾、不釋塵勞、不發思想、不離思想、不建立慧亦不離慧，吾眼不淨亦不造慧，亦無所滅。其施我者不獲大福，亦非無福。吾亦不在於生死法、無滅度法。其施我者，不能究竟眾祐之德。假使大王能行如斯等護諸誼，我受斯衣。」王阿闍世以衣擲之，忽然不現。在於空中而聞聲曰：「其身現者以衣與之。」
王阿闍世次第施衣則各不現。如是一切諸大弟子，一一慌惚沒不復現，盡五百人，復聞聲曰：「王所見身以衣施之。」即自念言：「菩薩、聲聞悉不復現，吾當還與第一之后。」則入宮裏而遍觀察，亦不覩見一切婇女。
王阿闍世便得親近如斯定意，其目所瞻不見諸色、亦不見男女、不見童子、不見童女、不見大小、不見牆壁、不見樹木、不見屋宅、不見城郭，續見身想。復聞空中而有聲曰：「其身現者以衣與之。」王即自著，不見自身，尋則雪除一切色想。
復聞聲曰：「假使大王不見諸色形像所有，柔軟安隱觀於狐疑，亦當如見狐疑，觀一切法亦復如此。如無所見者，斯乃為見，離於諸見。設使離見有所見者，則無所見，不離諸見。如是見者能為等觀，設於諸法不有所見，已無所見則為等觀。」
於時王阿闍世，皆離一切想念所著，從三昧起尋則還，復見眾會者、諸后、婇女、城郭、殿宅亦復如故。
溥首報曰：「猶如大王狐疑所湊，其眾會者向在于彼。」又問：「大王！見眾會乎？」
答曰：「已見。」
又問：「以何等見於狐疑乎？」
又問：「大王！世尊說曰：『其犯逆者不得中止處無有間』，王自知當至地獄乎？」
王尋答曰：「云何，溥首？如來至真成正覺時，豈見有法歸囹圄乎？斯趣三塗、斯趣天上、斯趣泥洹乎？」
答曰：「不也。大王！」
「溥首察見，吾今覺了一切諸法，所覺了法於諸經法亦無所得，趣於地獄、若生天上般泥洹者，一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻於空者，無趣地獄，不至天上、不歸泥洹。一切諸法無所破壞；一切諸法悉歸法界。其法界者，不歸惡趣、不上於天、不歸泥洹。其逆無間則謂法界，諸逆之原則謂法界；其本淨者則謂諸逆，其諸逆者則謂本淨，是故言曰諸法本淨。是故溥首！一切諸法至無所生，由斯自知不歸惡趣，亦不上天、不升泥洹。」
答曰：「吾亦不違世尊教命，不詭佛法。所以者何？世尊分別演無我際、說真諦原，已無有我，彼則無人，人無所有，眾生虛無，無有實者。如是計之則無所造，亦無作者亦無受者。」
又問：「大王！狐疑斷乎？」
答曰：「已究除矣！」
答曰：「永絕。」
答曰：「不也。」
又問：「云何？」
答曰：「其已逆者脫於無結而造證者；彼諸逆者斯會逆者；其諸逆者則是菩薩柔順法忍，而令眾人得入斯忍，不當於彼攬持諸逆。溥首！所謂逆者，從彼至斯無有諸逆，以是之故不當於彼總攝諸逆。」
時慧英幢菩薩舉聲歎曰：「以為嚴除大王之路，乃能逮得如斯法忍。」
王則答曰：「一切諸法本末悉淨；又一切法究竟閑默無所染污。以是之故不可污染而為作垢，無所著道，斯名曰道。又彼道者不歸生死、不至泥洹，諸賢聖道無道御者，無所起道斯名為道，道無有道。」
王阿闍世說此言時，逮得明達柔順法忍。於時中宮四十二女見溥首威神變化，皆發無上正真道意，五百庶民遠塵離垢諸法眼淨。
時無央數百千人眾，皆來集會王宮門下，欲得聞法供養奉事。溥首童真以脚足指而案此地。時王舍城悉作琉璃，一切城里所居民者，悉見溥首、菩薩、聲聞，譬如明鏡照其面像自見其影。溥首童真為諸來者如應說法，八萬四千人聽經法者得法眼淨，五百人皆發無上正真道意。◎
爾時溥首，為王阿闍世及諸眷屬并餘來者無數之眾，開化說法。即從坐起與比丘眾、王阿闍世、群臣寮屬及無數人，出宮門行行於途。路見一男子，自害其母住他樹下，啼哭懊惱稱叫。「奈何其人，究竟現在應度？而自剋責，所作無狀，而造大逆自危其母當墮地獄，雖爾其人當修律行。」
時溥首於比丘眾前化作異化，即時往詣害母人所，去之不遠而中道住。其害母者遙見父母與子共侶，父母謂子：「是者正路？」其子答曰：「斯非正路。」遞互起諍。於是化子現懷瞋怒，殺化父母。其逆罪子遙見化子害化父母，啼哭酸毒不能自勝，尋即往詣害母人所，而謂之曰：「我殺父母當墮地獄。」哭言：「奈何，當設何計？」其害母者而自念言：「今此來人乃害二親，我但危母，其人癡冥罪莫大焉！我之為逆尚差於彼，如彼受罪吾猶覺輕。」其化人者悲哀酸酷，口並宣言：「吾當往詣能仁佛所，其無救者佛為設救；其恐懅者慰除所患，如佛所教我當奉遵。」於時化人啼哭進路在其前行，而害母者尋隨其後：「如彼悔過吾亦當爾！吾罪微薄彼人甚重。」
化人詣佛，稽首于地而白佛言：「唯然，世尊！吾造大逆而害二親，犯斯大罪？」
佛告化人：「善哉善哉！子為至誠而無所欺，言行相副詣如來前說誠諦言，而不兩舌亦不自侵。當自惟察觀心之法，以何所心危二親者？用過去心？當來心乎？現在心耶？其過去心即以滅盡；其現在心即以別去，無有處所亦無方面不知安在；當來心者則亦未至，無集聚處，未見旋返亦無往還。子當知之，心亦不立於身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止。察其心者，亦無五色——青、赤、黃、白、黑。子當了之！心者無色，亦不可見，亦無所住，亦不退轉。無有言教，不可執持，猶若如幻。子欲察心，不可分別、不可解了。不可名婬、不可究怒、不可知癡，無婬怒癡。子當知心無生死行，亦無所作，亦無所現，亦不現在。心者清淨，亦無垢染，亦無淨者。心不在此、亦不在彼，不在異處，猶如虛空，亦無等倫，亦無色像，亦無言教。有明智者不當依猗，勿得言吾，謂是我所，莫得造處無得為想，莫造畢竟，勿有所為，無言己身，勿云吾我，莫念過去。所以者何？子當知之！一切諸法悉無所住，猶如虛空。子且聽之！解如是者，佛不謂人於法有脫，若染污者不歸惡趣，設心清淨而無垢染則無諸趣。」
於時化人即而歎曰：「得未曾有，天中之天！如來所因成最正覺了知法界，無有作者亦無有受、無有生者、無滅度者、無所依猗。願得出家，因佛世尊得作沙門受具足戒。」
佛言：「比丘善來。」
於時化人前作沙門，即白佛言：「唯然，世尊！吾獲神通今欲滅度。」佛之威神使彼化人，去地四丈九尺，於虛空中而取滅度，身中出火還自燒體。
於[＊]時逆子見彼化人得作沙門，聽受經法聞佛所說。心自念言：「向者彼人自危二親，在世尊前而作沙門便得滅度。今吾何故不効彼人，而作沙門亦當滅度？」作是念已往詣佛所，稽首聖足前白佛言：「我亦造逆自危母命。」
佛言：「善哉善哉！子為至誠而無所欺，言行相副，詣如來前說誠諦之言，而不兩舌亦不自侵。當自惟察觀心之法，以何所心危其親者？用過去心？當來心乎？現在心耶？其過去心即已滅盡；其現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安在；當來心者則亦未至，無集聚處，未見旋返，亦無往還。子當知之！心亦不立於身之內、亦不由外、亦無境界，不處兩間、不得中止。察其心者，亦無五色——青、赤、黃、白、黑。子當了之！心者無色，亦不可見亦無所住，[＊]亦不退轉，無有言教，不可執持，猶若如幻。子欲察心，不可分別，不可解了，不可名婬、不可究怒、不可知癡。無婬怒癡，子當知心，在生死行，亦無所作，亦無所現，亦不現在。心者清淨，亦無垢染，亦無淨者。心不在此，亦不在彼，不在異處，猶如虛空，亦無等倫，亦無色像，亦無言教。有明知者不當依猗，勿得言吾，謂是我所，莫得造處無得為想，莫造畢竟，勿有所為，無言己身，勿云吾我，莫念過去。所以者何？子當知之！一切諸法悉無所住，猶如虛無。子且聽之！解如是者，佛不謂人於法有脫，若染污者不歸惡趣，設心清淨而無垢染則無諸趣。」
於[＊]時逆人地獄之火從毛孔出，毒痛甚劇而無救護，則白佛言：「我今被燒，惟天中天而見救濟歸命大聖。」
於是世尊出金色臂著實人頂上，火時即滅無復苦痛。見如來身若干相好，身痛休息而得安隱，又前白佛：「欲作沙門。」佛尋聽之，即為寂志。於時世尊為說四諦，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨，修行法教逮得往還，證至得羅漢。又白佛言：「欲般泥洹。」世尊告曰：「隨意所存。」於時比丘踊在虛空，去地四丈九尺，身中出火還自燒體，百千天人於虛空中而來供養。
時舍利弗見於彼人，受斯律教而得滅度，則驚怪之，前白佛言：「誠難及也。天中之天！如來恩施所說法律，乃令逆者得受法教，如是行者然有殊別，堪救濟者惟有如來！溥首童真被大德鎧，諸菩薩倫能覩一切群萌根原隨而度之地，非聲聞、緣覺境界。」
佛言：「如是。舍利弗！誠如所云，是佛大士法忍菩薩之境界也。又舍利弗！汝等所見想墮地獄，而佛覩之至滅度法；汝等視人應滅度者，世尊省知而墜惡趣。或以知足有德之士，閑居奉戒而三昧定，汝等謂之至滅度法，如來見之反墮地獄。所以者何？汝等之類離於心行，不能遍察眾生心原，群萌所行不可思議。又舍利弗！汝為見此殺母者乎？聞說深法得至無餘而般泥洹？」
佛告舍利弗：「斯害母者，於五百佛殖眾德本，聞深妙法解暢心本清淨顯曜；又如其人入此典誥，受一切法而得解脫。」
佛言：「舍利弗！以是之故，若族姓子、族姓女，我滅度後，能聞是法誼即便信樂；又人迷惑而心乖者，隨惡知友而犯罪釁不失法忍，乃至無餘而得解脫，吾不謂斯等墮惡趣也。有信樂如是像類深妙之法，所得如是！以斯之故，若茲等倫處於正路，其聞斯典即信樂者，講說平等章句歎頌，廣為他人分別演者，德悉如是！何況奉行修如所教？」
溥首與諸菩薩大士、迦葉、王阿闍世及無數人，往詣佛所稽首禮足，却坐一面。
爾時舍利弗見溥首與諸會者悉坐定已，謂王阿闍世：「大王！狐疑寧為斷乎？」
答曰：「唯然。仁者！尋則斷矣。」
又問：「云何斷？」
答曰：「不受不捨是謂為斷，亦無所得本末永了無有垢染，則為斷矣！」
舍利弗白世尊曰：「王阿闍世所畢幾如，餘有幾如？」
世尊告曰：「王之餘殃猶如芥子，所滅之罪如須彌山，入於深法所說經誼至無生法。」
答曰：「如忉利天子在於七寶重閣交露，下閻浮提尋還本處。如是舍利弗！王阿闍世所入地獄名賓𨀸羅晉曰：集欲。[＊]這入尋出，其身不遭苦惱之患。」
舍利弗言：「難及。世尊！王阿闍世諸根明達乃如斯乎？又能蠲除若干罪釁如斯重殃地獄之毒？」
佛告舍利弗：「王阿闍世前已供養七十二億諸佛世尊，殖眾德本咸受經典，所聞法者勸無上正真之道，汝豈見溥首乎？」
對曰：「已見。」
世尊告曰：「溥首童真勸阿闍世使發無上正真道意，於難計劫，離垢藏如來、無數諸佛，於彼劫中而有三億平等正覺，悉是溥首所可誘勸，使轉法輪長壽久存，設百千世尊終不能為。王阿闍世說法決疑，其惟溥首能為斯王決除疑網。所以者何？溥首童真數從諸佛聞是深法，以是故當作斯觀。其有菩薩應所度者，本從發意得其本師，為之說法乃能解耳！王阿闍世從集欲輕地獄出，生於上方去是五百佛國，其世界曰莊嚴，其佛號寶英如來、至真、等正覺，今現說法。當復重見溥首，從聞深經在於彼土，即當逮得不起法忍。彌勒菩薩成正覺時，當復來下還斯忍界，號曰不動菩薩大士！彌勒如來當為眾會宣講不動菩薩前所興為，又復分別於此經典敷陳至誼。『不動大士能仁佛世作大國王，名阿闍世，從惡友言自害其父，從溥首聞所說經典得柔順法忍，因此除罪令無有餘。』彌勒如來緣不動菩薩說此經法，八千菩薩得不起法忍，八萬四千菩薩蠲除無數不可計會罪釁積聚。
「如是舍利弗！王阿闍世從今已往八百難計會劫，修菩薩行開化眾生嚴淨佛土。又舍利弗！王阿闍世所化眾生，為聲聞地、若緣覺地、若行大乘，斯等眾生當有罪蓋，無塵垢弊，狐疑悉除無有猶豫。過於八千不可計劫，當得無上正真之道為最正覺。劫名喜見，世界曰無造陰，佛號淨界如來、至真、等正覺，壽十四劫。諸聲聞眾七十萬人而為大會，一切慧解志八脫門；諸菩薩眾有十二億，皆得智慧度無極善權方便。滅度之後，正法當住一億歲。無造陰世界所有𪏭庶，至於壽盡無狐疑者，[＊]終[＊]沒之後不歸三塗。淨界如來設為群生講說經者，悉去諸垢無有塵勞皆得清淨。是故舍利弗！人人相見莫相平相，所以不當相平相者，人根難見，獨有如來能平相人，行如佛者可平相人也。」
賢者舍利弗及大眾會，驚喜踊躍而說斯言：「從今日始盡其形壽，不觀他人，不敢說人某趣地獄、某當滅度。所以者何？群生之行不可思議。」
時佛說此喻阿闍世決，三萬二千天子發無上正真道意，各誓願曰：「淨界世尊成正覺時，吾等當生於彼佛土，不造欲世界。」佛即記之當生彼土。
王阿闍世有一太子，名曰月首，厥年八歲，解頸瓔珞，用散佛上而曰：「吾以此德勸助無上正真之道，以斯善本，淨界如來成正覺時，願於彼土為四域主、轉輪聖王！盡其形壽，供養如來及比丘眾！佛滅度後奉持舍利而受經典，然後得成無上正真之道為最正覺！」[＊]這散珠瓔，便於虛空，則成七寶交露棚閣，四方四植上下平等，嚴正雅妙，於其閣內安四寶床敷天繒綵，如來坐之相好莊嚴。
佛時即笑。世尊笑法，則有無數不可呰限百千光色從其口出，照難思議無有邊際諸佛世界，超于梵天、魔之宮殿，日月光明自然蔽曀，㷿徊繞身無央數匝從頂上入。
賢者阿難即從坐起偏袒右肩，長跪叉手以偈讚曰：
對曰：「唯然，已見。」
佛言：「今此月首！而於佛前殖眾德本，則以勸助無上正真道，稍當漸積修菩薩行。淨界如來成佛道時，又此太子生彼佛土為轉輪王，供養奉事淨界如來、至真、等正覺，盡其形壽施以所安；滅度之後供養舍利將御正法，法滅盡後即當遷沒生兜率天，則於其劫得為無上正真道成最正覺，號月英如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐！國土所有佛之壽命，諸比丘眾亦如淨界世尊等無差特也。」
爾時他方世界諸來會者菩薩大士，與溥首俱至此忍界，聞說斯言，前啟白佛：「溥首童真所可遊至則當觀之，其土處所悉為如來無有空缺，諸佛世尊不復勞慮。所以者何？唯然世尊！溥首所攝終無惡趣不劇不閑，及諸魔事罪蓋塵穢，其有州域、郡國、縣邑、丘聚、城墎，於斯正典而流布者，則觀其處如來遊居無有虛空。」
世尊告曰：「如是如是！族姓子！誠如所云，今斯經典所宣布處，則是如來之所遊止，則是如來慇懃垂教。又族姓子！乃昔往古錠光佛時，吾於彼世而受得決，所敷髮地，錠光如來蹈越髮上，散以蓮花逮得法忍，授吾莂曰：『後無數劫當得作佛，號能仁如來！』如是族姓子！時錠光佛告諸比丘：『汝等不當越踏斯地。所以者何？是者則為天上世間神寺佛塔，菩薩敷髮其處所者而逮法忍，誰欲於此而起塔者？』彼諸天子八十億人，同時稱曰：『吾等當起。』爾時會中有一長者名曰賢天，白世尊曰：『吾於斯地當起塔寺。』佛言：『可興。』族姓子！賢天長者即於彼處，起七寶塔莊嚴具足，還詣錠光而問佛言：『予在其地興七寶塔，福何所趣？』錠光如來尋報之曰：『長者欲知，菩薩大士得不起忍，計其地處若如車輪下盡地際，一切眾生各取土塵皆如舍利而供養之，乃復上至三十三天，滿中七寶以布施佛。若欲比之起塔寺福終不相及，塔寺之福最多難計，長者於此所殖德本，如我今授摩納之莂，當為無上正真之道。若成佛者亦當立卿於大道決。』
「於族姓子意念云何？爾時長者名賢天者，豈異人乎？莫作斯觀，所以者何？此眾會中有長者子，名曰受行！今吾授決，當於來世而得佛道，號善見如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐！以是之故，族姓子、族姓女、比丘、比丘尼、清信士、清信女！若住、若坐書是經典，持諷誦讀、為他人說，則於其處下盡地際，一切諸塵悉為眾生，又此土者悉如舍利。所以者何？得忍菩薩成就眾德亦復如是！佛故告汝慇懃屬累，若族姓子、族姓女，於是三千大千世界滿中七寶，布施如來、至真、等正覺，晝夜各三而不懈怠，布施隨時，至於一劫若復過劫，不如受是經典。王阿闍世除諸狐疑，無有猶豫，淨諸陰、蓋，分別一切諸法平等，若書若讀受持諷誦，聞之信樂書著竹帛，匹素經卷矜莊執翫，令此正法而得久住，此功德福過彼甚多不可稱限。」
佛言：「族姓子！若於百劫奉持禁戒，普知止足，乃得閑居志樂不捨；其聞是經而信樂者，其功德福則過於彼守禁戒上。若於百劫而行忍辱，一切眾生罵詈、撾捶，以加杖痛而皆忍之；若復有人聞此經要而信樂者，其功德福則便超越彼忍辱上。若於百劫而行精進，供養一切眾生之類，而不愛身及與壽命，不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行禪思，有觸嬈者而不惑亂，不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行智慧，博攬曉了無所不達，設復聞此究竟本淨心暢自然經典之品，而歡喜信受持戒諷誦，其功德福則超越彼，能速勸立諸通慧矣！」
時諸菩薩俱白佛言：「唯然，世尊！吾等已受於斯經典，在在所遊諸佛國者，有所住處便當宣布。所以者何？眾經典者則興佛事。」
時諸菩薩舉聲歎曰，便復散花遍于三千大千世界，而說斯言：「設此經典布閻浮提而住長久，世尊能仁正法顯成，溥首童真當使永存，所以吾等未曾省聞如是像經。假使聞者，吾等不能加報佛恩及與溥首，當以何等興大供養？若族姓子！從人聞斯經典者其恩難報。假使有人欲見如來從聞是經，當觀其人如見世尊！設欲供養如來、至真、等正覺者，便當供養此族姓子！若覩族姓子族姓女，當瞻之如佛世尊！」
諸菩薩等咨嗟已畢，稽首佛足右繞三匝，於此佛土忽然不現，各各遷還其本國土，各各自住其如來前，如所受法廣為人說，則於佛前一一彼土，開導教化無數群生，使發無上正真道意。
爾時世尊告彌勒曰：「仁當受斯正法明典，為無量人而分別說，多所安隱多所哀念，諸天世人悉當蒙恩。」
彌勒菩薩而白佛言：「唯然，世尊！吾則受斯經典教已，亦從過去等正覺所啟受是經，於今現在面值世尊得聞斯法。唯然，大聖！如來現在，吾以此經演令流普；佛滅度後在兜率天，當為群生分別說此殖眾德本。若族姓子、族姓女！然於後世耳聞斯經志大乘者，當知彌勒之所建立。奉持斯經，若有弊魔伺求其便，吾等當承世尊聖旨而將護之使無瑕短。」
佛告帝釋：「當受斯經阿闍世品，斷一切結。所以者何？天、阿須倫假使懷恨而戰鬪者，當念斯經典，諸天則勝，阿須倫降。」
佛言：「拘翼！今囑累汝，若斯經典在於州域、郡國、縣邑、城墎、丘聚，則護其土，怨敵讐隙不得其便。若至縣官、若在賊中、若逢禽獸、若值鬼神、若遇盜賊、若遭水火恐懼之難，便當思念於斯經典，而說歌頌；若有怨家寇逆惡賊，不能得其便。」
爾時佛告賢者阿難：「受斯經典持諷誦讀。所以者何？假使有人從汝求此經典要者，其族姓子、若族姓女，斷一切疑無有猶豫，洗除眾結永已除了，諸魔罪蓋不能覆蔽，宿之殃釁邪害罣礙自然消滅。所以者何？設聞斯經則無狐疑。」
佛告阿難：「吾屬累汝，慇懃戒勅，若犯逆者入斯典要，歡喜欣悅則無有逆，亦無危害而無罪蓋。」
耆年迦葉白世尊曰：「唯然，大聖！吾見證明於斯經典，向者就王阿闍世宮分別逆事，王阿闍世尋時逮得不起法忍，疑網即除。我時念言：『阿闍世本不曉了一切諸法，亦不分別諸逆之事。』唯然，世尊！諸法本淨自然之性，而反思想計有吾我而立諸見，不能理練一切諸逆之本淨也。如阿闍世習近顛倒，虛偽眾想成勤苦患；若究暢此則無眾難。吾從今始說諸群生亦無有罪無惡趣法，其入此者則超絕去無有終始。」
佛言：「善哉善哉！迦葉！誠如所云，諸佛世尊道義之政無有塵垢。」
賢者阿難前白佛言：「唯然，世尊！建立斯經典，令後末世遊閻浮提。」
爾時世尊從左右脇放大光明，普照三千大千世界，樹木、牆壁普自然出如茲音響：「如來則建斯經典已，設此經典在大海中、若劫燒時，應聞是經，不得中斷而不聞也。」
佛告阿難：「悉如樹木、牆壁所出音聲，誠如所云，斯諸正士殖眾德本，最後世時受是經者終不中失。」
佛說是經時，九萬六千天人遠塵離垢諸法眼淨，六萬八千人悉發無上正真道意，二萬二千菩薩得不起法忍，八千人離諸貪欲，三千大千世界六反震動。應時大音普告天上世間：「悉來供養於斯經典。」諸天伎樂不鼓自鳴，普告天上世間：「悉來散華、燒香、雜香、搗香、澤香，面悉值斯所轉法輪。如來於此所說經者，悉為降伏眾邪異道，却諸邪行抑制眾魔，斯如來印，則為精修如來之法。諸族姓子！便當分別求此法印究竟正見。」
佛說如是，王阿闍世、溥首童真、彌勒大士、一切菩薩、諸大聲聞、舍利弗、大迦葉、須菩提、阿難等，諸天、世人、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜。