聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時有一比丘，到講堂諸比丘所言：「諸賢者！今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」

座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字聽施，來到講堂，謂諸比丘言：『今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。』」

佛便報言：「是比丘癡，不守諸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不觀諸善法，如是，當那可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法？聽施終不從此得是。」

佛言比丘：「以不守諸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不觀諸善法，彼當那可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法，終不從此得是。若比丘守諸根門，少食，上夜、後夜警順行，觀諸善法，便可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法，從是可得此。」

佛告比丘：「便呼聽施來。」

比丘便起，頭面禮佛足，往呼聽施。聽施即至佛所，頭面禮佛足已就座，佛便言：「聽施！汝所欲，便說之。」

聽施言：「今身不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」

佛語聽施：「我欲問若事，隨若所以知事說之。」

佛言：「若寧知，貪色不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼色別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是無？」

聽施言：「如是若干從彼有。」

佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」

佛言：「如彼不離，若寧知痛痒、思想、作行、識，若人貪識不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼識別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是不？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」

佛言：「如彼不離，若寧知離貪色、離欲、離戀慕、離慷慨、離愛，以彼色別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟彼有是無有？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」

佛言：「如彼離痛痒、思想、生死行、識，若不貪識，無有欲、無戀慕、無有慷慨、無有愛，以彼識別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟寧彼有是無有？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！如是應。聽施！」

佛便告聽施：「我欲為若說經法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具為若現道行至竟，但諸善善好，當聽之，持著意中。」

聽施言：「唯諾。」

佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其一人不曉道徑。不曉道徑者，便往問曉道徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所由。』曉道徑者便言：『汝從是道，直右行前，當有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前當見溪谷；溪谷上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾當見叢樹；叢樹上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾稍稍便得若所欲至聚鄉郡縣國。』」

佛言：「我上頭所譬喻說，當知是一切所說亦當諦觀此所說。上頭所說不曉道徑者，謂世間邪道，亦復謂諸所受邪者所說；上頭曉道徑者，謂如來不著正覺，亦復謂諸所受正覺者。

「所說左道者，謂諸惡人三惡念——一者、欲念；二者、亂念；三者、賊害念——亦復謂邪見、邪念、邪說、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。

「亦說右道者，謂三善念——一者、出家念；二者、不亂念；三者、不賊害念——亦復謂正見、正念、正說、正意、正行、正方便、正志、正定。

「所謂兩道者，謂人所疑；所說溪谷者，謂瞋恚；所說叢樹者，謂五樂：一者、眼樂色，愛欲可以好色貪著；二者、耳樂聲；三者、鼻樂香；四者、舌樂味；五者、身樂細軟，愛欲可以好色貪著。所說聚鄉郡縣國者，謂無為德。」

佛告聽施：「是諸佛事，我以悲心故說是，其欲度脫者，我已愍傷之。今彼是若事，當以寂靜樹下空閑一處，一心體行；若山澤塚間，當以果蓏為食。比丘莫貪欲，於世間居後悔之。是諸佛行，亦諸佛教。」

今佛已說，是賢者聽施便歡喜，思惟佛所說。