寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第三
寶星陀羅尼經卷第三
魔王歸伏品第三
爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」
爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」
爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈：
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈：
爾時，魔王說偈報曰：
爾時，魔王說偈報曰：
爾時，魔王說偈報曰：
爾時，魔王說偈報曰：
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈：
爾時，魔王說偈報曰：
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。
爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」
如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、究槃茶，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈：
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一渧雨。
爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」
時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「哆姪也他一 婆呵囉二 婆呵囉三 婆囉四 婆囉五 末利支婆呵六 薩遮婆呵七 阿磨婆呵八 薩婆呵九」
爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈：
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。
爾時，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈：
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：
「多姪也他一 阿磨婆二 阿磨婆三 阿磨婆四 阿磨婆五 阿囉闍六 囉挐闍呵七 奢藐他八 奢藐他九 奢藐他十 他伽那婆摩十一 娑婆訶十二」
爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老富樓那彌多羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈：
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，封食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰：
「多姪也他一 揭伽婆二 揭伽婆三 揭伽婆四 門致尼五 阿伐多六 毘伐多七 呿伐多八 跋囉磨阿囉他九 殊底伐多十 娑婆呵十一」
爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」
須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈：
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「多姪也他一 蘇文第二 毘文第三 文陀四 闍醯五 賜離六 賜離七 賜離八 阿婆賜離九 阿婆呵賜離十 多他多婆賜離十一 步多俱胝賜離十二 娑婆呵十三」
爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。
爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上踊，高三人量而為示現；乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌：
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於蓮華中復為諸天說如是偈：
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈：
爾時，如來於此淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈：
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈：
爾時，此虛空中復有一魔，名曰智聲，向彼魔王即便高聲，說如是偈：
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。
或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。◎
寶星陀羅尼經卷第三