佛說阿惟越致遮經
[＊]佛說阿惟越致遮經卷下
如來品第十三
爾時，三菩薩各從遠來，見此變化，佛所演法，得未[＊]曾有。阿難白佛：「此三菩薩從何所來？」
世尊告曰：「東方去是恒沙等剎，有世界曰身超須彌山。住在本土，聞說斯經，故來到是。」
時三菩薩來住佛前，皆以香華供養世尊，俱白佛言：「余等僉然信樂斯法，不懷狐疑。所以者何？心中㸌然，譬如目覩。如來、至真、等正覺恩之所覆。」
時一菩薩前白佛言：「如我所言，至誠不虛，吾於是經都無狐疑。」第二菩薩復白佛言：「余於此法亦復不疑。」第三菩薩復白佛言：「我之所言至誠不虛。所謂佛者，吾則是佛，曉了斯經，無有疑網。」
爾時，眾中無數百千諸來會者悉共叉手，不樂本座：「佛興於世，此徒何故乃宣斯言？」其餘眾人各各默聲，各心念言：「今佛現在，自當分別。」
阿難復白佛：「此等菩薩皆號云何？」
佛告阿難：「一菩薩者名得如來住，第二菩薩名志得世尊音，第三菩薩名志逮得佛聲。如是，阿難！如彼所言，等無有異，其義趣此。」
阿難白佛言：「今此無數百千之眾擾動不安，悉各叉手，一心向佛，不知斯義為何趣也？」
「是輩功德轉當增加。譬如男子，端正殊妙、顏貌潔白，淨水自洗，以栴檀香熏浴其體，著好衣畢，其人體色益自光耀。是輩功德信樂大道，叉手向佛，福轉難及。」
佛爾時說頌曰：
佛分別說此如來、世尊、佛義之時，則無央數百千人眾前白佛言：「吾等除疑，無復結網。所以菩薩因由得名，號之如來、世尊為佛。曉了此法，自逮見心，一切法空，人為之惑。父母、妻子，戀恨、恩情，如來手授深妙之義，其心堅住不復輕發。了不動法，如空不搖，無能震者。如是，世尊！一切諸法無所轉移。所以者何？諸法如空。」爾時，無數百千之眾稽首佛足，遶聖三匝，則還復坐。
[＊]阿惟越致遮經開化品第十四
爾時，有菩薩名諸根常悅，說是頌曰：
於是，諸根常悅菩薩說偈讚佛已，遶佛三匝，去佛不遠瞻聖尊顏，不以為厭，心開意悅。
蓮華首藏菩薩大士讚佛已訖，即白佛言：「若人行此，當為作禮。最後世時，聞是深經，智慧明達，未曾恐懼。」
復有菩薩名離欲迹，前白佛言：「假使有人聞此深經歡喜信者，則謂明智，當以華香夙夜供養。」
復有菩薩號曰廣心，前白佛言：「說此經法尊興佛道，不疑此者德不可量，致供養利，其心堅固。信是經者，所願者得；其不信者，為魔所固，則隨魔行。」
復有菩薩號喜神靈，而說頌曰：
復有菩薩名曰常慼，前白佛言而說頌曰：
復有菩薩名曰寶衣，而說偈曰：
復有菩薩名曰禪食，佛前說頌曰：
復有菩薩名曰見人住聖，佛前說頌曰：
復有菩薩名曰棄惡法，佛前說頌曰：
爾時，阿難前白佛言：「未甞有。天中天！是諸菩薩分別經慧，乃如是乎？因三昧力說是語也？承佛聖旨曉了之乎？」
佛言：「承佛威神，緣此經義，得三昧力逮至無為。所以者何？今是住者族姓子等，於六十億諸佛聞此經籍，信樂讚誦；亦如於今志三昧力，承佛威神講此經。所以者何？如彼所言，等無有異，則為明證。」
阿難問佛：「其聞是經，即歡喜信而不狐疑，族姓子、族姓女得何福祐？」
佛告阿難：「族姓子、族姓女志求無上正真之道，假使七寶滿此天下，施與如來。若復有人，聞此深經即歡喜信，非以狐疑，福過於彼。」
佛言：「置是滿天下寶。如恒沙等諸佛世界滿中珍寶，供養如來；其聞此經歡喜信者，福過于彼。」
佛爾時頌曰：
阿難白佛言：「族姓子、族姓女聞是經法而歡喜信持、諷誦，其福如何？」
佛言：「若族姓子、族姓女求無上正覺，百劫供養如來，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，又得五通，各各百劫曉了世間，無所復疑；不受此經，其人則為不供養佛。」
佛爾時頌曰：
爾時，賢者阿難於佛前說頌曰：
佛言：「善哉，善哉。阿難！審如所言，等無有異。族姓子、族姓女讚此經者，諷誦之時其心不亂，離一切想；自在其舍，見佛世尊。讚經不亂，臨壽終時，目覩無數諸佛世尊。所以者何？族姓子、族姓女一切諸佛皆救護之，受持是經而讀諷誦之所致之也。」
[＊]阿惟越致遮經師子女品第十五
爾時，私休童女與五百童女俱問佛言：「唯然世尊！女人若學是經卷者，獲何功德？設諷誦讀，福何所趣？」
佛言：「女人若求無上正真之道，欲學此經，觀餘女人。所以者何？若學此經專精不亂，不効他女貪於塵勞，猶是之緣致女人身。」
私休又問：「何謂女人之塵勞也？為欲所惑奚受女身？」
答曰：「若有女人，見他婦女端正姝好、寶瓔珞身，不以願樂，自觀察已。譬如穢廁，心不樂欲，造污路觀，不以為清。若貪樂是，則受女身。又計女人多懷嫉妬，心口各異，而不相副、不應前後。雖見比丘，但求名聞，不用經法，多懷瞋恚。喜會人客，未甞利求如此像經。若讀誦者，心在著求，其志憒亂，遊于塵埃。以是之故，受女人形，不能除罪。此以女人，設除愛欲，不興邪想，受此經本，持諷誦讀。所以者何？是深尊經，除女塵色。」
又問：「假使女人不願其身，受此經法，持諷誦讀。以何因緣轉女像耶？」
佛言：「欲轉女身，受此經籍，持諷誦讀，不願女人，常畏穢之。譬如有人見大熾火自投其中，而口說言：『莫令火燒，無使傷肌。』於童女意云何？彼人言爾，寧得願乎？」
答曰：「不得。天中之天！所以者何？計於火種主有所燒，爛壞肌肉不得無傷。」
佛言：「如是。此經亦然，燒盡塵埃愛欲無餘。設使貪著情欲之態，累世自危。是故女人欲轉是身，速當究竟成於聖道、見無央數諸佛世尊、備無量辯，當受此經持諷誦讀。」
私休童女及五百人俱白佛言：「吾等省念。世尊！往古從定光佛如來、至真、等正覺受此經本，持諷誦讀，為無量億百千之眾演說其義。」
阿難白佛：「此私休身雖為女人，則非女也。所以者何？今吾最後而目察覩，私休童女示現變化乃如是乎。愍傷女人欲以度脫，攝諸男子不見處所，以是感動化眾女人。」
佛言：「阿難！其私休者，非男非女，無有此法。所以者何？觀諸法本，不得男子、亦無女人，一切諸法皆無可獲，等不差特。所以者何？如是計之，非男非女。私休童女分別此經，無所罣礙，逮得法明。是故，阿難！若有女人欲求男子，當順私休修行之法，受是經卷持諷誦讀。」
爾時，五百比丘尼前白佛言：「吾等之類，從今日始，受是經本，持諷誦讀。不樂女人，穢厭此身。從今以往，不復座寐，諷誦此經，通利乃定。」
時佛讚曰：「善哉！是之所說諷誦斯言，被大德鎧通達精進，不慕女像。是故，仁者！益加勤修，受此經本，持諷誦讀。」
於是，五百長者妻聞比丘尼被是德鎧，即從座起前白佛言：「唯天中天！吾從今始，受此經卷，持諷誦讀。願令我等獲得自在，不繫綴人、莫察他顏，離於魔使難固之患。所以者何？正使女人生于王家，則有所屬不得自在，盡其形壽給事夫婿。是故我等今日始遵精進。假使有人說此經中一句之義，不敢誹謗，至窮命盡不近夫婿，令我等讀解此經。」
於時世尊讚長者妻言：「善哉，善哉！是女人等今於佛前大師子吼，此言甚佳被無極鎧。如人所志不察他顏、不負重擔十月懷軀、亦不加遭而入胞胎。所生佛國清淨佛土，無女人處，莫有瘕疵。」
佛言：「世界號寶蓮華藏，當生彼土。」
又問佛言：「聖號為何如來、至真、等正覺？」
佛言：「佛號一切諸寶妙珍之光如來、至真、等正覺，現在說法。是長者妻學此經籍，見彼如來。」
時長者妻歡喜踊躍善心生矣，即解頸著百千之寶七寶珠瓔，以散佛上，同聲說偈言：
[＊]阿惟越致遮經歎法師品第十六
於是，天帝釋則取天華已散佛上，而白佛言：「唯然，世尊！吾以奉受此微妙經。」
於是，文殊師利欲以開化無數百千人民之眾，使立德本，前白佛言：「如來、至真、等正覺本發道意而諷誦此大法之本。」
佛言：「是故，仁者！於不可計百億那術菩薩最尊光明智聖，普遍十方諸佛之土，猶日宮殿無所不照。」說是語時，此之國土六反震動，遍雨天華。
阿難白佛：「地何故動，而雨天華？」
佛告阿難：「無數億天聞文殊師利之所讚詠，心懷踊躍，散此天華而興立願：『吾等亦當受此經卷，逮得道慧如文殊師利。』適說此言，眾罪悉畢，得近此經。以故欣然稽首佛足，復禮文殊師利，是故地動。」
阿難問佛：「是經之德，廣大無極。其聞此經，其得不小，不可妄遇。」
佛言：「如是，阿難！族姓子、族姓女前後供養無央數佛，爾乃逮聞是經法耳。若聞信樂，受持諷誦，則為天上天下聖神。」
佛語阿難：「假使是經所流布處，則不虛妄，有佛比倫。若有受持諷誦學者，則壞羅網降伏弊魔、則逮法瑛而演法明，勗勉眾冥得至道場。若有從我聞是經籍，歡喜受持而諷誦學，則為佛子從法身生。欲服聖食、坐於佛樹，如吾坐時、講說經法如佛所演，當受是經，持諷誦讀。」
阿難問佛：「惟願世尊說當來者，後豈有人受此經法，持諷誦讀？」
佛言：「阿難！於今現在佛前信者，彼人後世乃信之耳，受持諷誦。佛觀天上、天下、人間、諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民、及阿須倫，不聞是經。後世聞之而信樂者，未之有也。於今聞者，後乃信耳。譬如長者及長者子，財富無數，獨處藏寶，行到他國。於阿難意，計之云何？其人藏寶不還得耶？」
答言：「得之。所以者何？知其藏處，求輒得之。」
佛言：「如是。今聞是經，後世歸之，猶取藏寶，如佛於此，道眼覩之。其今現世聞是經法歡喜信者，受持諷誦；後世必獲亦如是。阿難！汝坐佛前，聽是深經。」
[＊]阿惟越致遮經譏謗品第十七
爾時，阿難白佛言：「其聞是經而不信樂、呰毀誹謗，罪何所趣？」
佛告阿難：「汝且默然，用是問為？」
阿難白佛：「願佛說之。若不信者，聞誹謗罪，或能自改。」
阿難言：「甚多甚多。天中天！凶殃無量。」
佛言：「誹謗法者，罪至於此。若復有人破壞、損毀恒邊沙等佛之塔寺，佛泥洹後火燒寺舍，罪寧多不？」
佛言：「阿難！當為其人現說此罪。若復有人毀亂滅盡過去、當來、現在佛法，其罪如何？」
阿難言：「其罪甚深，不可稱計。」
佛言：「謗是經者，其殃如斯。」
「若止餘人使不學者，罪當奈何。」
佛言：「假使三千大千世界眾生修行十善，又發無上正真道意。若有一人盡挑其眼，彼罪何如？」
阿難言：「其罪甚多甚多。天中天！無央數劫中常當生盲，又泥犁火燒之難竟。」
佛語阿難：「我故語汝慇懃囑累。假使有人誹謗、禁止一人不得為此法，罪踰於彼。」
阿難又問：「若復有人發求大道，狐疑是經亦不誹謗，罪何所趣？」
佛言：「其人發意前後狐疑若干之數，常當違遠諸佛世尊；隨其疑數，又從疑數更若干劫乖闊道教。」
阿難白佛：「若不信喜、禁止眾人令不學之，其人受殃身大小、如受罪多少？」
阿難白佛：「願世尊演說。此四輩中或有爾者，及當來世邊地之土諸大國人聞是經法多有疑者，當令信解不復誹謗。」
阿難問佛言：「其舌大小？」
佛言：「其舌廣長各四萬里，駕犁耕舌五百億載，各五百億歲當吞銷銅，其火焰赫，及雨身上燒炙缹煮。所以者何？此不護舌之所致也。」
於是四輩諸來眾會衣毛皆竪，淚出而懼，顛倒躄地，同時舉聲求哀悔過：「當為是善男子、善女人請救其罪，乃當毒痛若干之惱，其身長大，苦不可言。」
復有餘人其淚流面前，白佛言：「不能自察今世、後世，心起狐疑。今現佛前及違十方諸佛世尊經籍之教，陰蓋所覆不自見過。今悉自歸佛前，首罪不敢覆藏，惟佛原之。譬如愚騃無知之人，乖其理政，自覩罪咎。惟佛大哀，願見原赦。」
佛告四輩：「善哉，善哉。族姓子、族姓女疑於是法，觀己過罪，悔彼殃釁，猶日除冥。」
爾時，阿難前白佛言：「今此眾會志懷狐疑，亦當復獲如此罪耶？」
佛言：「阿難！雖懷狐疑，今復悔過，是輩之罪，猶當輕微。」
阿難又問：「願佛說之。」
佛言：「臨壽終時，遭地獄痛。一一毛孔，當更無數，不可計患，猶是餘息。所以者何？在於佛前捨疑悔過，加及十方無數諸佛哀施恩德。是故，阿難！善男子、善女人當自察之，得身如此，遭無量痛。聞是經卷歡喜，不當狐疑。其不欲捨佛法聖眾、去來今佛聖法之教，當信是經，持諷誦讀。」
[＊]阿惟越致遮經囑累品第十八
賢者阿難白世尊曰：「諸佛大聖悉等同一說不退輪乎？」
佛言：「如是，等無有異。」
阿難問佛：「假使諸佛同等講不退輪，何因大聖向者說言：『假使有人不欲違遠佛法聖眾、佛所興顯去來今佛，不當遠離此經之卷。』？」
阿難又問：「佛說法何所光興？」
佛言：「不退輪眾，為顯佛法，合集聚會。不退轉種，如來所演也。」
阿難又曰：「諸不退轉菩薩大士應聖眾乎？」
佛言：「阿難！清淨正意，發大道心。觀察此意，是輩皆應不退轉眾。」
阿難白佛：「至未甞有。諸佛世尊善權方便，隨時之義顯揚大道。」
爾時，天帝釋即以天華散於佛上而歎頌曰：「令一切人承善權方便演說經籍。」
佛言：「拘翼！其聞是經歡喜信者，此輩之人猶當以此善權方便說法開化，多所發起，亦復如我，等無有異。」
爾時，有無數諸天之眾皆以天華供養世尊，俱說斯言：「令一切人逮得此法。」
佛告阿難：「善男子、善女人來在此會，後世必值得是經卷。假使差跌在大海中，應得是經，畢當聞之。所以者何？過去諸佛之所神變，攝是經法。」
阿難白佛：「雖為過去諸佛威神，亦復現在今者如來、至真、等正覺之所建立也。」說是語時，三千大千世界六返震動。應時佛前無央數億百千之華，眾寶蓮華自然湧出，普光眾會各照十方恒沙等國。爾時，會者遍見十方恒沙等剎佛世尊前有寶蓮華億百千葉，無不達者也。
時天帝釋自變其形，作長者身，擎若干等華分布四輩，而說此言：「願持此華[＊]已，散如來、至真、等正覺，又加供養此深經義。」
四輩如言，各各取華散諸佛上。眾會皆見所散之華在諸佛上化成華蓋。應時四輩各白佛言：「此何本瑞？光明巍巍乃如是乎？地大震動，又眾寶華化現在佛前，所散諸華，一切佛上變成寶蓋？」
佛言：「阿難！皆是經卷之變應也。故當知，建立此經，流布一切，受者則思。」
爾時，阿難復白佛言：「今者，世尊！聖旨之德建此經也。」
佛言：「如是建立護，以及現在佛，亦復若此，等無差特。」
阿難問佛：「今此經卷，所名云何？如何奉持？」
佛言：「阿難！是經名曰『不猗果實除德迹想』，又名『持信奉法道迹往來不還無著聲聞緣覺』也，又名『開化弊魔』，又名『遵奉六度無極』。當持。所以者何？聞此經若信樂者，即當具足六度無極。」
阿難又問：「云何信樂而奉持者具足六度無極？」
佛語阿難：「若族姓子、族姓女信喜是經不疑，布施則度無極、不毀失戒則禁無極、在所忍辱則忍無極、亦不應懈怠離于怯弱則進無極、所為興立如不輕舉則禪無極、一切無念等于諸法則智無極。是故，阿難！說是經卷號之名曰六度無極，又名『不退轉輪方等之法』。」
阿難白佛：「唯然，世尊！聞是經名則為大饒益，何況受持諷誦者乎？」
阿難又問：「聞是經名能超幾劫？」
佛言：「阿難！聞是經不退轉輪，歡喜信者，則當越除無數千百劫終始之患。」
「假使又聞，棄除貢高，信發道意，是輩云何？」佛言：「阿難！佛皆授決，得為無上正真之道意也。」
爾時，四輩眾會人人其前化有蓮華光色無量，一一華者有無央數百千諸華，各懷悅豫，則取蓮華供養世尊，同音歎曰：「願令吾等值是法世，亦效如今分別說之。」
時佛即笑，便有伎樂而自然鳴，香聞十方；無數千天空中雨華、栴檀粟金、及天心華，諸天之衣散世尊上。
賢者阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」
佛語阿難：「今諸四輩，天、龍、鬼神、人及非人，聞是經者，後世所生，輒值此經演說其義，如我今日等無有異。」
佛說是時，賢者阿難、文殊師利菩薩、諸天世人，莫不歡喜。