撰集百緣經 卷8

吳 支謙譯

撰集百緣經

撰集百緣經卷第八

比丘尼品第八

(七一)比丘尼生時照城內

在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中一長者名曰善賢財寶無量[*]不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂以娛樂其婦懷[*]妊足滿十月生一女兒殊妙世所希有頂上自然有一寶珠光曜城內父母歡喜因為立字名曰[*]年漸長大體性調順好喜惠施頂上寶珠乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣佛所女見佛已心生求索入道佛即告言:「善來比丘尼!」頭髮自落法服著身成比丘尼精懃修習羅漢果三明六通八解脫諸天世人所見敬仰

諸比丘見是事已[*]前白佛言:「今此寶比丘尼宿何福生便頂上有此寶珠值佛世尊得獲道果?」[*]爾時[*]世尊告諸比丘:「[*]汝等諦吾當為汝分別解說乃往過去九十一波羅奈國有佛出世號毘婆尸化緣周遷神涅槃有王名曰梵摩達多收其舍起四寶塔而供養之時有一人入此塔持一寶珠繫著棖頭發願而去緣是功德九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶珠隨共俱生受天快樂乃至今者遭值出家得道。」

[*]爾時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(七二)善愛比丘尼生時有自然食

在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中有一長者名曰修伽財寶無量[*]不可稱計擇族望娉以為婦作倡伎樂以娛樂之婦懷[*]足滿十月生一女兒尋即能語家中自然百味飲食皆悉備有時女父母見其如是謂是非人毘舍闍畏不敢時彼女子見其怖畏合掌向母而說偈

願母聽我語
今當如實說
實非毘舍闍
諸餘鬼等
我今實是人
業行相逐隨
善業因緣故
今獲如是報。」

[*]爾時父母聞女說偈喜不自勝尋前乳哺養育因為立字名曰[*]善愛時彼女子母歡悅合掌白言:「為我請佛及比丘僧。」尋即與請百味飲食皆悉充足即於佛前渴仰聞法佛即為其說四諦心開得須陀洹果年漸長大便白父母索入道父母愛念不能違逆將詣佛所索出家佛即告言:「善來比丘尼!」頭髮自落服著身成比丘尼精懃修習[*]阿羅漢三明六通具八解脫諸天世人所見敬[*]爾時[*]世尊將千二百五十比丘詣於他到曠野中食時已至告善愛比丘尼:「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢擲虛空中百味飲食自然盈滿如是次第取千二百五十比丘鉢飯亦皆滿

爾時阿難見是事已歎未曾有佛言:「今此善愛比丘尼宿何福乃能有是奇特妙事百味飲食應念即至值世尊出家得道?」

[*]爾時佛告阿難:「汝今諦聽吾當為汝分別解說此賢劫波羅奈國有佛出世曰迦葉著衣持鉢將諸比丘入城乞食次第到一大長者家設諸餚饍欲請賓客未至頃有一婢使見佛及僧在於門乞食立住不白大家取其飲食盡持施與佛及眾僧來坐勅彼婢言:『設食來。』婢答大家:『今有佛僧在其門外乞食立住我持此食用布施盡。』大家聞已尋用歡喜即語婢言:『我等今者值是福田汝能持此食施與快不可言我今放隨意所求。』婢答大家:『若見放者聽在道次。』尋即聽許作比丘尼一萬歲中精懃無替便取命終墮惡趣天上人中味飲食應念即至。」佛告諸比丘:「欲知彼時婢使比丘尼者今此善愛比丘尼是由於彼時精懃持戒今得值我出家得道。」

[*]爾時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(七三)白淨比丘尼衣裹身生

在迦毘羅衛[*]國尼拘陀樹下時彼城中有一長者名曰瞿沙選擇族望娉以為作諸音樂以娛樂之其婦懷[*]足滿十月生一女兒有白淨衣身而生因為立字名曰[*]白淨年漸長大衣亦隨大鮮白淨潔不煩浣染眾人見競共求索白父母言:「我今不貪世俗榮願樂出家。」父母愛念不能違逆尋將佛求索入道佛即告言:「善來比丘尼!」頭髮自落身上白衣化為袈裟成比丘尼精懃修習[*]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬

[*]爾時阿難見是事白佛言:「世尊今此白淨比丘尼宿何福生時自然有好淨衣裹身而生出家未久得獲道?」[*]爾時[*]世尊阿難言汝今諦聽吾當為汝分別解說此賢劫波羅奈國有佛出世號曰迦葉將諸比遊行聚落教化眾生時有女人見佛及歡喜持一張布施佛僧發願而去緣是功德天上人中常有淨衣裹身而生乃至今者遭值於我出家得道。」佛告阿難:「欲知彼時布施今此白淨比丘尼是。」

[*]爾時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉

(七四)須漫比丘尼辯才

在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一婆羅門名曰梵摩聞辯才明解經論四韋陀典無不選擇高門娉以為足滿十月一女兒智慧無有及者聞諸婆羅門共父論議悉能受持一言不失如是展轉所聞耆舊長宿皆來諮啟無不通達聞世有始成正覺教化眾生諮受法味尋自莊著諸瓔珞往詣佛所見佛世尊三十二相八十種光明普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦開意解得須陀洹果求索出家佛即告言善來比丘尼!」頭髮自落法服著身成比丘精懃修習得阿羅漢果

[*]爾時阿難是事已白佛言:「世尊今此須漫比丘尼宿何福雖受女身聞第一又值世尊出家得道?」[*]爾時世尊告阿難言:「[*]汝今善吾當為汝分別解說此賢劫波羅奈國有佛出世號曰迦葉化緣周訖遷神涅槃於像法中有一比丘尼心常喜樂法教化精懃無替因發誓願:『使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已便取命終天人中聰明智慧無有及者。」佛告阿難:「欲知彼時說法教化比丘尼者今得值我出家得道多聞第一者是。」

[*]爾時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(七五)舞師女作比丘尼

在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中豪富長者各相設大節會作諸伎樂自娛樂時有舞師夫婦二人從南方來將一美[*]青蓮華殊妙世所希聰明智慧難可詶對所有六十四皆悉備知善解舞法迴轉俯仰曲得節作是唱言:「今此城中頗有能舞如我者明解經論能問答不?」人答曰:「有佛世在迦蘭陀竹林善能問答使汝無疑。」女聞已尋將諸人共相隨逐且歌且舞竹林見佛世尊猶故憍慢放逸戲笑敬如來[*]爾時世尊見其如是即以神力變此舞女如百歲老母髮白面皺牙齒俯僂而行時彼舞女自觀其身形狀極而作是言:「今我此身以何因緣卒有如是衰老相現今者必是佛之威神使我故。」即於佛前深生慚愧前白佛言:「我於今在世尊前憍慢自大放情縱意唯願世見原恕。」[*]爾時世尊知此舞女心中調以神通力變舞女身如前無異時諸大見此舞女卒老卒無有各生悟非常心開意解有得須陀洹斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時彼舞女及其父母即於佛前求索出家佛即告言善來比丘尼!」頭髮自落法服著身成比丘精懃修習[*]得阿羅漢果三明六通八解脫諸天世人所見敬

時諸大眾是事已[*]前白佛言:「乃能化此放逸妖姿不信之人使令開悟出家得道。」[*]爾時[*]世尊告諸大眾:「非但今者能化彼耶過去世時我亦化彼。」

時諸大眾聞是語已復白佛:「[*]不審世尊過去世時其事云何唯願敷演解。」[*]爾時世尊告諸大眾:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世波羅奈國王有太子孫陀利入山學道獲五神通羅女狀如諸天作諸姿態且歌且舞動我心望使染著退失仙道我於彼時遂堅固無有欲想語彼女言:『一切有為無有常定我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不可久保正爾當有髮白面[*]僂而行何為憍慢放恣乃至如是向者歌聲其音何故在此姿?』於是緊那羅女聞是語已尋向仙懺悔罪咎因發願言:『使我來世得斷生我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾:「欲知彼時王子學仙道者則我身是彼時緊那羅今青蓮花比丘尼是由於彼時發願力今得值我出家得道。」

[*]爾時諸比丘[*]佛所說歡喜奉行

(七六)尸比丘尼生時身袈裟

在波羅奈國鹿野苑中[*]爾時梵摩達其婦懷[*]足滿十月生一女兒袈裟殊妙世所希有召諸相占相此女相師其父王:「此女生時瑞相?」父王答曰:「此女生時袈裟因為立字尸孫陀利。」年漸長大衣亦隨大稟性賢善慈仁孝順將諸侍衛出城遊漸次往到鹿野苑中佛世尊[*]三十二相八十種好光明普曜如百千日懷喜悅[*]前禮佛足却坐一面佛即為其說[*]四諦法心開意解[*]須陀洹果歸白父:「我於今者出城觀到鹿野苑中見佛世尊百福相好嚴其身威儀庠序容貌可觀願王今者哀憐愍聽在道次。」於時父王愍此女故不能違逆將詣佛所求索出家佛即:「善來比丘尼!」頭髮自落法服著身成比丘尼精懃修習羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已[*]前白佛言:「今此迦尸孫陀利比丘尼宿何福生於豪族有此袈裟著身而生道果?」[*]爾時世尊告諸比:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅奈國有佛出世那加牟尼將諸比丘遊行教化時有王女值行見佛憙悅[*]前禮佛足請佛及僧:『唯願世尊受我三月四事供養。』佛即然三月之中受供養已復以妙衣各施一緣是功德天上人中尊榮豪貴常有袈裟隨身而生。」佛告諸比丘:「欲知彼時王女陀利比丘尼是。」

時諸比佛所說歡喜奉行

(七七)額上有真珠鬘比丘尼

在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中一長者名曰沸䟽財寶無量[*]不可稱計選擇族望娉以為婦作諸伎樂以娛樂其婦懷[*]足滿十月生一女兒世所希有額上自然真珠鬘母見之甚懷欣慶召諸相師占相此女相師覩已問其父母:「此女生時有何瑞相?」父母答言:「此女生時額上自然有真珠鬘。」因為立字名曰真珠鬘年漸長大稟性賢善慈愍孤窮有來乞者脫此珠尋以施之續復還生如前無異時須達長者聞彼沸䟽有此好女通致信命求索為其子娉以為真珠鬘須達為兒求索前白父母:「慈哀憐愍欲持我與彼兒者當作要誓必共出家然後與彼若不爾者我不貪著世俗榮華。」時女父母愛念女故不能違逆尋即往至語須達言具陳女意時須達聞是語共相然可即為納娶[*]經幾時俱生厭共相將往詣佛所求索出家佛即告:「善來比丘尼!」頭髮自落法服著身成比丘尼精懃修習各獲道果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已[*]前白佛言:「今此真珠鬘夫婦宿殖何福生時自然有此珠而生家未久獲[*]阿羅漢果?」[*]爾時世尊告諸比:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉諸比丘鹿野苑中轉正法輪度脫眾生有長者名阿沙羅聞佛在彼化度眾生而作是言:『我當勸化城中民眾為佛及般遮于瑟。』作是語已上白國王大白象行於市肆處處道頭勸化諸人般遮于瑟時有婦女見其勸化頂上有珠尋即解與夫從外來見婦頭上無有尋即問言:『汝此珠鬘為當與誰?』婦答夫:『今阿沙羅長者來至此中勸化諸人解此珠持用施與。』夫即更取寶珠因發願言:『使我來世惡趣天上人中常有珠隨我俱生。』」佛告諸比丘:「由於彼時布施珠故今得值我出家得道。」

諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(七八)差摩比丘尼生時二王和解

在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王及梵摩達王常共忿諍各將兵眾象兵馬兵車兵步兵住河兩岸各立㯹相夫人月滿各生男女殊妙王大歡喜擊鼓唱令集諸兵眾賞賜財物等同歡相和解,「共為姻婚我二國從今更莫相犯乃至子孫。」作是要已各還本國時梵摩王子年始七歲齎持珍寶種種雜物送與波斯匿王求欲納娶時女聞已白父王言:「人身難得我今已得諸根難具我今已具信心難生我今信佛世難值我今得值唯願莫置女身在諸難中女永離諸善知識唯願慈愍聽我出家。」答女言:「汝在胎時許彼由汝之故國和不相侵𣣋吾今若當不者則負言信彼必當還與我作讐諸天嫌不加擁護大臣人民都不見信亦違先王宿舊法制曾聞阿闍世王波瞿利王如是等比數十諸王皆由妄語墮地獄中汝今云何欲令使我同彼諸王地獄苦而作妄語汝今不宜請辭於我。」波斯匿王作是語已即便遣使語梵摩達七日之內速來納娶使者奉教速往語梵摩王:「七日之我當成。」[*]時王女王遣使催喚心懷憂惱著垢膩捨諸瓔珞毀悴其形即上高長跪合掌遙向祇而作是言:「如來世慈悲憐愍一切眾生一念之中能知三世我今苦厄願垂哀愍而救濟。」[*]世尊遙知王女精誠求求索救濟惚之間即現女前種種說法心開意解阿那含果至七日頭梵摩王子將諸侍從數千萬人齎其珍寶種種服飾欲來娶婦至其宮中欲共妻娶不覺女身在虛空中作十八變西沒北沒行住坐變化自在還從空下斯匿王見女如是深生惶怖而語女言:「我今愚冥都不知汝有是神變污穢塵染於悔罪咎聽汝出家。」王子亦生信敬作是言:「我亦愚癡無所識別作如是意願亦聽我懺悔其罪聽汝出家。」[*]爾時王聞是語已尋詣祇見佛世尊求索出家佛即聽許作比丘尼精懃修習[*]羅漢果

時諸比丘見是事已白佛言:「今此差摩比丘尼宿何福生在王家無有欲想出家得道?」[*]爾時世尊告諸比:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於其法中有一婦女與其夫主心不相共忿諍於一日各相勸勉詣比丘所受八關齋因共求願:『使我等輩在所生處尊榮豪貴於鬪諍中常共和解。』發是願已隨壽長短各取命終共生王家。」佛告諸比:「欲知彼時夫主公者今梵摩王是彼時今波斯匿王是彼時夫主者今王子是[*]彼時婦者今王女是。」

[*]爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九)波斯匿王醜女

在舍衛國祇樹給孤獨園[*]爾時波斯匿利夫人生一女兒面貌極醜猶如蛇皮頭髮麤強猶如馬尾王見無一喜心便勅內宮:「懃加守護令出外使人得見。」王自念言:「此女雖醜形不似人然是末利夫人所生而養育之。」漸長大任當嫁娶時王憂愁知當奈何無餘方計便告一臣:「卿可推求本是豪族種姓家者今若貧乏無錢財者便可將來。」臣即受遍往求覓得一貧窮豪族之子使便喚之將來詣王王見此人共至屏共私語:「聞卿豪族今貧窮當相供我有一面貌極醜幸卿不逆當納受之。」此貧人長跪白王:「當奉教勅使大王以狗見我亦當受不違王教何況今者末利夫人所生之女今設見賜命納之。」王即以女彼貧人為起舍宅牢閉門戶令有七重王囑:「自捉戶若欲出行而自閉之醜惡勿令外人見其面狀常牢閉戶幽關在內。」王出財物隨其所須供給女壻使無乏短即跪拜授為大臣

於後時間多財饒寶所乏少與諸豪族共為邑會月更作會同之時夫婦共來男女雜合共相娛樂來會者各將自婦共來赴會唯彼大臣不將來眾人疑怪:「彼人婦者儻能端色暉耀或能極醜不中顯現是以彼人將婦來今當設計往觀彼婦。」即各同心共相語以酒勸之令醉臥地解取門鈎使令五人往至其家開其門戶欲觀其

當於[*]爾時心惱自責罪咎:「我種為夫所憎恒見幽處在不覩日月及與諸人?」復自念言:「今佛在世常以慈悲觀諸眾生有苦厄者即往度之。」[*]爾時此女即便至心遙禮世尊:「唯願哀來到我前教訓。」其女精誠敬心純篤佛知其意即到其家於其女前地中紺髮相現其女舉頭見佛髮相歡喜敬心極深其女頭髮自然細軟青色相漸現面女便見之心懷歡喜面復端相麤皮自然漸現金色晃昱令女見之女見佛身益增歡喜身體端嚴猶如天女便為[*]說種種法要心開意解得須陀洹果心懷踊悅與世無比時佛還去

爾時五人開門入內見其端殊妙少雙時彼五人各相謂言我怪此人不將婦來見婦端政乃至若是。」觀覩已竟牢閉門戶還繫戶鈎彼人帶頭本處會同各罷其人還家入其舍內見婦殊特過人問言:「汝是何人?」婦答夫言:「我是汝婦。」夫即問言:「汝前極醜今者何緣端乃爾?」其婦具以上事答夫:「緣佛神德使我今得如是身體。」婦復白夫:「今我意欲與王相見汝當為我通其意情。」受其言即往白王:「女郎欲來相見。」王答女夫:「此事急當牢閉慎勿令。」女夫:「何以乃爾女郎今者蒙佛威神便得端政天女無異。」王聞是已:「如是者速往將來。」即莊嚴車迎女入宮見女身殊特世無等雙歡喜無量不能自勝王即告勅嚴駕車乘共詣佛頂禮佛足[*]却坐一面長跪白佛言:「不審此女宿何福乃生豪貴富樂之復造何業受醜陋形皮毛麤強劇於畜生唯願世尊當見開示。」

[*]爾時世尊大王夫人:「汝今善聽當為汝說乃往過去無量世有一大國名波羅[*]有一長財寶無量[*]不可稱計時彼長者家內常恒供養一辟支佛身體麤惡形狀醜陋憔悴叵看時長者家有一小女見辟支佛來惡心輕慢呵罵毀言:『面貌醜陋身皮麤惡何其可憎!』時辟支佛數至其家受其供養在世經久欲入涅槃即便為其大神變身虛空身出水火西沒南踊北沒於虛空中行住坐臥隨意變現令長者家一切覩見還從空下至長者家長者歡喜不能自勝其女即時悔過自:『唯願慈哀當見開恕我前惡心罪舋過幸不在懷今聽懺悔勿令有罪。』」佛告大王:「欲知[*]爾時彼長者辟支佛於後生處常受醜形後見神變向其悔故今得端超世奇特無有及者是供養辟支佛故在所生處常生富家榮豪貴無所乏少又值於我脫其憂苦。」

爾時波斯匿諸臣民聞佛說是業報因緣心開意解有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者發無上菩提心者

[*]爾時諸比丘[*]聞佛所歡喜奉行

(八〇)盜賊人

佛在毘舍離國重閣講堂時彼城中有一愚心常憘樂偷盜為業以自存活其土人咸皆聞知又於一時聞僧坊中有好銅欲盜取即便與諸行人入於僧坊欲盜取瓨竟不獲得聞諸比丘說一四句論說諸天眼眴極遲世人速疾時彼偷人聞是語已憶在心懷尋即出去於其彼時有諸商客從他邦來持一上價摩尼寶珠奉獻上王王得珠已尋即遣人繫著塔頭時彼偷人聞王繫珠著塔密在心懷即便偷取匿而不出時王聞已塔[*]棖失珠生大瞋恚即募國中:「設有見者密來糺我當重賞。」遂致數時無敢應募時王怨禱無以為計時有智臣啟白王言:「今王境豐樂無極盜者甚少唯此一人偷盜為業以用自活舉國聞知今此寶珠必是彼人為偷取今若繫縛笞鞭打必不肯首當設計策謀彼人為當虛實?」王問智臣當設何計?」智臣答曰:「密遣餘人請喚偷人各勸酒食極令使醉輿著殿上密使不覺莊嚴殿堂及諸伎女極令作眾音樂以娛樂之偷人於是必當驚覺勅諸伎女各語言:『以汝閻浮提中偷塔[*]棖頭珠今得生此忉利天上我諸伎女作共侍衛汝汝實爾不?』」時彼偷人𧄼瞢故正欲道實恐畏不是正欲不道復為諸女逼切使語時彼偷人卒自憶念:「我昔曾聞沙門所說講論諸天眼眴極遲世人速今者伎女眴皆速疾必非是天。」尋即低頭而不肯道於是未久便得醒悟官不問罪脫得不死時彼智臣復更白王:「更設計策謀偷人。」王復問言:「以何策謀?」臣答曰:「王可詐親喚彼偷人賜為大臣切庫藏密計頭數悉委付之於其後時王可軟語:『今者更無如卿所親好守庫藏令失脫。』偷人聞已必懷歡喜王可徐問:『前所著摩尼寶珠繫塔棖者卿為知不?』偷人者必當首實何以知之今者為王見貴重一切財寶見為任信必向王首。」波斯匿王如臣所道設計於是偷如智臣語向王首實:「此寶珠者奴實盜畏不敢出。」王復問言:「卿前醉臥在我殿諸女詰問汝在天上以何不首?」偷臣白:「我昔曾入僧坊之中聞諸比丘講四句云道諸天眼極遲世人速疾尋自憶是故知非生在天上以是不首。」於是波斯匿王還得寶珠甚懷歡喜不問偷臣所作罪咎時彼偷臣既得脫已前白王言願恕罪咎聽奴出家。」王告偷臣:「汝今尊榮富貴快樂極可正爾今以何故必欲出家?」偷臣白王:「由我曾聞沙門所說一四句偈得不死如是厄難況復多聞讀誦修習說修行必獲大利是故今者願欲出家。」懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

爾時諸比丘聞佛所歡喜奉行

撰集百緣經卷第八