撰集百緣經
撰集百緣經卷第七
撰集百緣經卷第七
現化品第七
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端政殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作金色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身作金色，兼有光明。」因與立字，名曰[＊]金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣佛所。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母：「我於今日，往到尼拘陀樹下，見佛世尊，神容炳耀，如百千日；又見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此金色比丘，宿殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，出家獲道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。[＊]爾時有王，名槃頭末帝，收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，及買金薄，安鉆其上，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時鉆金薄人者，今現在金色比丘是。」
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召諸相師，占相此兒。相師見已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華香。」因為立字，名栴檀香。年漸長大，體性仁和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此栴檀香身比丘，宿殖何福，生便有香？又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎持香花，入彼塔中，而共供養，踐蹋塔地，有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香身比丘是。」
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，身體柔濡，顏色鮮澤，端政殊妙，世所希有。父母親屬，見之歡喜，因為立字，名曰[＊]威德。年漸長大，柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明照曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。
時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此威德比丘，宿殖何福，身極柔濡，顏色鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，顏色奕奕，有大威德，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故有威德，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德比丘是。」
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，而娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯大力，父母見之，因為立字，名曰大力。年漸長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比丘，宿殖何福，生則大力，勇健無敵，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔。時有一人，在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔棖。發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故有大力，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪立棖者，今此大力比丘是。」
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙與眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此為人所敬仰比丘，宿殖何福，生便端政，有見之者，無不敬仰，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王名槃頭末帝，收其舍利，造四寶塔，而供養之，於其後時，有少毀破。時有童子，入其塔中，見此破處，和顏悅色，集喚眾人，各共塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中受樂無極，常為人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，故為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人所敬比丘是。」
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，常娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，容貌端政，世所希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰[＊]寶蓋。年漸長大，與諸親友出城遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。
時諸比丘，見是事已怪未曾有，而白佛言：「今此寶蓋比丘，宿殖何福，初生之時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值世尊，出家未久得獲道果？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，遊行諸國，化緣周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有商主，入海採寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
佛在迦毘羅衛國[＊]尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財富無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有。年漸長大，有好音聲，令眾樂聞。與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四[＊]諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「世尊！今此妙聲比丘，宿殖何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，心懷歡喜，便作音樂，以遶供養，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，遭值於我，出家得道，故有好聲。」
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一肉團。時彼長者，見其如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前禮佛足，長跪白佛：「我婦懷妊，生一肉團。不審，世尊！為是吉凶？唯願世尊！幸見告語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日已，汝當自見。」時彼長者，聞是語已，喜不自勝，還詣家中，勅令瞻養。七日頭到，肉團[＊]開敷，有百男兒，端政殊特，世所希有。年漸長大，便共相將出城觀看，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，各得須陀洹果。即於佛前，求索入道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童子，聞是語已，歸辭父母，求索出家。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖何福，兄弟百人一時俱生，端政殊妙人所愛敬，遭值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而供養之。時有同邑一百餘人，作倡伎樂，齎持香花，供養彼塔，各發誓願：『以此供養善根功德，使我來世在所生處，共為兄弟。』發是願已，各自歸去。」佛告諸比丘：「欲知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於彼時誓願力故，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故復同生，出家得道。」
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，而娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，頭上自然，有摩尼珠。時兒父母，見其如是，因為立字，名曰[＊]寶珠。年漸長大，將諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時彼寶珠故在頭上，城中人民，怪其所以，云何比丘頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶珠比丘，深自慚恥，還歸所止，白言：「世尊！我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，為人蚩笑。願佛世尊！見却此珠。」佛告比丘：「汝但語珠：『我今生分已盡，更不須汝。』如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教勅，三遍向說，於是寶珠忽然不現。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此寶珠比丘，宿殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光踰日月，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持一摩尼寶珠繫著棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道，故有寶珠，在其頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此寶珠比丘是。」
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，端政殊妙，與眾超絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。時諸人眾，因為立字，名波多迦。年漸長大，將諸親友出城遊戲，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「世尊！今此波多迦比丘，宿殖何福，生便端政，與眾超絕；又於空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。[＊]爾時有王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，施設大會，供養訖竟，作一長幡，懸著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時作幡者，今此波多迦比丘是。」