菩薩本行經
佛說菩薩本行經卷下
爾時，如來說是正真微妙語時，諸疫鬼輩皆走去向摩竭國，毘舍離國病盡除差。時，佛復還摩竭國中，疫鬼復還毘舍離國。爾時，世尊往來七返，即便說言：「我從無數劫以來，所作功德作大誓願，我今以此正真之行，除去一切眾生身病并除意病。」
佛言：「我為尸毘王時，為一鴿故割其身肉，興立誓願除去一切眾生危嶮。摩訶薩埵太子時，為餓虎故放捨身命。舍尸王時，自以身肉供養病人經十二年。阿彌陀加良王時，病自合藥而欲服之。時有辟支佛病，與王同來從乞藥，王自不服，即便持藥施辟支佛，自作誓願，使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時，百王臨死而濟其命，令迦摩沙颰王使入正見，十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時，二兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時，以藥除眾生病，復入大海得摩尼珠，復除眾生貧困。摩訶婆利王時，二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時，割截手足不起恚意。迦尸王時，人民疫病，王受八關齋，起大慈心念於眾生，人民病者皆悉除差。毘婆浮為解呪師時，人民疫病，以身血肉持用解除與鬼噉之，人民眾病皆悉除差。梵天王時，為一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時，為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人時，為一偈故剝身皮為紙、折骨為筆、血用和墨。跋彌王時，國中人民盡有瘡病，王自行見毒樹，此毒樹葉墮於水中，人飲此水令人有病，即拔毒樹根株盡隨以火燒之，人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問醫言：『眾生瘡病何以不差？』醫答王言：『此瘡病重，當得魚肉食之乃差。』王聞其言，即到水邊上樹求願作魚：『今我以身除眾生病，持此功德用求佛道，普除一切眾生無量身病意病。審如所願，其有眾生食我肉者病盡除差。』即從樹上投身水中，便化成魚而有聲言：『其有病者來取我肉噉，病當除差。』人民聞聲，皆來取魚肉食之，病盡除愈。」
於是世尊自說：「前世宿行所作，結於誓願今皆得之。今我以此正真之教，除去一切眾生災禍。」時，佛便自化身作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼盡去還於大海，人民眾病皆悉除差。五穀豐熟人民安樂，以法廣化，并使意中諸欲之病，悉得清淨，立之於道，一切人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同音讚歎：「如來無量功德，甚奇甚特不可思議。」
佛告諸比丘：「我不但今除眾生病飢渴之患，過去世時，亦復如是。乃往過去無數世時，此閻浮提有大國王名曰梵天，典閻浮提八萬四千諸小國王，有二萬夫人、婇女一萬，無有太子。晝夜愁憂，禱祠神祇，梵天天帝、摩訶霸梨天諸大神、日月天地，因乃得兒。時，子生皆端正殊好有大人相，名大自在天。為人慈仁聰明智慧，世之典籍星宿變運日月博蝕，一切技術莫不通達，復學醫術和合諸藥，宣令國中：『諸有病者悉來詣我，當給醫藥飲食占視。』人民聞令，諸有病者盡詣太子，國中大小皆悉歡喜莫不歎德，更不向餘醫輕慢餘醫；諸醫師輩盡皆瞋恚妬忌太子。
「當于是時，舉閻浮提人民疫病加復穀貴，集諸醫藥不能令差，人民死者日日甚多。王大愁憂，命召諸醫問其方藥。時，有一醫妬王太子者，心自念言：『今此太子是我怨家，今乃得便。』即白王言：『更有一方試盡推覓，王便可之。』即時便去，明日乃還，前白王言：『推得一方，若使大王得服之者，眾病必除。』王即告言：『須何等藥，便試說之？』醫答王言：『當得從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者，當用其血和藥服之，得其兩眼用解遣鬼，眾病乃差。』王即答言：『從生以來不起瞋恚，此實難有。此事甚難，不可得也。』
「太子聞之白父王言：『此事易耳，不為難得。』太子白王言：『我是父王之子，我從生以來不曾恚瞋加害於人，常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固，不久會亦當死；唯願大王聽我為藥，除眾生病。』王便答言：『我無子息，禱祠諸天日月星辰四山五嶽，因乃得子。今寧亡身失國，終不聽汝。』太子便白父王言：『我求佛道，今我以血施與眾生，持此功德，佛諸經法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生，以此功德，當得如來智慧之眼，當為一切而作正導。大王雖無太子，故得為王；若使國土無有人民，為誰作王？使諸人民眾病悉除，亦使父王無有憂愁。』王復悲泣答太子言：『今我寧棄國王位，可哀之子實不能捨。』於是太子長跪叉手，白父王言：『今我求於無上正真之道，若使愛惜臭穢之身，云何得解如來智慧深妙之法？云何當得一切慧眼？唯願父王莫得却我無上道心。』父王默然更無所說。
「醫白王言：『我試取血持用和藥與諸病人，若便得差乃出其眼，若不差者不須出眼。』於是太子刺臂出血，作誓願言：『我以此血除眾生病，持此功德用成無上正真之道，審成佛者，一切眾生服此藥者，病當除差。』便以血和藥與諸病人，病皆除愈。醫便白王：『其有病人服此藥者皆悉除差，目前現事可不信也。』時，閻浮提八萬四千諸小王臣民，聞大王太子自出其眼愍救一切，莫不悲泣，皆悉來集，長跪叉手白太子言：『唯願大王太子！我曹寧自放捨身命，不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生，不久成佛，願莫自毀壞其眼目。』於是太子諫謝諸王臣民：『今我以此血肉之眼除眾生病，持此功德用求佛道。我成佛時，當除汝等身病意病，莫得却我無上道心。』爾時，諸王一切臣民，聞是語已默然而住。於是太子便勅左右：『設施解具，欲挑其眼。』語左右人言：『誰能挑我眼者？』左右人民皆辭不能。時，醫妬太子者，答言：『我能。』太子歡喜，報言：『甚快！』持刀授之，語醫者言：『挑眼著我掌中。』便挑一眼著太子掌中。於是太子便立誓言：『今我以此肉眼施與眾生，不求轉輪聖王，不求魔王，不求梵王、色聲香味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，使我得成一切智眼，普為十方無量眾生作大醫王，除去一切眾生身病意病，施眾生智慧之眼。』作是語已即便持眼著於案上：『審如我心所願者，一切眾生病皆除愈。』父母見之即便悶絕，良久乃穌；諸王臣民舉聲啼哭，動於天地宛轉自撲，或有迷悶絕者。
「適欲舉刀更挑一眼，應時三千大千世界為大震動，三界諸天皆悉來下，見於菩薩為眾生故，自挑其眼而血流出，無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時，天帝釋到太子前問太子言：『汝今慈愍為眾生故，不惜身命出其肉眼，如是勤苦實為甚難。所作功德欲求何等？求轉輪王、天帝、魔王、梵天？王子求何等願耶？』太子答言：『不求聖王、天帝、魔王、梵天王也，不求三界色聲香味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，為十方一切眾生作大醫王，普除一切眾生身病意病，施與眾生智慧之眼，普離生死一切諸患。』時，天帝釋一切諸天讚言：『善哉善哉！甚快難及！如汝所願成佛不久。』時，天帝釋即取其眼，還用持著太子眼中，於時，太子眼即平復，絕更明好踰倍於前。無量諸天即以天花而散其上，莫不歡喜。父王及母、夫人婇女、諸王臣民，皆大歡喜踊躍無量。
「時，天帝釋敕比婆芩丹嗒摩大將軍，逐諸疫鬼盡還大海，一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食，次雨穀米，次雨衣服，次雨七寶，一切眾生病盡除差，皆悉飽滿無飢渴者，人民歡喜國遂興隆。却後數年父王命終，便登王位，坐於正殿七寶自至，為轉輪王主四天下，莫不蒙慶，所作功德現世獲之。」
佛告諸比丘：「爾時太子大自在天者，則我身是。爾時父王梵天者，則今父王白淨是。爾時母者，今我母摩耶是。爾時醫挑我眼者，今調達是。爾時閻浮提人民者，今毘舍離國、摩竭國人民是。而我爾時亦除其病飢渴之困，我今亦復除去眾生身病意病，亦使眾生普得慧眼立於道證。菩薩行檀波羅蜜，勤苦如是。」
時，諸比丘聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛與千二百五十沙門俱，欲入城分衛。其佛欲入城之時，五百天人先放香風，吹於道路及諸里巷，悉令清淨，不淨瑕穢糞除臭處自然入地，悉令道路淨潔。五百天人雨於香汁，道路街巷悉令潤澤，而散天花。國王臣民見其瑞應，知佛當來，悉捨所好諸事緣務，皆悉馳走來迎世尊。人民見佛，中有掃地者，散花者，燒香者，持衣布地者，中有解髮布地欲令佛蹈上而過者，以身投地四布令佛蹈上者，有持幡蓋者，有作伎樂者，一心叉手以清淨意而視佛；一切眾生各各種種恭敬世尊。
時，有一婆羅門至為貧窮，無有花香供養之調，用自慚恥：「更無餘計，唯當一心淨意視佛。」即便恭肅敬意，以踊躍心叉手而住視於如來，以偈歎佛，而說頌曰：
爾時，世尊欣然而笑，五色光從口中出，有千百奇，一一光頭出無數明，一一光端有七寶蓮花，一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄，上至三十三天，遍照五道幽冥之處，極佛境界莫不大明，三千世界諸天人民，見佛光明莫不踊躍，各離宮殿捨其所樂，咸至佛所。聽說經法而得度者，見其光明而得度者，或聞化佛所說經法而得度者，或有尋光來至佛所而得度者。無量地獄拷治之處悉得休息，壽終之後盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生，慈心相向不相傷害，壽終之後亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食，無有飢渴之想，歡喜踊躍無復慳心，壽終之後盡得生天。無量眾生，盲者得視，聾者得聽，瘂者能語，僂者得伸，拘躄能行，癃殘百病皆悉除愈，牢獄繫閉悉皆放解。當爾之時，大千世界諸天人民，一切大眾莫不歡喜，心皆清淨無復三垢，其中或有得生天者，得道迹者、往來者、不還者，得羅漢者，得辟支佛道者，有發無上正真道意者，或有堅住不退轉者，各各如是不可稱計。世尊光明照十方已，還遶身三匝從眉間入。
於是阿難更整衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊今笑必有所因，唯願說之。」
佛告阿難：「見此婆羅門不？」
阿難對曰：「唯然已見。」
佛告阿難：「此婆羅門以清淨心一偈歎佛，從是以後十三劫中，天上人中封授自然，常得端正言辭辯慧，人所讚歎，不墮三塗八難之處，却後皆當成辟支佛，名曰歡悅。」一切眾會聞佛所說，皆悉歡喜歌歎佛德。
阿難白佛言：「如來功德不可思議。此婆羅門一偈歎佛，所得功德不可限量，快乃如是。」
佛告阿難：「此婆羅門非但今日而讚歎我而得善利。乃往過去世，波羅奈國王名婆摩達多，而出遊獵，象兵馬兵車兵導從前後。遊獵於山得一白象，身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜，即付象師令使調之。于時，象師即著枷鞅靽大杖閉之。於時，其象悲泣淚出，不欲飲食經于七日。象師怖懅：『此王家象，若不飲食不久便死。』即白王言：『所得白象不肯飲食，悲泣淚出。』王聞其言即往看之。王問象言：『何以不食？』象便作人語而白王言：『我心愁憂，唯願大王當去我愁。』王復問言：『有何等愁？』象答王言：『我有父母，年老朽邁不能行來，更無供養者，唯我供養採取飲食。若我在此拘繫無供養者，便當俱歿。用為悲愁。大王若有大慈。放我使去，供養父母畢其年命，自當來還供養大王，不違此誓。』王聞其言愴然不樂，即讚歎言：『汝雖畜生修於人行，我雖為人作畜生行。』王即長跪解象令去。
「時，象便去，供養父母經十二年，父母終亡，即便來還詣於王宮。王見象還益加歡喜，七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出時，象在前導，王愛此象過踰太子，眾象中最，因名象幡。時，有貧婆羅門欲詣王乞，便問人言：『作何方便可得財賄？』有人語之：『王有白象甚為敬愛，汝若能歎此象者，乃可大得。』時，婆羅門伺王出時，在路傍住，即歎白象而說偈言：
「爾時，國王聞歎白象，大用歡喜，賜婆羅門金錢五百，便用致富。」
佛告阿難：「爾時象幡者，則我身是。時婆羅門者，今此婆羅門是。爾時歎我而得益利，用濟窮乏。今我成佛而復歎我，獲其福報不可限量，因得濟度生死之難。」
阿難長跪前白佛言：「若使有人四句一頌讚歎如來，當得幾許功德之報？」
佛告阿難：「正使億百千那術無數眾生皆得人身，悉得成就辟支佛道，設使有人供養是等諸辟支佛，衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中，其人功德寧為多不？」
阿難白佛言：「甚多甚多，不可計量。」
「若使有人四句一偈，以歡喜心讚歎如來，所得功德，過於供養諸辟支佛得福德者，上百千萬倍億億無數倍，無以為喻。」
賢者阿難、一切大會，聞佛所說、皆大歡喜，遶佛三匝頭面作禮。
聞如是：
一時，佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法，晝三時、夜三時以正覺眼觀於眾生，誰應度者輙往度之。時，波羅奈王有輔相婆羅門，新取婦，甚為愛敬。其婦白夫：「與我一願。」輔相答曰：「欲求何等，恣隨汝意。」婦即報言：「聽我施佛及比丘僧，手自斟酌，聽說經法。」夫即可之：「從汝所欲。」
爾時，世尊知其應度，明旦晨朝著衣持鉢往詣其家。輔相夫婦聞佛在外，歡喜踊躍即出奉迎，稽首佛足施設床座，請佛入坐供施甘饌。世尊食畢，輔相夫婦手自執水灌世尊手。於是如來洗手漱口已訖為說經法，讚施之德、持戒之福，天上人中封授自然，尊榮豪貴富樂無極。雖復高尊，諸欲自恣，不能得免三塗之苦。地獄之中火燒湯煑，刀山劍樹火車爐炭，刀鋸解析甚酷甚痛，不可具陳，餓鬼中苦，身瘦腹大咽細如針孔，骨節相敲共相切磨舉身火然，百千萬歲不聞水穀之名，飢渴甚困不可具說。畜生中苦，虎狼師子蛇蟒蝮蚖，更相殘害互相噉食，三塗之中惡心熾盛，無有善意大如毛髮，宛轉苦毒無有出期。唯捨諸欲，思惟正諦，爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦，一切眾苦皆從習生，由習諸欲三毒之垢，諸行之報便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行，眾行已盡則不受身，已無有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者，唯當思惟八正之道。
佛為輔相夫婦說此法已，應時，夫婦歡喜踊躍入四正諦，即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀家如獄、見欲如火，不樂恩愛，長跪白佛：「願為沙門。」佛即可之。鬚髮自墮，法衣在身，其夫便成沙門，婦即成比丘尼，俱隨佛後到於精舍。
爾時，世尊重為說法，三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡，俱成羅漢六通清徹。時，諸比丘讚歎如來神力智慧，并復讚歎二阿羅漢：「甚奇甚特！在於尊豪便能放捨尊貴榮祿，其婦少壯棄欲捨樂，甚為難及。」
佛告諸比丘：「此阿羅漢，乃前世時亦有好心，今意亦好。乃往過去無量世時，波羅奈國婆羅摩達王，王有輔相名比豆梨，為人慈仁，聰明博達靡所不通，唯以十善而用教化，王及臣民莫不諮受，王甚敬愛。時，海龍王名波留尼，王有夫人名摩那斯，王甚愛敬。於時，龍王欲至天上會於釋所，龍王持婦囑宮中五百婇女，無得嬈惱觸誤其意。龍王去後，於時，夫人坐自思惟宿命之事，憶念前世為人之時，毀失禁戒今墮龍中，即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂，咸共問之：『何以不樂？』夫人答言：『憶念先世本為人時，坐犯禁戒，今作龍身，受此毒惡醜穢之形。用為不樂。』問諸侍女：『作何方便，得脫龍身生於天上？』諸侍女言：『以龍之形含毒熾盛，求脫龍身生於天上，甚難甚難！求索人身尚不可得，況生天上？』中有一女而便答言：『我曾聞於閻浮提波羅奈國婆羅達王有一輔相，至為慈仁智慧無比，一切經典靡不通達，生天人中五道所趣悉皆知之，五戒十善而用教化。能往問之，乃知生天所行之法脫龍之行。』
「龍王來還，見於夫人顏色不樂，即便問言：『何以不樂？』夫人答言：『閻浮提波羅奈國婆羅達王，有一輔相名比豆梨，至為慈仁憐愍眾生，智慧無比，一切經籍靡不通達，欲得此心而用食之，欲得其血而欲飲之，若得此者我愁乃除。』龍王答言：『莫得憂愁，我當求索。』於是龍王有親友夜叉，名曰不那奇，語夜叉言：『而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨，為人慈愍智慧第一，一切經籍莫不通暢，欲得此心并及其血而飲食之，為我索來。』持兩明珠而用與之，於是夜叉即便受教取明珠去，到閻浮提化作賈客，入波羅奈城捉摩尼珠，行人問之言：『汝持此珠欲賣之不？』答言：『不賣，欲用博戲。』即便白王：『外有賈客持二明珠，欲用博戲。』其王聞之大用歡喜，王自恃巧博必定得勝。王言：『將來。』即喚入宮。時，王問言：『欲願何等？』夜叉答言：『我得勝者，持比豆梨與我；王若得勝，此珠屬王。』王便可之。諸臣左右咸皆難之。王利明珠，自恃巧博我必得勝，不用臣語，即便共博。夜叉得勝，得比豆梨。於時，夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂，諸臣皆言：『王行五事亡國失位：一者博戲，二者嗜酒，三者躭荒女色惑於音樂，四者好出遊獵，五者不用忠諫。行此五事，王不得久。』
「於是夜叉擔比豆梨，到於山間便欲殺之。時，比豆梨問夜叉言：『何以殺我？』夜叉答言：『龍王夫人聞汝聰明智慧第一，為人慈仁，欲得汝血并及其心。是以殺汝。』比豆梨言：『汝之愚癡不解意趣。聞我智慧欲得我血者，欲得我法；欲得我心者，而欲得我心中智慧。共往見之，欲須何等，我盡與之。』時，比豆梨即為夜叉說：『人作惡有五事：一者作事倉卒而不審諦，二者後常多悔，三者多懷瞋恚無有慈心，四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之，五者死墮地獄、畜生、餓鬼。修善之人有五事好。何等為五？一者所作審諦，以法自御而不卒暴，後無所悔；二者多慈愍心，無所加害；三者好名流布聲震四遠；四者人皆敬愛猶若師父；五者死生天上及與人中，快樂無極。』
「於是夜叉聞其所說心即開解，頭面作禮稽首其足，即從比豆梨求受教誨。時，比豆梨為說十善生天之法。夜叉聞法，歡喜踊躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所，夫人見比豆梨歡喜無量，頭面作禮稽首歸命，設施寶座供百味饌。於是比豆梨便為龍王及夫人，說於五道所行罪福：『攝身三惡，慈愍眾生無所傷害，除捨慳貪義讓不盜，觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬；言常至誠無有虛欺，言常柔軟無麁獷辭，和其鬪諍不訟彼此，語則應律不加綺飾；心常慈忍不起瞋恚，見人快善代用歡喜無嫉妬心，一心奉信佛法聖眾及至真式，明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺，便得生天，七寶宮殿所欲自然。不殺、不盜、不婬、不欺、絕酒不醉，五事具足生於人中，國王大姓長者之家，尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害眾生，強劫人財盜竊非道，婬犯他妻愛欲情態無有厭足；妄言，兩舌，惡口罵詈，瞋恚嫉妬；不孝父母，不信三尊，背正向邪；行此諸惡死入地獄，燒炙榜笞，萬毒皆更痛不可言。負債不償，借貸不歸，觝突無信，憍慢自大，謗毀三寶，死墮畜生，驢馬駱駝、猪羊狗犬、師子虎狼、蚖虵蝮蝎𮔋蜴及餘禽獸，更相殘害毒心熾盛，宛轉受苦無有出期。慳貪嫉妬，不肯布施不知衣食，不信三尊，慳火所燒，死墮餓鬼形體羸瘦，骨節相𢾊舉身火然，百千萬歲無有解時，晝夜飢渴初不曾聞水穀之名。唯行十善攝身口意，長得生天快樂無極。』
「於是龍王及與夫人、一切諸龍悚然心驚毛竪，皆奉十善攝身口意持八關齋，諸龍歡喜。
「當于是時，金翅鳥王欲來噉龍，盡其神力而不能近。於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王、夫人、大海諸龍、一切夜叉盡奉十善，莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言：『大師欲還閻浮提不？』答言：『欲還。』於是龍王即以栴檀摩尼明珠，及諸妙寶貢上菩薩；夫人、婇女、一切諸龍及諸夜叉，各各奉上異妙珍奇，還送比豆梨至波羅奈，稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉，毒心銷滅死皆生天。
「婆羅達王及諸群臣、一切人民，還得覲見師比豆梨，皆大歡喜，頭面作禮問訊起居。時，比豆梨為王具說本末如是。王及臣民，莫不歡喜歎未曾有。於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭，至心求願，即雨七寶衣被飲食遍閻浮提，無量臣民皆悉豐樂。
「時，天帝釋及與人王，大海龍王迦留金翅鳥王，各捨諸欲來在山澤，持齋坐禪自守身心，各各自言：『我得福多。』天王自言：『我捨天上諸欲之樂，今來在此攝身口意，我得福多。』人王復言：『我捨宮中諸欲之娛，來在此間守身口意，我得福多。』龍王復言：『我捨大海七寶宮殿諸欲之樂，今來在此守身口意，我得福多。』金翅鳥王亦復說言：『今此龍王是我之食，我今持齋攝身口意，無傷害心而不食之，我得福多。』於是四王各自歎說意不決了，便相謂言：『今當共往問師比豆梨。』即往比豆梨所，頭面作禮，各白如是：『誰得福多？』菩薩答言：『汝等各竪四幢幡，青色白色黃色赤色。』即便受教竪四幢幡。菩薩問言：『其影異耶？一種色乎？』四王答言：『幡色各異，其影一色而無有異。』菩薩答言：『汝等四王各捨所欲，而來在此持戒自守，所得功德皆悉同等而無差特，如四色幡其影一類而無有異。』於時，四王聞其所言，各各意解歡喜踊躍。時，天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。於時，人王即以雜妙之寶，上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠，以上菩薩。金翅鳥王天金𢂀飾以貢菩薩。於時，四王皆大歡喜作禮而去。時，閻浮提一切民人、龍及夜叉，盡行十善。當是之時，世有壽終者盡皆生天，無有墮於三塗中者。」
佛告諸比丘：「爾時國師比豆梨者，今我身是。爾時龍王波留尼者，今輔相是。龍王夫人摩那斯者，今此輔相婦是。昔為龍時，從我聞法歡喜入心，得脫龍身生於天上。今我得佛，從我聞法歡喜意解，即便出家思惟智慧，諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好，至于今世其心亦好。」時，諸比丘聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。
[＊]佛說菩薩本行經卷下