六度集經 卷5

吳 康僧會譯

六度集經

六度集經卷第五

忍辱度無極第三此有十三章

度無極者厥則云何菩薩深惟:『眾生識神以癡自壅貢高自大常欲勝彼爵國土六情之好己欲專焉若覩彼有愚即貪嫉貪嫉處內恚處外施不覺其為狂醉長處盲冥矣展轉五道山燒煮餓鬼畜生積苦無量。』菩薩覩之即覺悵然而歎:『眾生所以有亡國破家身滅族生有斯患死有三道之辜皆由不能懷忍行慈使其然矣。』菩薩覺之即自誓曰:『吾寧就湯火之酷𦵔醢之患終不恚毒加於眾生也夫忍不可忍者萬福之。』自覺之後世世行慈眾生加己罵詈捶杖奪其財寶妻子國土危身害命薩輙以諸佛忍力之福毒恚慈悲愍之追而濟護若其免咎為之。」

(四二)

昔者菩薩覩世穢濁君臣無道背真向難以故隱明影處于塚間其忍行塚間有牛犢子常取其屎尿以為飲食其軀命暴露精思醜黑人皆惡焉國人覩之更相告曰:『斯土有鬼。』見者靡不唾罵土石菩薩無絲髮之恚慈心愍曰:『痛夫斯人不覩佛經而為斯惡。』誓曰:『為如來無所著正真覺道者必度茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四三)

昔者菩薩厥名曰睒常懷普慈潤逮眾悲愍群愚不覩三尊將其二親處于山父母年耆兩目失明睒為悲楚言之泣夜常三興消息寒溫至孝之行熏乾祇海龍國人奉佛十善殺眾生道不拾遺守貞不娶身禍都息兩舌惡罵妄言綺語譖謗邪偽口過都絕中心眾穢嫉恚貪餮心垢都寂信善有為惡有殃以草茅為廬蓬蒿為席無欲志若天金山有流泉中生蓮華眾果甘美周旋其邊夙興採果未甞先甘其仁遠照禽獸附恃二親時渴睒行迦夷國王入山田獵彎弓發矢射山麋鹿誤中睒胸矢毒流行其痛難言左右顧涕泣大言:『誰以一矢殺三道士者乎親年耆又俱失明一朝無我普當殞命。』抗聲哀曰:『象以其牙犀以其角翠以其吾無牙角光之毛將以何死乎?』王聞哀聲下馬問曰:『爾為深山乎?』答曰:『吾將二親處斯山中除世眾穢學進道志。』

王聞睒哽噎流淚甚痛悼之:『吾為不仁夭物命又殺至孝。』舉哀云:『奈此何?』群臣巨細莫不哽王重曰:『吾以一國救子之願示親所在吾欲首過。』:『便向小徑斯不遠有小蓬廬吾親在中為吾啟親自斯長別幸卒餘年慎無追戀也。』勢復舉奄忽而絕王逮士眾重復哀慟尋所示路到厥親所王從眾多草木肅肅有聲親聞之疑其異人:『行者何人?』王曰:『是迦夷國王。』親曰:『王翔茲甚善斯有草席可以息涼甘果可食吾子汲水今者且。』王覩其親以慈待子重為哽噎王謂親:『吾覩兩道士以慈待子吾心切悼無量道士子睒者吾射殺之。』親驚怛曰:『吾子何罪而殺之乎子操仁惻蹈地常恐地痛其有何罪而王殺之?』王曰:『至孝之子實為上賢吾射鹿中之耳!』:『子已死將何恃哉吾今死矣惟願大王牽吾二老著子屍處必見窮沒庶同灰土。』王聞親辭又重哀慟自牽其親將至屍所父以著膝母抱其足嗚口吮足各以一手捫其箭瘡椎胸搏頰仰首呼曰:『天神地神樹神水神吾子睒者奉佛信法尊賢孝親無外之弘仁潤逮草木。』又曰:『若子審奉佛至孝之誠上聞天者箭當拔出重毒消滅子獲生存卒其至孝之行子行不然吾言不誠遂當終沒俱為灰土。』天帝釋四天大地祇海龍聞親哀聲信如其言靡不擾動

帝釋身下謂其親曰:『斯至孝之子吾能活之。』以天神藥灌睒口中忽然得父母及睒交集普復舉哀王曰:『奉佛至孝之德乃至於斯。』遂命群臣:『自今之後率土人民奉佛十德之修睒至孝之行。』一國則焉然後國豐民遂致太平。」

佛告諸比丘:「吾世世奉諸佛至孝之行德高福盛遂成天中之天三界獨步時睒者吾身國王者阿難是睒父今吾父是母者吾母舍妙是天帝釋者勒是也菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四四)

昔者菩薩時為梵志名羼提和處在山樹下精思以果泉水而為飲食內垢消處在空寂弘明六通得盡知之智名香熏聞八方上下十方諸佛緣一覺道應儀聖眾靡不咨嗟釋梵四王海龍地祇朝夕肅虔叉手稽首稟化承風擁護其國雨順時五穀豐熟毒消災滅熾盛王名迦入山馳逐鹿尋其足跡歷菩薩前王問道士:『獸跡歷茲其為如行乎?』菩薩默惟:『眾生擾擾為身命死貪生吾心何異哉吾儻語王虐殺不仁罪與王同儻云不見吾為欺矣。』中心恧然低首不云王即怒曰:『當死乞人吾現帝王一國之尊問不時對而佯低頭乎?』其國揥手爪曰不菩薩惆悵揥手爪曰不乎示王以為不見:『獸跡歷茲而不見王勢自在為不能戮爾乎?』菩薩曰:『吾聽王。』王曰:『爾為誰耶?』:『吾忍辱人。』王怒拔劒截其右臂菩薩念曰:『吾志上道與時無斯王尚加吾刃豈況黎庶乎願吾得佛必先度之無令眾生效其為惡也。』:『若為誰?』:『吾忍辱人。』又截其左手一問一截截其脚截其耳截其鼻血若流泉其痛無量天地震動日即無明

天大王僉然俱臻同聲恚曰:『斯王酷其為難齊。』謂道士曰:『無以污心吾等誅王及其妻子并滅一國以彰其惡。』道士答:『斯何言乎此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼為惡禍追猶影之繫形矣昔種之而今獲多吾若順命天地累劫受咎?』黎民覩變馳詣首過齊聲而曰:『道士處茲景祐潤國禳災滅疫斯極愚之君不知臧否不明去就惡加惟願聖人無以吾等報上帝也。』薩答曰:『王以無辜之惡痛加吾身吾心愍猶慈母之哀其赤子也黎庶何過而怨假有疑望爾捉吾斷臂以來。』民即捉之交流:『吾有慈母之哀今其信現於茲。』民覩弘信靡不稟化欣懌而退

菩薩有弟亦覩道處在異山以天眼徹視覩天神鬼龍會議王惡靡不懷忿兄有損德之心以神足之兄所:『有所中傷乎?』答曰:『不也爾欲照吾信取斷手足耳鼻著其故處復者即吾信矣。』弟續之即復兄曰:『吾普慈之信于今著矣。』天神地靡不悲喜稽首稱善更相勸導進志高行受戒而退自斯之後日月無光星失度妖怪相屬枯旱穀貴民困怨其王。」

佛告諸比丘:「時羼提和者即吾身是弟者彌勒是王者羅漢拘隣是菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四五)

昔者菩薩生於貧家貧家不育裹之夜無人時默置四并錢一千送著其國俗以斯日為吉祥之日率土野君子小人各以其類盛饌快樂梵志讚會者曰:『今日會別有如米純白無糅厥香苾芬若夫今日產貴而且賢。』坐中有一理家獨而無嗣之默喜令人四布索棄子者使問路人曰覩有棄者乎?』路人曰:『有獨母取焉。』使人尋之得其所在:『吾四姓富而無嗣爾以兒貢可獲眾寶。』母曰:『可留錢送兒欲索貨。』母獲如志育兒數月而婦姙:『吾以無嗣故育異天授余祚子為?』裹之夜著家羊日就而牧人尋察覩兒即歎曰:『上帝何緣落其茲乎?』取歸育之以羊湩乳四姓覺:『緣竊?』對曰:『吾獲天之遺子以湩育之。』四姓悵悔還育數月婦遂產男惡念更生如前以裹之著車轍中兒心存佛三寶慈向其親

晨有商人數百乘車徑路由茲牛躓不進商人察其所以覩兒驚曰:『天帝之子何緣在茲乎?』抱著車中牛進若流前二十里息牛有獨母白商人乞曰:『以兒相惠濟吾老窮。』即惠之矣母育未幾四姓又聞愴然而:『吾之不仁殘天德乎?』又以眾寶請兒歸哽噎自責等育二兒數年之間覩兒之智奇變縱橫惡念又生曰:『斯明溢度吾兒否必虜之矣。』裹入山著竹中絕食必殞兒興慈念曰:『吾後得佛必濟眾苦矣。』山近谿水兒自力搖從竹展轉至其水側去水二十里死人𨽁𨽁人行取樵遙見小兒就視歎曰:『上帝落其子乎?』抱歸育焉四姓又聞厥恨如前眾名寶請歸悲泣并教書數仰觀俯占道之術過目即能稟性仁孝言輙導化國人稱聖儒士雲集父兇念生惡重前家冶師去城七里欲圖殺兒書勅冶師:『昔育此入吾疾疫相仍財耗畜死太卜占云:「兒致此災。」書到極投之火中。』訛命兒曰:『吾年西夕加有重疾爾到冶師所諦計錢寶是爾終年之財。』兒受命於城門內覩弟與輩彈胡弟曰兄來吾之幸矣為吾復折。』兄曰:『父命當行。』弟曰:『吾請行矣。』奪書之冶師所冶師承書投弟于火父心忪忪而怖遣使索兒使覩兄曰:『弟如之乎?』兄如狀對兄歸陳之驛馬追兒已為灰矣

父投躬呼天結氣內遂成又生毒念曰:『吾無嗣已斯子為必欲殺之。』父有邸閣去國千里仍遣斯兒曰:『彼散吾財爾往計校與邸閣書囊藏蠟封爾急以行。』書陰勅曰此兒到以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽輕騎道有梵志與父遙相被服常相問遺書往來梵志有女女既賢明深知吉凶天文占候兒行到梵志所居曰吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰:『今欲過修禮之可乎?』從者曰:『!』即過覲禮梵志喜曰:『吾兄子來。』便命四隣學士儒生耆德雲集娛宴歡樂眾疑靡不欣懌終日極夜各疲眠寐女竊見其腰帶佩囊封之書默解取還省讀其辭悵然而歎曰:『斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎?』書更之其辭曰:『吾年西垂重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且明今任為兒匹寶帛娉禮好小禮大娉妻之日案斯勅矣。』為書畢關復之

晨進路梵志眾儒靡不尋歎邸閣得書命具禮詣梵志家梵志夫妻議曰:『夫婚姻之儀始之於擇行問占兆彼善禮吾許焉今現男不媒禮娉便臻彼豈將慢?』又退讌息:『男女為偶自古然矣賢女貞誠亦難值。』遂納禮會宗九族歎曰斯榮傳世。』納妻禮成邸閣馳啟四姓聞之結疾殊篤兒聞親疾而言:『命難猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還菩薩內痛不從其室家馳歸堂稽首妻尋再拜垂泣而進三步又拜稱名曰妾是子男某妻妾為某當奉宗嗣箕之使盡禮修孝惟願大人疾瘳福臻永保無終之壽令其展獲孝婦之德。』四姓結忿內塞而殞菩薩殯送慈惻一國稱孝畢修行熏十方。」

佛告諸比丘:「童子者身是也妻者四姓者調達薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四六)

菩薩為大國王常以四等育護眾聲動遐邇靡不歎懿舅亦為王處在異性貪無耻以兇為健開士林歎:『菩薩懷二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端興兵欲奪菩薩國菩薩群僚僉曰:『為天仁賤為犲狼貴也。』民曰:『為有道為無道民矣。』料選武士陳軍振旅國王登臺觀軍流淚涕交頸曰:『以吾一躬毀兆民之命國亡難復人身難獲吾之國境咸康將誰有患乎?』王與俱委國舅入處國以貪殘為戮忠貞進佞蠱民困怨泣相思詠舊君猶孝子之存慈親也

王與妃處于山林海有邪龍好妃光顏為梵志訛叉手箕坐垂首有似道士惟禪定時王覩欣然日採果供養盜挾妃去將還海居路由兩道之徑山有巨鳥張翼塞徑與龍戰焉龍為震擊鳥墮其右翼遂獲還海

王採果還不見其妃悵然而曰吾宿行殃咎隣臻乎?』乃執弓持矢經歷諸山尋求覩有尋極其見巨獼猴而致哀慟王愴然曰:『爾復何哀?』獼猴曰:『吾與舅氏肩為王舅以勢強奪吾眾矣無訴子今何緣翔茲?』菩薩答曰:『吾與爾其憂齊矣吾又亡妃未知所之。』猴曰:『子助吾戰復吾士為子尋之終必獲矣。』王然之曰:『。』明日猴與舅戰王乃彎弓股肱勢張舅遙悚懼徊迸馳猴王眾反遂命眾曰:『人王迷在斯山爾等布索。』猴眾各行見鳥病翼鳥曰:『爾等奚求乎?』:『人王亡其正妃吾等尋之。』鳥曰:『龍盜之矣吾勢無如今在海中大洲之上。』言畢鳥絕

猴王率眾由徑臨海憂無以天帝釋即化為病疥來進曰:『今士眾之多海沙何憂不達於彼洲乎今各負石杜海可以為高山何但通洲而已?』猴王即封之為監眾從其謀負石功成眾得濟度圍洲累沓毒霧猴眾都病無不仆地王悵愁小猴重曰:『無勞聖念。』即以天藥眾鼻奮鼻而興勢踰前龍即興風雲以天日電耀光勃怒霹靂震乾動地小猴曰:『人王妙射夫電耀者即龍矣發矢除凶為民招福聖無怨矣。』霆耀電光王乃放箭正破龍胸龍被射死猴眾稱善小猴拔龍門開門出妃天鬼咸喜二王俱還本山更相辭謝謙光崇讓

會舅王死無有嗣子臣民奔馳舊君於彼山君臣相見哀泣俱還并獲舅國兆民歡喜稱壽萬歲大赦寬政民心欣欣含笑且行王曰:『婦離所隻行一宿眾有疑望豈況旬朔乎宗事合古儀。』妃曰:『吾雖在穢蟲之窟居于吾言有信地其。』畢地裂:『吾信現矣。』王曰:『善哉夫貞潔者沙門之行。』自斯國內商人讓利者辭位豪能忍賤強不陵弱王之化也婬婦改操危命守貞欺者尚信巧偽守之化也。」

佛告諸比丘:「時國王者身是也妃者夷是舅者調達是天帝釋者彌勒是菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四七)

昔者菩薩身為獼猴力幹尠輩踰人常懷普慈拯濟眾生處在深山樹採果覩山谷中有窮不能自出數日哀號呼天乞活獼猴聞哀愴為流淚:『吾誓求佛為斯類耳今不出此人其必窮死吾當尋岸下谷負出之也。』遂入幽谷使人負己攀草上山置之平地其徑路曰:『在爾所之別去之後慎無為惡。』出人疲極就閑臥息人曰:『處谷飢饉出亦然將何異哉?』心念:『當殺獼猴噉之以濟吾命不亦可乎!』以石血流丹臥驚起眩倒緣樹心無恚意慈哀愍傷悲其懷惡自念曰:『吾勢所不能度願其來世常逢諸佛信受道教行之得世世莫有念惡如斯人也。』」

佛告諸比:「獼猴者吾身是也谷中人者調達薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四八)

昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍其一龍:『惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可俱上陸地遊戲乎?』答曰:『陸地人惡起逢非常不可出也。』一龍重曰:『化為小蛇耳若路無尋大道戲逢人則隱何所憂乎?』於是相遊觀出水未久道逢含毒蚖覩兩蛇厥兇念生志往犯害則吐毒兩蛇一蛇起意將欲以威神殺斯毒蚖蛇慈心忍而諫止曰:『夫為高士當赦眾忍不可忍者是乃為佛真之大戒。』即說偈曰

「『貪欲為狂夫
靡有義心
嫉妬欲害
默忍為安
非法不軌者
內無惻隱心
慳惡害布施
默忍為安
放逸無戒人
懷賊心
不承順道德
默忍為安
背恩無反
虛飾行諂偽
是為愚癡極
默忍為安。』

一蛇遂稱頌忍德說偈陳義一蛇敬受不害蚖一蛇曰:『吾等還海中可乎?』相然俱奮其威神震天動地興雲降雨變化龍耀人鬼咸驚蚖乃惶怖視無知七日絕食。」

佛告諸比丘:「爾時欲害蚖龍者難是也說忍法龍者吾身是也含毒蚖者調達是也菩薩所在世世行忍獸不忘其行也菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(四九)

昔者有國名摩天羅王名難學通神靡幽不覩覺世非常:『吾身當朽為世糞壤之可保?』捐榮棄樂服大士之法服一鉢食為足稟沙門戒山林為居積三十年樹邊有坑坑深三十丈有獵者馳騁尋鹿墮于坑中有鳥蛇各一亦驚俱隕焉體皆毀傷俱亦困矣仰天悲有孤窮之音道士愴然火照見之臨坑告曰:『汝等無憂拔汝重難。』作長繩懸以登之三物或銜或持遂獲全俱叩頭謝曰:『吾等命在轉道士仁惠弘普無量令吾等得覩天日願終斯身給眾所乏以微報重萬不。』

道士:『吾為國王國大民多宮寶婇女諸國為願即響應何求不得吾以國為怨窟色聲香味華服邪念為六劒截吾身六箭射吾體由斯六邪輪轉受苦三塗酷烈難忍難堪吾甚厭捐國為沙門願獲如無所著正真道最正覺道法御天人師化群生令豈但汝等三人而已各還舊居見汝所親令三自歸無違佛教矣。』

獵者曰:『處世有年雖覩儒士積德為善豈有若佛弟子恕己濟眾處而不揚名者乎若道士有之願至吾家乞微供養。』烏曰:『吾名鉢道士有難呼吾名吾當馳詣。』蛇曰:『吾名若道士有患願呼吾名必來報恩。』辭畢各退

道士之獵者舍獵者遙其來告妻曰彼不祥之人來吾勅汝為饌。』設之彼過日中即不食矣妻覩道士勃然作色訛留設食虛談過中道士退矣還山覩呼名曰:『。』烏問曰:『自何來耶?』:『獵者所。』烏曰:『已食乎?』:『彼設未辦而日過中不應食故吾退耳。』烏曰:『凶咎之難以慈違仁背恩凶逆之大吾無飲食以供養留心坐斯吾須臾還。』飛之般遮國入王後宮覩王夫人臥首飾之中有明月烏銜馳還以奉道士

夫人寐寤求之不即以上聞王勅臣民:『有得之者賞金銀各千斤牛馬各千首得不貢者罪重滅。』道士惠獵者獵者縛而白之王曰:『汝從得斯寶乎?』道士深惟:『以狀言之一國烏皆死矣得之斯非佛弟子。』默然受拷杖楚千數不怨王不讎彼弘慈誓曰:『令吾得佛度眾諸苦矣。』

:『取道士埋之出其頭明日戮焉。』士乃呼蛇曰:『。』蛇曰:『天下無知我名者有道士耳揚聲相呼必有以也。』疾邁見道士若茲叩頭問曰:『何由致此?』道士具厥所由然蛇流淚曰:『道士仁如天地尚與禍會豈況無道誰將祐之乎天仁無斯王有太子一人無他儲副我將入宮殺太子以吾神藥之即。』夜入宮咋之即絕停屍三日令曰:『有能活太子者分國而治。』載之山間葬之歷道士邊道士曰:『太子何疾而致且無葬矣吾能活之。』從者聞說以上聞王心悲喜重更哀慟曰:『吾赦爾分國為王。』道士以藥太子忽然興:『吾何緣在斯乎?』從者具陳所以太子巨細喜舞

分國惠之一無所受:『分國不受豈當盜哉?』:『子何國人以何見為沙門乎何從獲珠行高乃然斯患將以何由?』道士本末陳焉為愴然淚流面王告獵者曰:『子有功勳於國悉呼九親來吾欲重賜之。』親無巨細皆詣宮門王曰:『不仁背恩惡之元首。』殺之矣道士入山學道精進不命終生天上。」

佛告諸比丘:「時道士者吾身是也烏者鶖鷺子是蛇者阿難是獵者調達其妻者女子是也菩薩弘仁度無極行忍辱如是。」

(五〇)

昔者拘深國王名抑迦達其國廣大民熾盛治國以正不枉兆民王有子二一男一女男名須達女名安闍難執行清淨王甚重之為作金池二兒入池浴中有龜瞽一眼亦於水戲觸二兒身兒驚大呼王則問其所以:『池中有觸怖我等。』王怒曰:『池為兒設何物處之而恐吾兒?』令施罛取之鬼龍奇怪趣使得之師得龜王曰:『當作何殺?』群臣或言:『斬首。』或言:『生燒。』或言剉之作羹。』一臣曰:『斯殺不酷以投大斯所謂酷者也。』龜笑曰:『斯酷。』王使投之江中

龜得免喜馳詣龍王所陳曰:『人王抑迦達有女端正光華天女為人王乃心區區大王欲以女結為。』龍曰:『汝誠乎?』龜曰:『唯然。』為龜具設盛饌皆以寶器龜曰:『早遣賢臣相尋王欲得其決。』龍遣賢臣十六從龜至人王城下壍中龜曰:『汝等止此吾往上聞。』遂遁邁不復來還十六臣悁悒俱入城見王王曰:『等來?』對曰:『天王仁惠臣等王欲以貴女為吾王妃故遣臣等來迎。』王怒曰:『豈有人王之女與蛇龍為偶乎?』龍對曰:『大王故遣神龜宣命等不虛來。』王不許之諸龍變化令宮中眾物皆為龍耀遶王前後王懼叫群臣驚愕皆詣殿下質問所以王具說其狀眾臣僉曰:『豈可以一女之故而亡國乎?』

王及群臣臨水送女遂為龍妃生男女二男名槃達龍王死男襲位為王欲捨世榮之穢學高行之志其妻有萬數皆尋從之逃避幽隱猶不免焉登陸地於樹下隱形變為蛇身槃屈而臥夜則有燈火之明在彼樹下數十枚矣日日雨若干種華香美非世所覩

國人有能厭龍者名陂圖入山求龍欲以行乞牧牛兒問其有無兒曰:『吾見一蛇屈而臥於斯樹下夜樹上有數十燈火耀華下若雪色耀香美其為難喻以身附之亦無賊害之心。』術士曰:『善哉吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齒牙齒皆落以杖捶之皮傷骨折術士自首至尾以其痛無量亦無怨心自咎宿行乃致斯禍誓願曰:『令吾得佛濟群生都使安隱莫如我今也。』

術士取龍著小篋中荷負以行乞匃每所至國輙令龍舞諸國群臣兆民靡不懼之術士:『乞金銀各千斤奴婢各千人象馬牛車眾畜事各千數。』每至諸國所獲皆然入龍王父之國其母及龍兄弟皆於陸地求之化為飛鳥依王宮術士龍王化為五頭適欲出舞而見其母兄妹羞鄙逆縮不復出舞術士呼之五六龍遂頓伏母復為人形與王相見陳其本王及臣民莫不王欲殺術士之曰:『吾宿行所種今當受報無宜殺之以益後怨從其所求以施與之弘慈如斯佛道可得也。』王即以異國為其所好悉以賜之

術士得斯重寶喜以出於他國界逢賊身見𦵔財物索盡母子與王:『若大王念我呼名吾則無憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之一國哀慟靡不躃踊者也。」

佛告諸比丘:「槃達龍王者吾身是也抑迦達國王者阿難是也今吾母是也男弟者鶖鷺子是也女妹者青蓮華除饉女是也酷龍人者調達是也菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」

(五一)雀王經

昔者菩薩身為雀王慈心濟眾有尚慈母悲彼苦情等親離覩眾稟道喜若己愛育眾生猶護身瘡有虎食獸其齒病困將終雀覩其然心為悲楚曰諸佛以食為禍其果然矣。』入口啄骨日日若茲雀口生瘡身為瘦疵骨出虎穌雀飛登樹說佛經曰:『殺為兇虐其惡莫大彼殺己豈悅之乎當恕己度彼即有春天之仁仁者普慈祐報響應兇虐殘眾尋影追爾思吾言矣。』虎聞雀勃然恚:『爾始離吾口而敢多言乎?』雀覩其不可愴然愍之即速飛去。」

佛告諸比丘:「吾身是也虎者調達是也開士世世慈心濟眾以為務猶自憂身菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(五二)之裸國經

昔者菩薩伯叔二人各資國貨俱之裸叔曰:『夫福厚者衣食自然薄祐者展筋力今彼裸鄉無佛無法無沙門眾可謂無人之土矣而吾等往俯仰取其意豈不難哉入國隨俗進退尋儀心言遜匿明大士之慮也。』伯曰:『禮不可虧德不可退豈可裸形毀吾舊儀乎?』叔曰先聖身不之常也內金表銅釋儀從時初譏後歎權道之大矣!』遂俱之彼伯曰:『先入觀其得失遣使告誠。』叔曰:『敬諾。』旬日之間使告伯必從俗儀。』伯勃然曰:『釋人從畜豈君子行叔為吾不也!』

其國俗以月晦十五為樂以麻油膏膏首白土畫身雜骨兩石相叩男女携手逍遙歌舞菩薩隨之國人欣歎王愛民敬賓王悉取貨十倍雇之伯車乘入國以嚴法違民心王忿民慢奪財叔請乃釋俱還本國送叔者被路罵伯者聒耳伯耻怒曰:『彼與爾何親與吾何爾惠吾奪豈非讒言?』結叔帶曰之後世世相酷終不赦爾。』菩薩愴然流淚誓曰:『令吾世世逢佛見法親奉沙門四恩普覆潤濟眾生奉伯若己不違斯誓也。』自此之後伯輙剋叔叔常濟之。」

佛告諸比丘:「時叔者吾身是伯者調達是也菩薩慈度無極行忍辱如是。」

(五三)六年守飢罪經

昔者菩薩為大國王歸命三尊具奉十善德被遐邇靡不承風兵刃不施牢獄無風雨時節豐民富四表康休路無怨華偽小書舉國絕口六度真化靡人不時有梵志執操清淨閑居山林不流俗德是務夜渴行飲誤得國人所種蓮華池水飲畢意:『彼買此池以華奉佛廟水果自供吾飲其水不告其主斯即盜矣夫盜之為禍先入太山次為畜生屠賣于市以償宿債若獲為當為奴婢吾不如早畢於今患矣。』詣闕自告犯盜願大王以法相罪畢之於今乞後無尤斯自然之水不寶之物何罪之有乎?』對曰:『買其宅即有其井占其田惜其草井刈蒭非告不取吾不告而飲豈非盜願王處之。』王曰:『國事多故且坐苑中。』子令之深處苑內王事總猥忘之六日:『梵志故在乎疾呼之來。』梵志守戒飢渴六日之王前立厥體瘦疵起而王覩流淚曰:『吾過重矣。』王后笑之遣人澡浴梵志具設餚饌自身供養頭悔過曰:『吾為人君民飢者吾自飢寒者即衣單豈況懷道施德之士乎一國善士之福不如高行賢者一人之德國寧民安四時順穀豐非戒之德其誰致之乎?』道士曰:『飲水不告罪乃若此豈況真盜不有重咎乎以斯赦子必無後患也。』梵志:『大善受王洪潤矣。』

自斯之後生死輪轉無際至臨得佛不食六年罪畢道成俱夷自解羅云乃生太子棄國勤于山林邪見之徒咸謂狂惑謗聲非一太子聞焉忍斯辱謗追以慈濟福隆道成稽首承風帝王臣民靡不歸命。」

佛告諸比丘:「時王者吾身夫人者俱夷是太子者羅云是夫崇惡禍追施德福歸不慎哉王忘道士令餓六日受罪六年飢饉六日之後王身供養故今六年殃畢道成俱夷笑之今懷羅六年重病太子以梵志深著苑內故六年處于幽冥愚夫重闇不明去就以惡心向佛沙門梵志截手拔舌者斯一世之苦妄以手捶虛以口謗死入太山太山之鬼拔出其舌著於熱沙以牛耕上又以釘釘其五求死不得殃惡若此行無邪菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

(五四)釋家畢罪經

昔者菩薩守戒行淨積功累德如來無所著正真道最正覺遊處舍衛國天龍鬼神帝王臣民靡不道邪術值佛猶日明盛螢火隱退貪嫉之興覩亡身之火邪黨勸女弟子名曰好首以毀天尊國人未獲真諦者有沈吟之心疑諸沙門王亦怪焉蠱道貪諍財相訴濁現禍歸即時見廢貞真照天人歎善王詣精舍頓首悔過由斯王有慚心因媒啟問求佛女妹結婚姻之固以絕釋家之怨眾祐曰:『吾去家為沙門世業嫁娶之事一由父王。』於是遣使者致敬宣結親之辭諸釋不許王曰:『處其國爾由往來明者無怨愚夫有讐吾賤妾之子何足以致恨乎?』王許曰:『。』成婚姻有男嗣一請見諸舅即之釋國

佛當還開化諸釋諸釋欣欣興佛精舍掘土三尺以栴檀香填之國眾寶為佛精舍焜焜奕奕有若天宮隣國靡不躍逸佛未坐之庶子入觀曰:『精舍之眾珍之妙宮可為匹。』:『佛未翔茲吾一坐座沒命不恨也。』庶子嬖友名曰頭佉摩對曰:『亦何失?』升坐釋氏雄士壯聲呵曰:『眾祐尊座天帝不臨何婢之子敢升座乎?』裂坐更庶子出謂其友曰:『斯辱無外矣吾若為王爾無忘茲。』友曰:『俱然。』旋守其母欲為太子母以妖蠱請如子願王曰:『古來未聞無設狂言自招耻也。』妖蠱處內臣巧辭遂立二分民正治

大王崩立兩國民隨所悅仁凶分流仁即奉兄兇馳詣叔為相國修治干戈軍用眾以舊事聞王曰:『。』即寵雄將武士就覩佛道邊半枯之樹王進稽首:『佛不坐純生而處半枯將有由乎?』祐曰:『斯樹名釋吾愛其名以仁道濟其難潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰:『仁弘普惠逮草木豈況人乎?』於是旋軍相國仰察天文覩釋氏宿福索以聞之軍又出未至釋氏城有數里中弓弩矢聲猶風雨幢幡傘蓋斷竿截裂鎧斬士馬震奔靡不失魄王又奔釋人啟佛:『賊何?』:『牢關門廢壍。』王又出軍目連啟言:『吾欲以羅漢威神化為覆城面四十里王奈釋人?』眾祐曰:『無奈罪何?』又言:『著他方剎?』:『無奈罪何?』目連言:『吾能攘有形無奈無形罪何?』眾祐曰:『種惡禍生孰能攘之取釋氏一子置吾鉢下其實。』目連如命

釋諸耆舊承教守門魔化為舊呵諸釋曰:『王假塗有所之爾其絕彼將益後佛弟子行可得爾乎?』魔奮勢排門兵入猶塘水翻釋摩為大將軍與王先王同師而學有死友之謂王曰:『住爾兇士一飡之頃令城中人獲出全命。』王曰:『。』大將軍臨水向佛頭流淚而曰:『以吾微命請彼少人願令十方群生皆奉佛教恕己濟眾潤合二儀為狼蚖之毒殘賊眾生若斯無道之王矣。』入水以髮纏樹根有頃命終王遣使者視還如事云兵入掘地半埋釋人橫材象牽概殺之矣或馬蹟或兵刃

佛時首疾其痛難言帝釋大天皆叉手為之痛心釋人有自歸命三尊者誦經起慈心者釋有三城征事未畢王憶釋摩殺身請眾命為之愴然旋師罷軍遣使者致敬曰:『士眾疲勞還國息。』異日束稽首足下佛教謝王自愛使者退佛視之矣阿難整法服稽首曰:『不虛視其必有緣。』眾祐曰:『釋罪畢也王罪興矣却後七日太山鬼以火燒王及其臣王罪難救猶釋禍難。』佛使阿難舉鉢鉢下人亦終佛將諸沙門至梵志講諸釋死地或有已死或折臂髀脛者覩佛來或搏頰呻吟云:『歸命佛命法歸命聖眾願十方群生皆獲永康莫如我等也。』時自然床從地出其地無間諸沙門皆坐佛言:『斯王勃逆興罪弘廣矣。』又問沙門:『若見屠獵魚網者獲為飛行皇帝乎?』對曰:『不見。』佛言:『善哉吾亦不見以其無四等心惠彼群生故也。』

王行湖邊眾入水浴神化為毒螫其士眾毒行身或於水中死者或百步一里死者半入國兇鬼雲集宮中夜時人聲物鳴居相持須旦為命日月星宿失度怪異首尾靡不怨王也王聞佛戒火變之內如湯灼遣使者參其事佛說如上使具聞瓦崩王會於山或於。』遂乘船入海強富得從貧羸留國王內宮人登船上服望火解衣脫陽燧珠著服上其日雲興壅壅曀曀雨凌凌絕舟漂臣民僉曰:『王行凶乃致。』向中之時日出炙陽燧陽燧化為火始自王舟山鬼神礔礰土生入太山地獄留在岸者微怖而全。」

於是日興慈心定諸沙門問阿難:「佛不出?」答曰:「一國大喪佛興慈定故為不出也。」佛明晨出諸沙門稽首釋梵四王鬼神帝王臣民稽首就座阿難整問二國禍變之:「願釋眾疑令群生照禍福所由。」佛告阿難:「昔有三國比隣而王佛去世久遠經典不修菩薩所處之國有湖池獲魚無數近國聞喜財來買魚盡慘還遠國不知亦無買心獵國者今釋三億人死者是也其一國喜欲買魚者今一城人恐徒亡財者是也遠國不聞得魚者今一城中人不知王來者是也我時見破魚首失言可之今已得佛為三界尊尚不免首疾之殃豈況凡庶乎諸弟子端爾心德惠安群生恕己濟彼慎無殺盜人財物婬彼非妻兩舌惡罵妄言綺嫉妬恚癡誹謗三尊禍之大莫尚十惡福榮之尊夫十善矣殺物者為自殺物者為自活心念惡口言惡身行惡莫若勞心念道口言道身行道施善福為惡禍尋猶響之應聲影之追形也斯變者慎勿違春天之仁而尚豺狼之兇。」

佛說經竟四輩弟子天龍鬼神皆大歡稽首而去

六度集經卷第五