六度集經 卷3

吳 康僧會譯

六度集經

六度集經卷第三

布施度無極此有十一章

(一五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨佛告諸比丘:「有國王和默行仁平愛民若子法治國民無怨心其國廣大郡縣甚多境界熾盛五穀豐熟國無災毒壽八萬歲和默聖王明令宮中皇后貴人百官侍者執綱維臣以正法各理所部王常慈心愍念眾生悲其愚惑狂悖自墜尋存道原喜無不哀護眾生如天帝釋惡口妄言綺語嫉妒如此之凶無餘在心孝順父母敬愛九親尋追賢者尊戴聖人信佛信法信沙門言信善有福為惡有殃以斯忠政十善明法自身執行重勅后妃下逮賤妾皆令奉相率為布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修

國有貧者不任窮困失計行盜財主得之將以啟聞王曰:『爾盜乎?』盜者曰實盜。』王曰:『爾何緣盜乎?』盜者曰:『實貧困無以自活違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之其至誠恧然內愧長歎而云:『民之飢者即吾餓之民之寒者即裸之。』重曰吾勢能令國無貧者民之苦樂在我而已。』即大赦其國出藏珍寶布施困乏飢渴之人即飲食之寒者衣之病者給藥田園舍宅金銀珠璣車馬牛錢恣意所索飛鳥走獸都及眾蟲五穀蒭草亦從所好

自王布施之後國豐民富相率以道民無殺者盜人財物婬人婦女兩舌惡口妄言嫉妬兇愚之心寂而皆信信法信沙信為善有福作惡有舉國和樂鞭杖不行仇敵稱臣戰器朽于藏牢獄無繫囚人民稱善我生遇天龍鬼神無不助喜祐護其國毒害消五穀豐熟家有餘財王內獨喜即得五福一者長壽二者顏華日更好色三者德八方上下四者無病氣力日增五者四境安隱心常歡喜

王後壽終如強健人食快臥忽然上生忉利天上其國人民奉王十戒無入地獄餓鬼畜生道中者壽終魂靈皆得上天。」

佛告諸沙門:「時和默王者吾身是。」

諸沙門聞經皆大歡喜為佛作禮而去

(一六)佛說四姓經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是時四姓家遭宿命殃貧窶尤困草衣菜糜自供雖為極困足不蹈無道之手不執無道之惠志行清淨眾邪不能染其心朝稟暮講經戒不釋於口尊所歎眾智所敬雖衣食不供於身口奉養聖眾隨家所有菜糜草席諸沙門曰:「四姓貧困常有飢色吾等不可受彼常食經說沙門一心守真戒具行志如天金不珍財色經是寶絕滅六飢故誓除饉何耻分衛而不行乎?」詣佛所本末陳之世尊默然

後日四姓身詣精舍稽首畢一面坐佛念諸沙門前所啟事問四姓曰:「寧日慈施供養比丘?」

對曰:「唯然舉門日供但恨居貧菜糜草枉屈聖賢以為默默。」

眾祐曰:「布施之行惟在四意慈心向彼悲心追愍喜彼成護濟眾生雖施微薄其後所生天上人中二道為常所願自然眼色耳聽鼻香口味身服上衣心皆欣懌不懼無也施葌薄心又不悅後得其福福中之薄官位七寶得不足榮處在薄中心又慳儉不敢衣食惴惴恰恰未嘗歡喜腹飢身寒有似乞人徒生徒死無善以自祐也若施以好心不懇誠憍慠自恃身不求華名欲遠揚己後有少財世人空稱為巨億內懼劫奪衣常葌薄食未甞甘為空生空死比丘未甞履其門遠離三尊恒近惡道惠以好物四等敬奉手自斟酌三尊誓令眾生逢佛昇天苦毒消後世所生願無不得值佛生天必如志願也。」此章別本在薩和檀王經

(一七)

昔有梵志名曰維藍榮尊位高為飛行皇帝財難籌算體好布施名女上色服飾光世以施與人金鉢盛銀粟銀鉢盛金澡甕盥槃四寶交錯金銀食鼎中有百味水名牛皆以黃金韜衣其角一牛者日出四升湩皆從犢子織成寶服明珠綻綴床榻光目名象良馬金銀鞍勒以眾寶諸車華蓋虎皮為座彫文鏤無好不有自名女以下至于寶車事事各有千八十四枚以施與人維藍慈八方上下天龍善神無不助喜

如維藍以濟凡庶畢其壽命無日不如一日飯一清信具戒之女其福倍彼不可籌算又為前施并清信女百不如清信具戒男一飯具戒男百不如具戒女除饉一飯女除饉百不如高行沙彌一人飯沙彌百沙門一人具戒行者心無穢濁內外清潔凡人猶瓦石具戒高行者若明月珠瓦石滿四天下猶不如真珠一矣

又如維藍布施之多逮于具戒眾多之施不如飯溝不如頻來一頻來不如不還一不還百不如飯應真一人

又如維藍前施及飯諸賢聖不如孝事其孝者盡心無外私百世孝親不如飯一辟支佛辟支佛百不如飯一佛佛百不如立一剎守三自歸歸佛歸法歸比丘僧盡仁不殺守清不盜執貞不犯他妻奉信不欺孝順不醉持五戒六齋其福巍巍勝維藍布施萬種名物飯賢聖甚為難算矣

持戒不如等心慈育眾生其福無盡也雖為菜糜草執三自歸懷四等心具持五戒山海可斯福難籌算也。」

佛告四姓:「欲知維藍者我身是。」

四姓聞經心大歡喜作禮而

(一八)

昔者菩薩身為鹿王厥體高大身毛五蹄角奇雅眾鹿伏從數千為群國王出群鹿分散投巖墮坑樹貫棘破死傷所殺不少鹿王覩之哽噎曰:『吾為眾長宜當明慮擇地而遊苟為美草而翔於斯殘群小罪在我也。』徑自入國國人覩之僉曰:『吾王有至仁之德神鹿來。』以為國瑞莫敢干之乃到殿前跪而云曰:『小畜貪生寄命國界卒逢獵者蟲類奔迸或生相失或死天仁愛物為可哀願自相選日供太官乞知其數不敢欺王。』:『太官所用日不過一不知汝等傷死甚多若實如云吾誓不獵。』

鹿王退還悉命群鹿具以斯意示其禍福群鹿伏聽自相差次應先行者每當就死過辭其王王為泣涕誨喻之:『覩世皆死孰有免之尋路念佛慈心向彼人王慎無怨矣!』日日若茲有應行者而身重胎:『死不敢避乞須㝃。』更取其次欲以代之其次頓首泣涕而曰:『必當就死尚有一日一夜之生須之命時至不恨。』

鹿王不忍枉其生命明日遁眾身詣太官廚人識之即以上王問其故辭答如上王愴然為之流:『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾履古人弘慈之行哉吾為人君日殺眾生之命肥澤己體吾好兇虐尚犲狼之行乎為斯仁天之德矣。』王遣鹿去還其本居勅一國界:『若有犯鹿者與人同罰。』

自斯之後王及群寮率化黎民仁不殺潤逮草木國遂太平菩薩世世危命濟物功成德遂為尊雄。」

佛告諸比丘:「時鹿王者是吾身也國王者舍利弗是菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一九)

昔者菩薩身為鵠鳥生子有三國大無以食之裂腋下肉以濟其命三子疑:『斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母以身肉吾等乎?』三子愴然有之情又曰:『寧殞吾命不損母體也。』是閉口不食母覩不食而更索焉天神歎曰:『母慈惠難子孝希有也。』諸天祐願即從心。」佛告諸比丘:「鵠母者吾身是三子者舍利弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是。」此章別本在維藍章

(二〇)

昔者菩薩為孔雀王從妻五百委其舊欲青雀妻青雀[*]唯食甘露好菓孔雀為妻日行取之其國王夫人有疾夢覩孔云其肉可為藥以啟聞王命獵士疾行索之夫人曰:『能得娉以季賜金百斤。』

獵士分布行索覩孔雀王從一青雀在常食處即以蜜每處塗孔雀輙取以供其妻射師以塗身尸孔雀取人應獲焉孔雀曰:『子之勤身必為利也吾示子金山可為無盡之子原吾命矣。』:『大王賜吾金百斤妻以季女豈信汝言乎?』即以獻王

孔雀:『大王懷仁潤無不周願納微言乞得少水吾以慈服之疾即若其無受罪不晚。』王順其意夫人服之眾疾皆華色宮人皆然舉國歎王弘全孔雀之命獲延一國之壽雀曰:『願得投身于彼大湖其水率土黎民眾疾若有疑望願以杖捶吾足。』王曰。』雀即國人飲水聾聽盲視瘖語𤹪眾疾皆然

夫人疾除國人竝得無病無有害孔雀之心雀具知之向王陳曰受王生潤之恩吾報濟一國之命。』報畢乞退王曰:『。』雀即翔飛昇樹重曰:『天下有三癡。』王曰:『何謂三?』『一者吾癡二者獵士三者大王癡。』:『願釋。』雀曰諸佛重戒以色為火燒身危之由也吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使網所得殆危身命吾癡也士癡者吾至誠之言捨一山之金棄無窮之寶信夫人邪偽之欺望季女之妻覩世狂愚皆斯類矣捐佛誠之信鬼魅之欺酒樂婬亂或致破門之禍或死入太山其苦無數思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天豈不難哉婬婦之𩲐亡國危身靡不由之而愚夫尊之萬言無一誠也而射師信之斯謂獵者愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅顏如盛華巨細欣賴而王放之斯謂王愚矣。』」

佛告舍利弗:「孔雀王自是之後旋八方輙以神藥慈心布施愈眾生病雀王者吾身國王者舍利弗調達夫人者調達菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二一)

梵志年百二十執貞不娶婬泆處山澤不樂世榮草為蓬蒿為席泉水山果趣以支命志弘行歎德王娉為相志道不仕處于山澤數十餘載仁逮眾生禽獸附恃斯四獸:『供養道士心聽經。』積年之久山菓都盡道士欲徙尋果所盛四獸憂曰:『雖有一國榮華之士猶濁水滿海不如甘露之升也道士去者不聞聖典吾為衰乎各隨所宜索飲食以供道士請留此山庶聞大法。』:『。』獼猴索果狐化為人得一囊獺得大魚各曰:『一月之粮。』兔深自:『吾當以何道士乎?』:『夫生有死為朽器猶當棄捐食凡夫萬不如道士。』即行取樵然之為炭向道士曰:『吾身雖小可供一日之粮。』言畢即自投火火為不然道士覩之感其若斯諸佛歎德神慈育道士遂日說妙經四獸稟誨。」

告諸沙門:「梵志者光佛是也兔者吾身是也獼猴者子是也狐者阿難是獺者目連是也菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二二)

昔者菩薩為大理家積寶齊國常好濟貧惠逮眾生受一切歸猶海含流有友以泆蕩之行家賄消盡理家愍焉教之:『治生以道福利無盡。』以金千兩給子為本對曰:『敬諾敢違明誨。』即以行賈性邪行嬖好事鬼妖蕩酒樂財盡復窮如斯五行𣩠盡其財窮還守之理家門外糞上有死鼠理家示之:『夫聰明之善士者可以彼死鼠治生成居也有金千兩而窮困乎今復以金千兩給汝。』

有乞兒遙聞斯誨愴然而感進猶乞食取鼠去彼妙教具乞諸味調和炙之賣得兩錢轉以販菜致有百餘以微致遂成富姓閑居憶曰:『吾本乞兒緣致斯賄乎!』寤曰:『由賢理家訓彼吾致斯寶受恩不報謂之背明。』作一銀案為金鼠以眾名珍滿其腹內羅著案上以眾寶瓔珞其邊具以眾甘禮彼理家陳其所以:『今答天潤。』理家曰:『賢哉丈夫為教訓矣。』即以女妻之居處眾諸都以付焉:『汝為吾後當奉佛三寶以四等心救濟眾生。』對曰:『必修佛教矣。』後為理家之嗣一國稱孝。」

佛告諸沙門:「理家者吾身是也彼蕩子者調達是以鼠致富者槃特比丘是調達吾六億品經言順行逆死入太山地獄槃特比丘懷吾一句致度世夫有言無行猶膏以明自小人之智也言行相明猶日月含懷眾生成濟萬物斯大人之明也行者是地萬物所由生矣菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二三)

昔有獨母為理家賃守視田園主人餉過食時至欲食沙門從乞存斯人絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人如少惠淨戒真賢。』以所食分盡著鉢中蓮華一著上道人現神足放光明母喜歎曰:『真所謂神聖者乎願我後生百子若。』母終神遷應為梵志嗣矣其靈集梵志小便之處鹿𦧧小便即感之時滿生女梵志育焉年有十餘光儀庠守居護火女與鹿戲不覺火滅父還恚令行索火女至人一蓮華生火主曰:『遶吾居三匝以火與爾。』女即順命華生陸地圍屋三重行者住足靡不

斯須宣聲聞其國王王命工相相其貴賤師曰:『必有聖嗣傳祚無窮。』王命賢臣娉迎禮備容華奕奕宮人莫如懷妊時滿生卵百枚后妃逮妾靡不嫉焉豫刻芭蕉為鬼形像臨產以髮被覆其惡露塗以之眾妖弊明信矣群邪以壺盛卵密覆其口江流矣

天帝釋下以印封口諸天翼衛流停止猶柱植地下流之國其王於臺遙覩水中有壺流下韑輝耀似有乾取之觀焉覩帝印文發得百卵令百婦人懷育溫煖時滿體成產為百男生有上聖之智不啟而自明顏景跨世相好希力幹勢援兼人百倍言音之響有若師子之吼王即具白象百頭七寶鞍勒以供聖嗣令征隣國四鄰降伏咸稱臣妾

伐所之國國人巨細靡不悚慄王曰:『有能却斯敵者乎?』夫人曰:『大王視敵所由攻城何方臨之興觀為王降。』王即視敵所由立觀矣母登觀聲曰:『夫逆之大其有三矣不遠群邪招二世咎斯一也生不識親而逆孝行斯二也恃勢殺親毒向三尊斯三也斯三逆其惡無蓋爾等張口信現。』捉其乳天令湩射遍百子口精誠之感乳情哀僉然俱曰:『。』泣涕交頸叉手步進叩頭悔過親嗣始會靡不哀慟二國和睦情過伯叔方欣靡不稱

諸子覩世無常辭親學道遠世穢垢九十九子皆得緣一子理國為王大赦眾罪壞牢獄裂池塞奴使慰孝養孤獨開帑藏大布隨民之以十善為國法人人帶誦家有孝子興立塔寺沙門誦經論道口無四惡諸毒歇盡壽命益長天帝養護猶親育子。」

佛告諸沙門:「留為王者吾身是也今白淨王是舍妙是菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二四)

昔者菩薩時為梵志經學明達國人師焉弟子五百皆有儒德體好布施自護身時世有佛號啑如來無所著真尊最正覺將導三界還神本無菩薩覩欣然自歸請佛及僧七日留家禮供養梵志弟子各諍所主一人年稚師使之行還請事作師曰:『有事無作者攝之焉。』子對曰:『燈無者也。』:『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏淨自白㲲纏頭自手然之

天人龍鬼覩其猛力靡不拊手驚愕而歎:『世未斯必為佛矣。』佛嘉之焉令明徹夜而頭不損定在經霍然無想若茲都無懈念矣佛則授決:『却無數劫汝當為佛中肩上各有光明教授拯濟眾生獲度其為無量。』天人鬼龍聞當為佛靡不嘉豫稽首拜賀

梵志念曰:『其得佛吾必得也須當受決。』而佛去焉稽首曰:『今設微供誠吾盡心願授吾決。』告梵志:『童子作佛之時當授爾決。』梵志聞當得佛喜忘有身自斯之後遂大布飢食寒衣病給醫藥蜎飛蚑行蠕動之隨其所食以時濟之八方諸國稱為仁父也。」

佛告舍利弗:「子者錠光佛是梵志吾身是也菩薩慈惠度無極行布施如。」

(二五)

昔者菩薩為大理家積財巨億常奉三慈向眾生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤知菩薩有普慈之德尚濟眾財富難數貴賤無違答曰:『百萬能取者善不者吾當烹之。』菩薩答曰:『大善!』雇如直持鼈歸家澡護其傷臨水放之覩其悲喜誓曰:『太山餓鬼眾生之類世主牢獄早獲免難身安命全如爾今也。』稽首十方叉手願曰:『眾生擾擾其苦無量吾當為天為旱作潤為漂作筏飢食渴漿寒衣熱涼為病作醫為冥作若有濁世顛倒之時吾當於中作佛度彼眾生矣。』十方諸佛皆其誓讚曰:『善哉必獲爾志。』

鼈後夜來其門怪門有聲使出覩鼈還如事云菩薩視之:『吾受重潤獲全無以答蟲水居物知水盈虛洪水將至必為巨害願速嚴舟臨時相迎。』答曰:『大善!』明晨詣門如事啟王王以菩薩宿有善名用其言:『遷下處高。』時至鼈來曰:『洪水可速下載尋吾所之可獲無患。』船尋其後有蛇趣船菩薩曰:『取之。』鼈云:『大善!』又覩漂狐:『取之。』鼈亦云:『。』又覩漂人搏頰呼天哀濟吾命:『取之。』鼈曰:『無取也凡人心偽尠有終信背恩追好為兇逆。』菩薩曰:『蟲類爾濟人類吾豈是仁哉吾不。』於是取之:『悔哉!』遂之豐土鼈辭曰:『恩畢請退。』:『吾獲如來無所著至真正覺者必當相。』鼈曰:『!』鼈退蛇狐各去

狐以穴為居獲古人伏藏紫磨名金百斤喜曰:『以報彼恩矣。』還曰:『小蟲受潤獲濟微蟲穴居之物求穴以自安獲金百斤斯穴非塚非家非劫非盜吾精誠之所致願以貢賢。』菩薩深惟:『不取徒無益於貧民以布施眾生獲濟不亦善乎!』尋而取之漂人覩焉:『分吾半矣。』菩薩即以十斤惠之漂人曰:『爾掘塚劫金應柰何不半分之吾必告有司。』答曰:『貧民吾欲等施爾欲不亦偏乎?』漂人遂告有司菩薩見拘無所告訴歸命三尊悔過自責慈願:『眾生早離八難莫有怨結如吾今也。』

蛇狐會曰:『奈斯事?』蛇曰:『吾將濟之。』遂銜良藥開關入見菩薩狀顏色有損愴而心悲菩薩言:『以藥自隨吾將齚太子其毒尤莫能濟者賢者以藥自聞則愈。』薩默然蛇如所云太子命將殞王令曰有能濟茲封之相國吾與參治。』菩薩上之即王喜問所由囚人本末自王悵然自咎曰:『吾闇甚哉!』即誅漂人大赦其國封為國相執手入宮並坐而:『賢者說何書懷何道而為二儀之仁逮眾生乎?』對曰:『說佛經懷佛道也。』王曰佛有要決?』:『有之佛說四非常眾禍殄祐昌。』王曰:『善哉願獲其。』:『乾坤終訖之時七日竝巨海都索天地烔然須彌崩壞天人鬼龍眾生身霍然燋盡前盛今衰所謂非常矣士守無常之念曰天地尚然官爵國土焉得久存得斯念者乃有普慈之志矣。』王曰:『天地尚豈況國土佛說非常心信哉。』

理家又曰:『苦之尤苦者王宜知。』王曰:『願聞明。』:『眾生識靈微妙難視之無形聽之無聲弘也天下高也無蓋汪洋無表輪轉無際然飢渴于六欲猶海不足眾流以斯數更太山燒煮諸毒眾苦或為餓鬼銅沃口役作太山為畜生屠割剝裂死輙更刃苦痛無量獲為人處胎十月臨生急猶索絞墮地之痛猶高隕下為風所吹若火燒己溫湯洗之沸銅自沃摩身猶刃自剝如斯諸痛苦難陳年長之諸根竝熟首白齒隕內外虛耗存之心悲轉成重病四大欲離節節皆痛臥須人醫來加惱命將欲終諸風竝興筋碎骨孔竅都塞息絕神逝尋行所之若其昇天天亦有貧富貴賤延算之壽盡罪來下入太山餓鬼畜生斯謂之苦。』王曰:『善哉佛說苦要我心信哉!』

理家又曰夫有必空猶若兩木相鑽生火火還燒木火木俱盡二事皆空往古先王宮殿臣民今者磨滅不覩所之斯亦空也。』王曰:『佛說空要我心信哉!』

理家又曰:『夫身地水火風矣強為地軟為水熱為火息為命盡神去四大各離無能保全故云非身矣。』王曰:『善哉佛說非身吾心信哉身且不保豈況國土乎痛夫我先王不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。』

理家曰天地無常誰能保國者乎不空藏布施貧飢之人乎?』王曰:『善哉明師之教快哉!』即空諸藏布施貧乏鰥寡孤兒令之為親為子服炫貧富齊同舉國欣含笑仰天歎曰:『菩薩神化乃至於茲乎?』四方歎德遂致太平。」

佛告諸沙:「理家者國王者彌勒是阿難是狐者鶖鷺子是蛇者目連是人者調達是菩薩慈惠度無極行布施如。」

(二六)

昔者菩薩為沙門行恒處山林慈心悲眾生長苦輪轉三界何以濟之靖心思索道弘當以拯眾而衣有虱身痒心道志不立手探尋之即獲虱矣中心愴求以安之正有置中矣得七日之食盡乃捨邁展轉生死菩薩得經緯教化。」天大雪絕行路國有理家請佛并數千比丘供養七日厥心肅穆宗室僉然而雪未晞佛告阿難:「勅諸沙門皆還精舍。」阿難言:「主人恭肅厥心未墮盛未息分衛無處。」世尊曰:「主人意訖不復供惠也。」佛即引沙門翼從還于精舍

明日世尊告阿難:「從主人分衛。」阿難奉教而行造主人門門人覩之無問其所以也有頃迴還稽首長跪如事啟焉質其,「彼意無恒何其疾乎?」佛即為具說如上又曰:「阿難吾以慈心濟虱微命惠之七日之食今獲供養盡世上獻宿命施恩恩齊七日故其意止不復如前也況慈心向佛逮沙門眾持戒清淨無欲高行內端己心表以慈化恭惠高行比丘一人踰施凡庶累劫盡情也所以然者比丘擁懷佛經有戒有定有慧度知見以斯五德慈導眾生令遠三界萬苦之禍矣。」

阿難曰:「遇哉斯理家面獲慈養如無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門或有溝頻來不還應真或有開士建大弘慈將導眾生者乎斯福難量其若海矣難稱其猶地也。」

佛言:「善哉阿難如所云佛時難遇經法難聞比丘僧難得供養如漚曇華時一有耳。」

佛說如是丘歡喜稽首承行菩薩慈惠度無極行布施如是

六度集經卷第三