雜阿含經
雜阿含經卷第五十
雜阿含經卷第五十
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,優婆夷即說偈言:
爾時,彼鬼即說偈言:
時,彼鬼神即放優婆夷子。爾時,優婆夷說偈告子言:
時,彼優婆夷子如是覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,心不得樂,還歸自家,母遙見子,而說偈言:
其子比丘說偈答言:
是時,優婆夷如是如是發悟其子;如是,其子還空閑處,精勤思惟,斷除一切煩惱結縛,得阿羅漢果證。
如是我聞:
時,阿臈鬼集會諸鬼神。時,有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已,至阿臈鬼所,語阿臈鬼言:「聚落主!汝獲大利,如來宿汝住處。」
阿臈鬼言:「生人今日在我舍住耶?今當令知,為是如來?為非如來?」
時,阿臈鬼諸鬼神聚會畢,還歸自家,語世尊曰:「出去!沙門!」
爾時,世尊以他家故,即出其舍。
阿臈鬼復言:「沙門!來入!」佛即還入。以滅慢故,如是再三。
時,阿臈鬼第四復語世尊言:「沙門!出去!」
爾時,世尊語阿臈鬼言:「聚落主!已三見請,今不復出。」
阿臈鬼言:「今問沙門,沙門答我,能令我喜者善;不能令我喜者,我當壞其心,裂其胸,亦令熱血從其面出,執持兩手擲著恒水彼岸!」
世尊告言:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人,有能壞我心,裂我胸,令我熱血從面而出,執持兩手擲著恒水彼岸者。然,聚落主!汝今但問,當為汝說。令汝心喜。」
時,阿臈鬼說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈言:
爾時,世尊以偈答言:
阿臈鬼復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈問佛:
佛說此經已,阿臈鬼歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中,為王舍城諸人恭敬供養,如阿羅漢。
又於一時,王舍城人於一吉星日歡集大會,即於是日闕不供養。有一鬼神,敬重彼比丘尼故,至王舍城里巷之中,家家說偈:
時,一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼,復有優婆塞以食供養。
時,彼鬼神即說偈言:
時,彼鬼神說斯偈已,即沒不現。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中,為王舍城諸人民,於吉星日集聚大會,當斯之日,毘羅比丘尼無人供養。
時,有鬼神敬重毘羅比丘尼,即入王舍城,處處里巷四衢道頭而說偈言:
時,有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼,復有一優婆塞以食供養。
時,彼鬼神而說偈言:
時,彼鬼神說偈已,即沒不現。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓:「若其宮中有寶物出者,必當相語;不相語者,得違約罪。」
時,醯魔波低天神宮中有未曾有寶,波曇摩華出,華有千葉,大如車輪,金色寶莖。
時,醯魔波低天神遣使告語娑多耆利:「聚落主!今我宮中忽生未曾有寶,波曇摩花,華有千葉,大如車輪,金色寶莖,可來觀看!」
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍,告言:「聚落主!用是波曇摩百千為?今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出,所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,汝便可來奉事供養。」
時,醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所,說偈問言:
時,娑多耆利說偈答言:
醯魔波低說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
時,醯魔波低說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
娑多耆利說偈答言:
娑多耆利復說偈言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈言:
時,有百千鬼神眷屬圍繞,娑多耆利、醯魔波低速至佛前禮拜供養,整衣服,偏袒右肩,合掌敬禮,而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,世尊復說偈言:
醯魔波低復說偈言:
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,尊者舍利弗新剃鬚髮。時,有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮,語伽吒鬼言:「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言:「汝優波伽吒!莫作是語。此沙門大德大力,汝莫長夜得大不饒益苦!」如是再三說。
時,優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語,即以手打尊者舍利弗頭。打已,尋自喚言:「燒我,伽吒!煮我,伽吒!」再三喚已,陷入地中,墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已,即往詣尊者舍利弗所,問尊者舍利弗言:「云何?尊者!苦痛可忍不?」
尊者舍利弗答言:「尊者大目揵連!雖復苦痛,意能堪忍,不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言:「奇哉!尊者舍利弗!真為大德大力,此鬼若以手打耆闍崛山者,能令碎如糠糟,況復打人而不苦痛?」
爾時,尊者舍利弗語尊者大目揵連:「我實不大苦痛。」
時,尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
時,世尊以天耳聞其語聲,聞已即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行,住一林中夏安居。彼林中有天神住,知十五日諸比丘受歲,極生憂慼。
有餘天神語彼天神言:「汝何卒生愁憂苦惱?汝當歡喜諸比丘持戒清淨,今日受歲。」
林中天神答言:「我知比丘今日受歲,不同無羞外道受歲,然精進比丘受歲,持衣鉢,明日至餘處去,此林當空。」
比丘去後,林中天神而說偈言:
時,有異天子而說偈言:
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有異比丘在拘薩羅國人間,止住一林中,入晝正受,身體疲極,夜則睡眠。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,於空林中入晝正受,夜著睡眠,我今當往覺悟之。」
爾時,天神往至比丘前,而說偈言:
時,彼天神說是偈時,彼比丘聞其所說,專精思惟,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅住林中,入晝正受,心起不善覺,依於惡貪。
時,彼林中住止天神作是念:「非比丘法,止住林中,入晝正受,心生不善覺,依於惡貪,我今當往開悟之。」
時,彼天神即說偈言:
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,止住林中,入晝正受,而起不正思惟,我今當往方便善覺悟之。」
時,彼天神而說偈言:
時,彼天神說偈勸發已,彼比丘專精思惟,盡諸煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘於拘薩羅人間,住一林中,入晝正受。時,彼比丘日中時,不樂心生,而說偈言:
時,彼林中住止天神而說偈言:
時,彼天子說偈覺悟彼比丘已,時,彼比丘專精思惟,捨除煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿那律陀在拘薩羅人間,住一林中。
時,有天神名闍隣尼,是尊者阿那律陀本善知識,往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所,說偈言:
尊者阿那律說是語時,闍隣尼天子聞尊者阿那律所說,歡喜隨喜,即沒不現。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有比丘在拘薩羅人間,林中止住,勤誦經、勤講說;精勤思惟,得阿羅漢果證已,不復精勤誦說。
時,有天神,止彼林中者,而說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神聞比丘所說,歡喜隨喜,即沒不現。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,止一林中。時,彼比丘有眼患,受師教,應嗅鉢曇摩花。時,彼比丘受師教已,往至鉢曇摩池側,於池岸邊,迎風而坐,隨風嗅香。
時,有天神,主此池者,語比丘言:「何以盜華?汝今便是盜香賊也!」
爾時,比丘說偈答言:
爾時,天神復說偈言:
時,有一士夫取彼藕根,重負而去。
爾時,比丘為彼天神而說偈言:
時,彼天神說偈答言:
時,彼比丘復說偈言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼天子說是偈已,彼比丘聞其所說,歡喜隨喜,從座起去,獨一靜處,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時,有獵師名曰尺只,去十力迦葉不遠,張網捕鹿。爾時,十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時,彼獵師不解所說。時,十力迦葉即以神力,指端火然,彼猶不悟。
爾時,仙人窟中住止天神而說偈言:
時,彼天神說是偈已,尊者十力迦葉即默然住。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有尊者金剛子,住巴連弗邑一處林中。時,巴連弗邑人民夏四月過,作憍牟尼大會。
時,尊者金剛子聞世間大會,生不樂心,而說偈言:
爾時,林中住止天神即說偈言:
時,金剛子為彼天神所勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,唯好樂持戒,不能增長上進功德。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,唯樂持戒,不能增修上進功德,今我當作方便而發悟之。」即說偈言:
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間,住一林中,有在家、出家常相親近。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,與諸在家、出家周旋親數,我今當往方便發悟。」而說偈言:
時,那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘在拘薩羅人間,住一林中,言語嬉戲,終日散亂,心不得定,縱諸根門,馳騁六境。
爾時,比丘語天神言:「汝欲厭我耶?」
時,彼天神復說偈言:
彼諸比丘為天神勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
如是我聞:
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘與長者婦女嬉戲,起惡名聲。
時,彼比丘作是念:「我今不類,共他婦女起惡名聲,我今欲於此林中自殺。」
時,彼林中止住天神作是思念:「不善不類,此比丘不壞、無過,而於林中欲自殺身,我今當作方便開悟。」
時,彼天神化作長者女身,語比丘言:「於諸巷路四衢道中,世間諸人為我及汝起惡名聲,言我與汝共相習近,作不正事。已有惡名,今可還俗,共相娛樂。」
比丘答言:「以彼里巷四衢道中,為我與汝起惡名聲,共相習近,為不正事。我今且自殺身!」
時,彼天神還復天身,而說偈言:
爾時,比丘為彼天神所開悟已,專精思惟,斷除煩惱,得阿羅漢。
(一三四五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有尊者見多比丘在拘薩羅人間,住一林中,著糞掃衣。時,梵天王與七百梵天乘其宮殿,來詣尊者見多比丘所,恭敬禮事。
時,有天神,住彼林中者,而說偈言:
時,彼天神說偈讚歎見多比丘已,即沒不現。
(一三四六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘身體疲極,夜著睡眠。
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神如是如是覺悟彼比丘。時,彼比丘專精方便,斷諸煩惱,得阿羅漢。時,彼天神復說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
爾時,比丘復說偈言:
時,彼天神復說偈言:
(一三四七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尊者舍利弗在拘薩羅人間,依一聚落,止住田側。時,尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢,入村乞食。
時,有一尼揵子飲酒狂醉,持一瓶酒從聚落出,見尊者舍利弗,而說偈言:
爾時,尊者舍利弗作是念:「作此惡聲,是惡邪物,而說是偈,我豈不能以偈答之?」時,尊者舍利弗即說偈言:
(一三四八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得他心智,煩惱有餘。去林不遠有井,有飲野干罐拘鉤頸。
時,彼野干作諸方便求脫,而自念言:「天遂欲明,田夫或出,當恐怖我。汝汲水罐怖我已久,可令我脫?」
時,彼比丘知彼野干心之所念,而說偈言:
時,彼比丘自教授已,一切結盡,得阿羅漢。
(一三四九)
如是我聞:
一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住一林中。
時,有天神,依彼林者,見佛行跡,低頭諦觀,修於佛念。時,有優樓鳥住於道中,行欲蹈佛足跡。
爾時,天神即說偈言:
時,彼天神說此偈已,默然念佛。
(一三五一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有眾多比丘住支提山側,皆是阿練若比丘,著糞掃衣,常行乞食。
時,山神,依彼山住者,而說偈言:
時,彼天神說此偈已,即默然住。
(一三五二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有眾多比丘住支提山,一切皆修阿練若行,著糞掃衣,常行乞食。爾時,那娑佉多河岸崩,殺三營事比丘。
時,支提山住天神而說偈言:
(一三五三)
如是我聞:
一時,佛住迦蘭陀竹園。
時,有異比丘住頻陀山。
爾時,山林大火卒起,舉山洞然。時,有俗人而說偈言:
時,彼比丘作是念:「今彼俗人能說此偈,我今何不說偈答之?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五四)
如是我聞:
一時,佛住迦蘭陀竹園。
時,有異比丘在恒河側,住一林中。
時,有一族姓女,常為舅姑所責,至恒水岸邊,而說偈言:
時,彼比丘見族姓女,聞其說偈,作是念:「彼族姓女尚能說偈,我今何為不說偈答耶?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有盜者夜偷其瓜,見月欲出,而說偈言:
時,彼比丘作是念:「彼盜瓜者尚能說偈,我豈不能說偈答耶?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五六)
如是我聞:
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,彼比丘作是念:「此沙彌能說斯偈,我今何不說偈而答?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有舍利弗弟子,服藥已,尋即食粥。
爾時,舍利弗說偈答言:
時,彼瓦師復說偈言:
尊者舍利弗說偈答言:
(一三五八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,彼比丘作是念:「此貧士夫尚能說偈,我今何以不說?」即說偈言:
(一三五九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,彼比丘作如是思惟:「若得好劫貝,長七肘,廣二肘,作衣已,樂修善法。」
時,有天神,依彼林者,作是念:「此非比丘法,住於林中,作是思惟,悕望好衣。」
時,天神化作全身骨鏁,於彼比丘前舞,而說偈言:
時,彼比丘即生恐怖,其身戰悚,而說偈言:
時,彼比丘心驚怖已,即正思惟,專精修習,斷諸煩惱,得阿羅漢。
(一三六〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫。
(一三六一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住於河側一林樹間。
時,有丈夫與婦相隨,度河住於岸邊,彈琴嬉戲,而說偈言:
時,彼比丘作是念:「彼士夫尚能說偈,我豈不能說偈答之?