古來世時經
佛說古來世時經
佛說古來世時經
聞如是：
一時，佛遊波羅奈仙人鹿處。爾時，諸比丘飯食已後，會於講堂而共講議：「設有長者所行平等，有淨戒比丘奉行真戒，來入其舍從受分衛，若復曰獲致百斤金，何所勝乎？」或有比丘報之曰：「百斤千斤有益耶，熟思計之。奉戒比丘，遵修正真，受其分衛，念彼長者，其福最上。」於時賢者阿難律在彼會中，聞說法言，答報之曰：「何但百千？正使過此無極之寶，猶不及長者供養飯食真戒比丘。所以者何？憶念吾昔在波羅奈國，穀米踊貴人民飢饉，我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和里，來遊其國。我早出城欲擔負草，爾時緣覺著衣持鉢入城分衛，中道吾負草還於城門中，復與相遇空鉢而出。和里緣覺遙見吾來，即自念言：『吾早入城此人出城，今負草還，想朝未食，吾當隨後往詣其家，乞可以適飢。』我時擔草自還其舍，下草著地，顧見緣覺追吾之後如影隨形，我時心念：『朝出城時，見此緣覺入城分衛，而空鉢還，想未獲食，吾當斷食以奉施之。』即持食出長跪授之：『身安隱具，願上道人愍傷受之。』時緣覺曰：『穀米飢貴人民虛饑，分為二分，一分著鉢一分自食，爾為應法耳。』身報之曰：『唯然聖人！白衣居家，炊作器物食具有耳，徐炊食之早晚無在，道人願受加哀一門。』時彼緣覺悉受飯食。吾因是德，七反生天為諸天王，七反在世人中之尊。因此一施，為諸國王長者人民群臣百官所見奉事，四輩弟子比丘比丘尼清信士女所見供養，衣被飲食牀褥臥具病瘦醫藥，自來求吾，吾無所望。初生在家為釋種子，諸藏踊出，金銀珍寶不可勝計，及餘財物無能限者，棄家捐業行作沙門。假使爾時知其道人緣覺道成，廣大其心，福不可量。」於是頌曰：
爾時，世尊道耳徹聞，阿難律比丘為眾比丘自說宿命，本所更歷福德之報，從定室出，詣講堂坐比丘前，告諸比丘：「汝等共會，何所講論？」諸比丘曰：「吾等普會，各論罪福善惡所歸。賢者阿難律，自說宿命所興德本。」佛告諸比丘：「汝等以說過去世事，復欲聞如來講說當來之本。」諸比丘曰：「唯然世尊！今正是時，應為比丘說當來法，聞則奉持。」佛言：「諦聽善思念之。」「唯然世尊！願樂欲聞。」
佛言：「當來之世，人當長命壽八萬歲，此閻浮提人民熾盛五穀豐賤，人聚落居鷄鳴相聞；女人五百歲乃行嫁耳，都有三病老病大小便，有所思求。爾時有王號曰為軻，主四天下為轉輪聖王，治以正法；自然七寶金輪白象紺馬明珠玉女之婦藏臣兵臣，王有千子勇猛多力姿容殊勝，降伏他兵，治四天下，不加鞭杖刀刃不施，行以正法人民安隱。王有四車皆七寶成，其輪千輻高三十二丈，其車甚高威光巍巍，在上舉幡令一切布施眾生；飯食衣被牀臥車乘香華燈火，供養沙門道人及貧窮者。惠施訖竟，以家之信棄國捐王，捨家學道行作沙門。時族姓子所以慕道，下其鬚髮身被法衣，獲于無上淨修梵行，究竟佛教，現在自然成六神通，生死為斷所作已辦了名色本。」
爾時，賢者比丘在會中，即從坐起，偏袒右肩，長跪叉手白世尊曰：「我當來世當為軻王乎！主四天下，自然七寶而有千子，治以正法廣施一切，出家學道成無著慧耶？」於是世尊呵詰比丘：「咄愚癡子！當以一生究成道德，而反更求周旋生死，言我來世為轉輪聖王貪於七寶，千子勇猛然後入道？」佛告比丘：「汝當來世得為軻王主四天下，廣施一切出家成道。」
佛告比丘：「後來世人，其命增長八萬歲，當有世尊，號曰彌勒如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，如我今也。天上天下諸天梵釋，沙門梵志，莫不歸伏從受道教。普說法化上中下，善分別其義清修梵行，普興道化猶如我今也。其清淨教流布，天上天下莫不承受，其比丘眾無央數千。」
爾時，賢者彌勒處其會中，即從坐起偏袒右肩，長跪叉手前白佛言：「唯然世尊！我當來世人壽八萬歲時，當為彌勒如來、至真、等正覺，教化天上天下，如今佛耶？」於是世尊讚彌勒曰：「善哉善哉！乃施柔順廣大之慈，欲救無數無極之眾，乃興斯意，欲為當來一切唱導，亦如我今也。汝當來世即當成佛，號曰彌勒如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。」
於時賢者阿難持扇侍佛，佛告阿難：「取金縷織成衣來，當賜彌勒比丘。」阿難受教，即往取奉授世尊。世尊取已便與彌勒，謂彌勒言：「取是法衣以施眾僧。所以者何？謂如來、至真、等正覺，於世間人多所饒益，救以至德。」彌勒即以奉眾僧。
時魔波旬心自念言：「沙門瞿曇！為諸比丘講當來世，今我欲往亂其法教。」魔即時往於世尊前，以偈頌曰：
於是世尊言：「今魔波旬故來到此，欲亂道教。」佛即報魔，以偈頌曰：
於是世尊以偈報魔曰：
時佛以偈復報魔言：
爾時魔波旬心自念言：「如來神聖，已知我所住興滅。」憂愁不樂，羞愧而去。
佛說是時，莫不歡喜。