「〔一、二十四所造色之說明〕」

其中，（一）「眼」應接觸於色以種淨（眼根）為〔特〕相，又欲見事由因緣之業等起以種淨為〔特〕相。於色中牽引〔眼識〕為味（作用）。保持眼識為現起（現狀）。以欲見由因緣之業生〔四大〕種為足處（直接因）。

（二）「耳」應接觸聲以種淨（耳根）為相，又欲聞由因緣之業等起以種淨為相。於聲中牽引〔耳識〕為味。保持耳識為現起。欲聞由因緣之業生〔四大〕種為足處。

（三）「鼻」應接觸香以種淨（鼻根）為相，又欲嗅由因緣之業等起以種淨為相。於香中牽引〔鼻識〕為味。保持鼻識為現起。欲嗅由因緣之業生〔四大〕種為足處。

（四）「舌」應接觸味以種淨（舌根）為相，又欲嘗由因緣之業等起以種淨為相。於味中牽引〔舌識〕為味。保持舌識為現起。欲嘗由因緣之業生〔四大〕種為足處。

（五）「身」應接觸所觸以種淨（身根）為相，又欲觸由因緣之業等起以種淨為相。於所觸中牽引〔身識〕為味。保持身識為現起。欲觸由因緣之業生〔四大〕種為足處。

然，某人人（大眾部之某者）說，眼是以火為主之諸大種之淨〔根〕，耳、鼻、舌是〔各各〕以風、地、水為主之諸大種之淨〔根〕，身是一切〔大種之平均〕之淨〔根〕。又其他說，眼是以火為主之〔諸大種〕之淨〔根〕，耳、鼻、舌、身是〔各各〕開空（虛空）、風、水、地為主之〔大種〕之〔淨根〕。對彼等言：「持來經〔證〕。」彼等確實見不到〔如斯說之〕經。然，某人人對〔此〕示其理由：「火等之德依某色等而推知故。」〔反問〕彼等言：「然，誰如斯言：『色等有火等之德。』耶？於不能簡別諸〔大〕種，不得言：『〔此大種〕有斯德。〔此大種〕有斯德。』」時彼等〔答〕言：「例如汝等之主張各各諸資糧（物質形成之色聚）中，由各各之大種為主，於地等有支持等之作用，斯火等為主之質糧中見色等為主，故『於色等，有彼〔火等〕之德』而作斯主張。」應〔反駁〕彼等言：「〔汝之說，香屬於地，色屬於火故〕，若水〔界〕為主之香水之香較以地〔界〕為主之綿香大者，又火〔界〕為主之熱湯之色彩較冷水之色彩減少者，我等以承認〔汝等之〕主張。然，右之兩者皆非故，必放棄〔眼等之差別〕是此等所依大種差別之說。例如一一之〔色〕聚雖無別異，但諸大種之色、味等是互相相異。此別異雖無其他原因，應如斯解眼淨等〔是互相相異〕。」然，〔眼耳等之〕互相不同是因何耶？業為彼等之別異原因。彼等之差異故為此等〔眼耳等〕之別異，非大種之差異故。諸古人亦言：「大種別異時，淨〔根〕不生起。然，淨〔根〕平等而非異也。」

業如斯之別異故，又於此等別異之〔眼等〕，眼與耳不滯著依止自己之依處（眼根、耳根），唯認識有因之〔色、聲〕等境，故把握未到之境。鼻、舌、身是由所依（鼻根等）而〔赴境〕，又因唯認識自己所依固著之境，故把握已到之境。

其次此〔眼等五者之〕中，「眼〔根〕」世人稱似青蓮之花瓣而周邊蔽覆青睫毛，顯現黑白種種〔色〕之圓珠為眼，此有資糧眼（眼球全體），以青〔眼〕珠圍住黑〔眼〕珠之中央前面——是立在前面人人身體形〔映〕現之地方——於七綿膜（燈心）如滲濕之綿膜，徧滿七種眼膜，如四人之保姆〔護〕剎帝利〔王族〕之童子作抱、浴、著飾、扇之四種作用，由四界之保持（地）、結著（水）、成熟（火）、動搖（風）之〔四〕作用所資助，由時節（寒暑等之自然現象）、心、食所支持，由壽所保護，由色、香、味等所隨從，其大不過於虱頭之程度，對眼識等應其狀態進行為基（所依）、門（認識之入口）之任務。由法將〔舍利弗〕如次說：

「耳〔根〕」有資糧耳孔（耳全體）之中，掩著薄薄之赤毛，其處指袋形，如前述由〔四〕界所資助，由時節、心、食所支持，壽所保護，由色等所隨從，對識等應其狀態進行基、門之任務。

「鼻〔根〕」有色等資糧之鼻孔中，其處如山羊足之形，如前述所資助、支持、保護、隨從，對鼻識等應其狀態進行基、門之任務。

「舌〔根〕」有資糧之舌中央上部，其處如蓮之花瓣形，如前述所資助、支持、保護、隨從，對舌識等應其狀態進行基、門之任務。

其次，「身〔根〕」，於此身中，只要存有執受色（有血管、神經之部分），於一切處如脂於綿布之〔徧在附著〕，如前述所資助、支持、保護、隨從，對身識等應其狀態進行基、門之任務。

恰如蛇、鰐、鳥、雞、野干向蟻塔、水、虛空、村落、墓場各自之境域，當知此等之眼等是向色等各自之境域。

其次，於其他之色等、（六）「色」刺戟眼為相，眼識之境為味，其〔色存在〕之範圍為現起，四大種為足處，應〔推〕知而如此〔色〕，一切所造色亦同樣。然對於差違點，於〔以下〕述。此〔色〕由青，黃等而有種種。

（七）「聲」是刺戟耳為相，耳識之境為味，其〔聲存在之〕範圍為現起，〔聲〕由大鼓音、小鼓之音而有種種。

（八）「香」是刺戟鼻為相，鼻識之境為味，其〔存在〕範圍為現起。〔香是〕由根香、髓（木之心）香等而有種種。

（九）「味」是刺戟舌為相，舌識之境為味，其〔存在〕範圍為現起，〔香〕由根味、幹味等而有種種。

（一〇）「女根」是女性為相，顯示女為味，女之形相、相貌、所作、營作之原因為現起。

（一一）「男根」是男性為相，顯示男為味，男之形相、相貌、所作、營作之原因為現起。其〔男女根之〕兩者皆如身淨徧滿全身。然而不得言「身淨之在處」或「〔身淨〕之不在處」。〔男女根〕如色、味等之不互相混在。

（一二）「命根」是守護俱生色為相，令轉起彼等〔俱生色〕為味。維持彼等為現起，〔由命根〕使存續之大種為足處。〔於命根〕雖有守護〔俱生色〕等作用，但〔俱生色〕唯某剎那守護俱生色。恰如〔蓮華等〕〔唯有〕水〔之時〕〔守護〕蓮花等。〔俱生色〕雖由各自之緣而令生起，但〔命根以〕守護〔彼等〕。恰如保姆〔守護〕童子。又〔於此〕轉起只由與法結合而〔命根〕自轉起。恰如〔有船而〕船頭〔活動〕。而〔俱生色〕破壞後，因令自轉起之〔俱生色〕無故，〔命根〕不轉起。〔俱生色〕之剎那破壞，自己亦破壞故〔命根〕不存續。恰若燈心油盡燈焰亦〔盡〕。然，〔命根〕於上述〔俱生色某〕剎那成各各〔之所事〕故，當知〔於命根〕非無守護、令轉起、令存續之力。

（一三）「心基」是意界、意識界之依止為相，彼等諸界之保持為味，輸運〔彼等〕為現起。〔心基〕在心臟之中，如於身至念之論已說，依止血液而〔存在〕，由〔四大〕種所資助，由時節、心、食所支持，由壽所守護而有保持等之作用，為意界、意識界及與其等相應諸法之基之任務。

（一四）「身表」是命轉起往〔還屈伸〕等，是由心等起之風界以支助俱生色身之保持、動緣變化之行相。表示〔自己之〕意志為味，動轉之因為現起，心等起之風界為足處。而其〔身表〕是由此身之動轉而表白意志為因，又由稱自身動轉令由身表示〔意志〕故，言為身表。又由其〔身表〕所動與心生之諸色結合之時節生等〔之諸色〕亦動故，當知往〔還屈伸〕等之轉起。

（一五）「語表」令轉起種種語之心等起之地界——有執受〔色之脣、喉等〕——觸擊之緣而變化之行相。表示〔自己之〕意志為味，語意之因為現起，心等起之地界（脣、喉等）為足處。而其〔語表〕由此語音表白意志為因故，又由稱自語音而由〔語〕令表〔意志〕故，言為語表。猶如見在林野，高舉縛〔於竿頭等〕牛頭骨之水標幟，即知「此處有水」。若知身之轉動及語音，即知身表、語表。

（一六）「虛空界」是區劃色為相，顯示色之邊際為味，色之界限為現起。又〔由四大種〕不接觸之狀態、孔隙之狀態為現起。區劃之色為足處。由其〔虛空界〕而諸色被區劃時，生起謂「此是在此之上、下、橫」之〔概念〕。

（一七）「色輕快性」是不鈍重為相，除去諸色之重性為味，轉起〔色〕之輕快為現起，輕快之色為足處。

（一八）「色柔軟性」是不堅固為相，除去諸色之硬性為味，不違背〔色之〕一切作業為現起，柔軟之色為足處。

（一九）「色適業性」是隨順身體作業之適業性為相，除去不適業為味，不弱力之狀態為現起，適業之色為足處。

而此等〔色輕快性、色柔軟性、色適業性〕之三性於互相不棄捨〔他〕。雖如斯如於健康者，諸色之輕快、不鈍重、種種輕快〔迅速〕而轉起，〔及〕令色鈍重以對治界之動搖緣之等起，如斯色之變化是「色輕快性」。次如善鞣皮革，諸色之柔軟，於一切之種種作業，悉為柔軟自由自在，〔及〕令色之硬化對治界之動搖緣之等起，如斯色之變化是「色柔軟性」。次如於善煉之黃金，為諸色之適業，隨順身體之種種作業，〔及〕不隨順身體之諸作業以對治界之動搖緣之等起，如斯色之變化是「色適業性」。此等〔三者〕之差別當如斯知。

（二〇）「色積集」是積集為相，諸色由前際令向〔現在〕出現為味，導出為現起，又〔色之〕圓滿為現起，所積集之色為足處。

（二一）「色相續」是〔色之〕轉起為相，隨結為味，不斷滅為現起，隨結之色為足處。

此〔色積集與色相續之〕兩者，皆是此色生之同義語。然，〔生〕之行相為多樣，故為化導〔諸弟子〕作舉示（略說）積集、相續。而此義非多樣故，於此等句之解釋（詳說），說：「〔色等之諸〕處之積集此是色積集，色之積集此是色相續。」於義疏亦說：「積者為生起，積集為增長，相續是轉起。」之後，舉譬說：「如河岸被掘孔洞，水之湧出時，積〔即〕生起。如於〔孔洞〕充滿水時，積集〔即〕增長。〔由孔洞〕溢出水時，相續〔即〕轉起。」又譬喻之後，言：「如斯說何耶？是由處說積，由積而說處。」故諸色之最初生起是此積。於彼等之後生起某他物之生起，此為增長之行相而現起故是「積集」。其等之後數數生起其他之生起，此為結合之行相而現起故，當知言為「相續」。

（二二）「色老性」是色之徧熟為相，導〔色之壞滅〕為味。如米之成舊，〔色〕自性雖不去，但新性之去為現起，徧熟之色為足處，如齒落等亦齒等之變化故，關於〔此色老性〕而言為「顯現之老」。然，諸非色法之〔老〕名為「隱密之老」。其〔隱密之老〕無斯〔表面之〕變化。又於地、水、山、月、太陽等之〔老〕亦〔不知其變化〕，此名「無間斷之老」。

（二三）「色無常性」是〔色之〕斷壞為相，〔色之〕沉沒為味，〔色之〕滅盡為現起，斷壞之色為足處。

（二四）「段食」是食素為相，〔於食者〕以色之將來為味，支持〔身體〕為現起，作段段（一口口）所攝食事物（食物）為足處。此〔段食〕是維持有情食素之同義語。

以上皆唯述聖典之色。然於義疏舉（一）力色、（二）生成色、（三）生色、（四）〔更舉〕病色，或由某人人（無畏山住者）說、〔五〕眠色——如斯餘他之色——介紹之後引：

等〔之語句〕，為無「眠色」而被否定。其他〔諸色〕中，「病色」是由〔色〕老性、無常性之語所攝。「生色」是由〔色〕積集、相續之語〔所攝〕。生成色是由水界之語〔所攝〕。「力色」是由風界之語〔所攝〕。故其等中，亦無有一別存，於〔義疏〕所結論的。

以上此二十四種之所造色，與〔合〕前所說四種之大種色，色是二十八種。此為不少不多。

〔二、色之一法乃至五法〕

〔一法〕其一切〔色〕（一）非因，（二）唯無因，（三）唯因不相應，（四）唯所緣，（五）唯世間，（六）唯有漏等之道理為一種。

〔二法〕（一）內、外，（二）麤、細，（三）遠、近，（四）完、不完，（五）淨色、非淨色，（六）根、非根，（七）由有執受、非有執受等為二種。其中，（一）眼等之五種是關於身體所轉起故是「內」。其餘是外故為「外」。（二）除去眼等之九與水界之三界等十二種，由接觸所把握故為「麤」。其餘與此相反故為「細」。（三）細之〔色〕此難察知唯自性故為「遠」。其餘易察知自性故為「近」。（四）四界及眼等之十三與段食之十八種色，超越區劃、變化相、〔男女〕性，唯可由自性所攝把握故為「完〔色〕」。其餘與此相反故為「不完色」。（五）眼等之五種是把色等為緣如鏡面之明淨故為「淨色」。其餘與此相反故為「非淨色」。（六）「淨色」與女根等之三皆依增上義為「根」。其餘與此相反故為「非根」。（七）於後〔方〕所說業生〔色〕，是由業所執受故為「有執受」，其餘與此相反故為「非執受」。

〔三法〕更於一切色，由有見、業生等三法為三種。其中，（一）〔於十三之〕麤〔色〕中，色是「有見有對」。其餘為「無見有對」。一切細〔色〕是「無見無對」。如斯先由有見三法為三種。（二）次由業生等之三法為〔三種〕。由業生之〔色〕是「業生」。其餘由緣生為「非業生」。由何亦不生為「非業生非非業生」。（三）由心生是「心生」。其餘由緣生為「非心生」。由何亦不生為「非心生非非心生」。（四）由食生是「食生」。其餘由緣生為「非食生」。由何亦不生是「非食生非非食生」。（五）由時節生為「時生」。其餘由緣生為「非時生」。由何亦不生為「非時生非非時生」。如斯由業生等之三法為三種。

〔四法〕更由〔色〕是見等、色色等、基等之四法為四種。其中，（一）色處為見之境故言所「見」〔者〕。聲處為聞之境故言所聞〔者〕。香、味、觸處是把握已到之物為根之境故言所覺〔知者〕。其餘為識之境故言所識〔者〕。（二）次此〔十八之〕完色言為「色色」。虛空界言為「區別色」。身表乃至適業性等〔之五〕言為「變化色」。生（積集、相續）、老、壞（無性常）〔之四〕言為「相色」。由如斯色色等之四法為四種。（三）次於此中為心〔基〕色者，此基（所依）而「非〔認識之〕門」。〔身、語之〕二表是「門而非基」。淨色是「基而且亦是門」。其餘「非基亦非門」。由如斯基等之四法為四種。

〔五法〕次〔色〕是言一生、二生、三生、四生、無處生，由此等〔之區別〕為五種。其中唯由業而生者及唯由心而生者言為「一生」。其等之中，根色及心基唯由業而生。二表是唯由心生。其次由心及時節所生者言為「二生」。此為聲處。由時節、心、食〔之三〕而生者言為「三生」。此唯輕快性等之三。由業等之四所生者言為「四生」。此除相色為其餘者。而相色是「無處生」〔不依何而生〕。何故耶？於生起無有〔更〕生起，但於生起者，為唯有他二者之成熟（老）與破壞（無常）。又於「色處、聲處、香處、味處、虛空界、水界、色輕快性、色柔軟性、色適業性、色積集、色相續、段食之此等諸法是心等起」等〔之文〕，生（色積集、色相續）以知由何而生，令生此色之諸緣，〔表示其〕作用威力於剎那，當知〔生〕是可見故。

以上先詳論色蘊之門。

〔一、八十九心〕

「一〔善心〕」善心是欲界、色界、無色界、出世間之四種。其中：

〔一〕〔欲界善心〕　欲界是喜、捨、智、行之別故為八種。所謂：（一）喜俱智相應無行，（二）〔喜俱智相應〕有行，（三）〔喜俱〕智不相應〔無行〕，（四）〔喜俱智不相應有行〕，（五）捨俱智相應無行，（六）〔捨俱智相應〕有行，同（七）〔捨俱〕智不相應〔無行〕，（八）〔捨俱智不相應〕有行。即（一）得施物之受者等，又由他之喜因，心生大喜（喜俱），由「施」等之方法，說先行正見（智相應），不躊躇，不由他人所慫恿（無行），行施等諸福善時，彼心是喜俱智相應無行。（二）次如上述而心生大喜（喜俱），雖以正見為先（智相應），由無寬捨而躊躇〔施捨等〕，又由他人所慫恿而行（有行）〔施等之福善〕時，彼心是〔喜俱智相應〕有行。於此義之行，是由此自己或他人而轉起前加行之同義語。（三）於次見慣〔父母等〕親戚人人之〔布施等〕行為之幼童，見諸比丘而生喜，即手持何物布施〔諸比丘〕或行禮拜時，是第三之〔喜俱智不相應無行〕心生起。（四）次「布施」、「禮拜」是由親戚人人所慫恿而如斯行時，是第四之〔喜俱智不相應有行〕心生起。（五～八）次於不得受施物人等，又由不存諸他之喜因，於〔如上述〕之四項而無喜時，餘之四種捨俱〔心〕生起。如斯當知喜、捨、智、行之別故有八種之欲界善〔心〕。

〔二〕〔色界善心〕其次色界〔善心〕是相應禪支之別故有五種。所謂（九）與尋、伺、喜、樂、定相應是第一，（一〇）超越尋是第二，（一一）更超越伺是第三，（一二）更離喜是第四，（一三）樂之滅沒而與捨定相應是第五。

〔三〕〔無色界善心〕無色界〔善心〕是由四無色等相應為四種。即如〔前說四無色業處之說明〕，（一四）與空無邊處禪相應是第一，（一五～一七）與識無邊處等〔相應〕是第二、第三、第四。

〔四〕〔出世間善心〕出世間〔善心〕是〔（一八）須陀洹、（一九）斯陀含、（二〇）阿那含、（二一）阿羅漢之〕與四道相應故為四種。如斯為先之善心是二十一種。

二〔不善心〕　其次不善〔心〕若依地欲界唯有一種，若由根者即貪根、瞋根、癡根之三種。其中：

〔一〕〔貪根〕　貪根是喜、捨、惡見、行之差別故為八種。所謂（二二）喜俱惡見相應無行，（二三）〔喜俱惡見相應〕有行，同（二四）〔喜俱〕惡見不相應〔無行〕，（二五）〔喜俱惡見不相應有行〕，（二六）捨俱惡見相應無行，（二七）〔捨俱惡見相應〕有行，同（二八）〔捨俱〕惡見不相應〔無行〕，（二九）〔捨俱惡見不相應有行〕。即（二二）由「諸欲中作有過患事」等之方法，〔說以〕邪見為先（惡見相應），心生大喜（喜俱），於自性上銳利而不〔由他人〕所慫恿（無行），心以享受諸欲，或見〔、聞、覺〕之吉祥等見為真實時是第一之不善心生起。（二三）遲鈍而由（他人）所慫恿（有行）心以〔行如上〕時是第二〔不善心〕。（二四）不以邪見先（惡見不相應），專心大喜（喜俱），自性上銳利而不由〔他人〕所慫恿（無行）心以行淫，欲〔自得〕其他之福利，或盜他人之財物時是第三〔不善心〕。（二五）遲鈍而由〔他人〕所慫恿（有行）心以〔行如上〕時是第四〔不善心〕。（二六～二九）由不得諸欲境，或不存諸他之喜因，於〔如上述〕四項而無喜時是餘之四種捨俱〔不善心〕生起。如斯當知喜、捨、惡見、行之差別故，有八種之貪根。

〔二〕〔瞋根〕　其次瞋根〔之不善心〕是（三〇）憂俱瞋恚相應無行，（三一）〔憂俱瞋恚相應〕有行之二種。當知此以銳利、遲鈍之〔心〕行殺生等之時轉起。

〔三〕〔癡根〕　癡相應〔之不善心〕是（三二）捨俱疑相應、（三三）〔捨俱〕掉舉相應之二種。當知此以不決定、散亂時轉起。如斯不善之識有十二種。

三〔無記心〕　無記〔心〕是種差別之故，為異熟、唯作二種。

A、〔異熟無記心〕　其中，異熟若由地，即有欲界、色界、無色界、出世間之四種。

〔一〕〔欲界異熟〕　其中，欲界有善異熟、不善異熟之二種。善異熟亦有因與無因二種。

一、〔無因善異熟〕　其中，無無貪等因之異熟是無因。此（三四）眼識、（三五）耳〔識〕、（三六）鼻〔識〕、（三七）舌〔識〕、（三八）身〔識〕、（三九）有領受作用之意界、（四〇～四一）有推度等之作用二種合為八種。

其中，（三四）「眼識」是依止於眼（現於眼前）識知色為〔特〕相。唯以色為所緣是味〔作用〕，色之現前狀態為現起（現狀）。色為所緣離去唯作意界為足處（直接因），（三五～三八）「身、鼻、舌、身識」是依止耳等識知聲等為相。唯聲等為所緣是味。聲等現前之狀態為現起。聲等為所緣離去唯作意界為足處。（三九）〔有領受作用〕之「意界」，是眼識等之後識知色等為相。色等之領受為味。同〔領受之〕狀態為現起。眼識等之離去為足處。（四〇～四一）有推度作用之「二種意識界」是無因異熟而識知六所緣為相，以推度為味，同〔推度之〕狀態為現起，以心基為足處。而與喜、捨相應故有二處、五處〔作用〕之別故，有其〔二種之〕差別。即此等中，（四〇）一是有自性專門轉起好所緣，故於喜相應，為推度、彼所緣〔之二作用〕於〔眼等之〕五門及速行之後而轉起故為二處〔作用〕。（四一）一是有自性轉起好中所緣，故於捨相應，為推度、彼所緣、結生、有分、死而轉起，故為五處〔作用〕。

又此八種之無因異熟識，有定、不定之所緣，故為二種，喜、捨、樂之差別故為三種。即此中，〔前〕五識是隨業唯對色等〔之隨一〕而轉起故是定所緣。其他〔之三〕是不定所緣。然，其中，意界是對色等之五〔皆〕轉起，二意識界是對六〔所緣皆轉起〕。其次此〔八種之〕中，身識是樂相應。二處〔作用之〕意識（四〇）是喜相應。其餘是捨相應。如斯當知先述善異熟無因之八種〔心〕。

二、〔有因善異熟〕　其次，有因〔異熟心〕是與無貪等之因相應之異熟〔心〕。此如欲界善〔心〕於喜等之差別故有〔（四二）喜俱智相應無行，（四三）喜俱智相應有行，（四四）喜俱智不相應無行，（四五）喜俱智不相應有行，（四六）捨俱智相應無行，（四七）捨俱智相應有行，（四八）捨俱智不相應無行，（四九）捨俱智不相應有行之〕八種。然此〔有因異熟心〕是由善〔心〕布施等，而非如對六所緣之轉起。然，此結生、有分、死、彼所緣〔之四作用〕唯對小法（欲界）所攝之六所緣而轉起。又當知此〔八心〕中之〔有〕行、無行之狀態是〔由前世八善心之〕由來等。於相應之諸法雖無〔八善心與八異熟心間〕之差別，當知異熟〔心〕如顏相〔映〕於鏡面而無力用，善心是如顏〔自身〕有力用。

三、〔不善異熟〕　所有不善異熟是唯無因。此（五〇）眼識、（五一）身〔識〕、（五二）鼻〔識〕、（五三）舌〔識〕、（五四）身識、（五五）有領受作用之意界，（五六）有推度等作用於五處〔作用〕之意識界為七種。當知其相等是同於善無因異熟之所說。但善異熟〔心〕雖有好、好中等所緣，而此等〔不善異熟心〕是不好、不好中等所緣。又彼等〔善異熟心〕是捨、樂、喜之別故雖為三種，但此等〔不善異熟心〕是依苦、捨為二種。即此中，身識唯苦俱，其餘是捨俱。而彼等〔不善異熟心〕中，捨〔俱心〕劣而如苦〔俱心〕不極銳利，他（善無因異熟心）之中，捨〔俱心〕劣而如樂〔俱心〕不甚銳利。是由此等七不善異熟及前之十六善異熟而欲界異熟識為二十三種。

〔二〕〔色界異熟〕　其次，色界〔異熟心〕如〔色界〕善〔心〕，有〔（五七～六一）初禪乃至第五禪之〕五種。然，善〔心〕為等至（禪定）於速行路轉起，但此〔異熟心〕於〔色界之〕生〔有〕為結生、有分、死〔之三作用而轉起〕。

〔三〕〔無色界異熟〕　其次，與色界〔異熟心〕同樣，無色界〔異熟心〕亦如〔無色界〕善〔心〕，〔（六二～六五）有空無邊處乃至非想非非想處之〕四種。其〔善與異熟等〕轉起之差別同於色界所述。

〔四〕〔出世間異熟〕　出世間異熟〔心〕為四道相應心之果故〔（六六～六九）須陀洹乃至阿羅漢果之〕四種。其〔聖〕道路及果定而轉起二種。

如斯於四地有一切三十六種之異熟識。

B、〔唯作無記心〕　其次唯作依地之差別，為欲界、色界、無色界之三種。

〔一〕〔欲界唯作〕　其中，欲界是無因與有因二種。

一、〔無因唯作〕　其中，無貪等之因唯作是無因。此意界與意識界之差別故為二種。其中，（七〇）「意界」是眼識等之前行而色等之識知為相。轉向〔作用〕為味，色等現起之狀態為現起。有分之斷為足處。此唯捨應而已。其次「意識界」共（凡聖共通）與不共（唯存阿羅漢）之二種。其中，（七一）「共」者是捨俱無因唯作而識知〔色聲等之〕六所緣為相。於五門及意門有確定、轉向之作用為味。同〔確定、轉向之〕狀態為現起。離去任何之無因異熟意識界、有分〔心〕為足處。（七二）「不共」是喜俱無因唯作而識知六所緣為相。於諸阿羅漢對〔骨鎖、餓鬼之姿等〕醜異之事物而生起笑之作用為味。同〔生起笑之〕狀態為現起。一向以心基為足處。此欲界唯作無因〔心〕為三種。

二、〔有因唯作〕　其次，為有因是喜之差別故如〔欲界〕善〔心〕，〔（七三）喜俱智相應無行，（七四）喜俱智相應有行，（七五）喜俱智不相應無行，（七六）喜俱智不相應有行，（七七）捨俱智相應無行，（七八）捨俱智相應有行，（七九）捨俱智不相應無行，（八〇）捨俱智不相應有行之〕八種。但此善〔心〕，專生起於有學、凡夫，而此〔唯作心〕唯有阿羅漢〔生起之〕不同。如斯先述欲界〔唯作心〕十一種。

〔二～三〕〔色界、無色界唯作〕　其次，色界〔唯作心〕與無色界〔唯作心〕如善〔心〕，（八一～八五）五種及（八六～八九）四種。此言唯阿羅漢生起當與善〔心〕相違。如斯於一切三界有二十種唯作識。

以上為二十一之善〔心〕，十二之不善〔心〕，三十六異熟〔心〕，二十之唯作〔心〕總為八十九識。

〔二、八十九心之十四作用〕

其等〔八十九心〕是（一）結生、（二）有分、（三）轉向、（四）見、（五）聞、（六）嗅、（七）嘗、（八）觸、（九）領受、（一〇）推度、（一一）確定、（一二）速行、（一三）彼所緣、（一四）死之十四行相而轉起。云何言？言：

（一）〔結生〕　依八欲界善〔心〕之力而有情於〔六欲〕天、人中時，彼等〔於前世〕現臨終之時，以業、業相、趣相之隨一為所緣，而八有因欲界異熟（四二～四九）〔為結生心而轉起〕，又墮於人中之半擇迦（閹人）等狀態人人，力弱二因善〔心〕異熟之捨俱無因異熟意識界（四一）〔為結生而轉〕，此〔由欲界善心之力〕以九異熟心為結生〔心〕而轉起。由色界、無色界善〔心〕之力而〔有情〕生於色、無色有中時，彼等〔於前世〕臨終時所現業、業相為所緣九之、色、無色界異熟（五七～六五）為結生〔心〕而轉起。次由不善〔心〕之力〔有情〕生於惡趣時，彼等〔於前世〕臨終之時所現業、業相、趣相之隨一為所緣而一之不善異熟無因意識界（五六）為結生〔心〕而轉起。如斯當知先述此十九異熟識為結生〔作用〕而轉起。

（二）〔有分〕　其次，結生識之滅時，〔十九異熟識中〕各各隨結於結生識，其各業之異熟轉為〔結生識與同一之〕有分識，對其〔結生識〕與同〔業等之〕所緣而轉起。如言更亦如斯、更亦如斯〔有分識連續於有分識〕，令變轉此而無其他之心生起時——無作夢而熟眠之時等——如河之流，無數〔之有分識〕轉起。如斯當知彼等〔十九〕識為有分〔作用〕而轉起。

（三）〔轉向〕　其次，如斯有分之相續在轉起時，若諸有情之〔眼等之〕諸根至把得所緣者，色現於眼之視野時，緣於色而有觸擊於眼淨（眼根）。由其觸擊之力而有有分之動搖。斯有分之滅時，同〔現於視野〕之色為所緣，如令斷絕有分而到達轉向（喚起認識之注意）作用，生起唯作意界（七〇），對耳門等亦同樣。又於意門之六種所緣，顯現於識閾時，有分之動搖後，如令斷絕有分而到達轉向作用，生起捨俱無因唯作意識界（七一）。如斯當知二唯作識為轉向〔作用〕而轉起。

（四～八）〔見、聞、嗅、嘗、觸〕　其次，轉向之後，先於眼門實行見作用，以眼淨（眼根）為基（所依）而眼識（三四、五〇）〔轉起〕，於耳門等實行聞等之作用，而耳、鼻、舌、身識（三五～三八，五一～五四）轉起。其等中，對好，好中之境而〔轉起〕善異熟（三四～三八），對不好，不好中之境而〔轉起〕不善異熟（五〇～五四）。如斯當知十異熟識為見、聞、嗅、嘗、觸〔之作用〕而轉起。

（九）〔領受〕　其次語：「眼識界之生起滅後心、意、意所……乃至……其相當之意界生起。」等故，眼識等之後領受彼等之境（認識對象），善異熟〔之前五識〕後，生起善異熟〔之意界〕（三九），不善異熟〔之前五識〕後，生起不善異熟之意界（五五），如斯當知二異熟識為領受〔作用〕而轉起。

（一〇）〔推度〕　其次，語：「意界之生起而滅後，心、意、意所……乃至……生起其相當之意識界。」故，依意界而所領受與推度同境，於不善異熟意界之後，〔生起〕不善異熟〔意識界〕（五六），善異熟〔意界〕之後，對好所緣是喜俱之〔善異熟無因意識界〕（四〇）對好中所緣，而生起捨俱之〔善〕異熟無因意識界（四一）。如斯當知三異熟識為推度〔作用〕而轉起。

（一一）〔確定〕　其次，推度之後，確定其同境即生起捨俱之〔善〕異熟無因意識界（七一），如斯當只知只一唯作識為確定〔作用〕而轉起。

（一二）〔速行〕　其次，若色等之所緣〔強〕大者，確定之後，對所確定處之境入欲界善（一～八）或由十二不善（二二～三三）或其他之九欲界唯作（七二～八〇）之隨一，而速行六或七〔剎那〕之速行。此先述於〔眼等之〕五門方法。其次，於意門而意門轉向之後，同有其等〔速行〕。種姓〔心〕之後〔所起速行〕，而色界之五善（九～一三）、五唯作（八一～八五）、無色界之四善（一四～一七）、四唯作（八六～八九）、出世間之四道心（一八～二一）、四果心（六六～六九）之中，速行所得各各之緣。如斯當知五十五之善、不善、唯作、異熟之識為速行〔作用〕而轉起。

（一三）〔彼所緣〕　其次，若於五門〔色等之所緣〕極大，又於意門所緣不明瞭者，於速行後，〔即〕欲界諸有情於欲界速行之後，有好所緣等依前業之速行心等，由所得各各之緣，而八有因欲界異熟（四二～四九）、三異熟無因意識界（四〇、四一、五六）中隨一之異熟識，如逆流之船暫時隨結於水，對有分之所緣以外所緣而速行隨結於速行〔心〕而二回或一回生起。此〔異熟識，本來〕對有分之所緣而當然轉起者，但於速行之後，所緣其速行之所緣而轉起故，言為彼所緣。如斯當知十一異熟識為彼所緣〔作用〕而轉起。

（一四）〔死〕　其次，彼所緣之後，必再轉起有分。有分之斷絕時，再〔轉起〕轉向等。如斯心相續得緣者，於有分之後轉向〔生〕，轉向之後見〔作用〕等〔生〕。斯於一有（一生）至有分之滅盡止，由心決定（心作用之一定法則）返復、返復而轉起〔其等之心作用〕。而且於一有為最後之有分心者，由其有（一生）而死滅故言為死、故其〔死心〕亦與〔結生、有分識同〕不外於十九種，如斯當知十九種異熟識為死〔作用〕而轉起。

其次，由死更有〔次生〕之結生，由結生更有有分。如斯於〔欲、色、無色之三〕有、〔五〕趣、〔七識〕住、〔九有情〕居而輪迴轉起諸有情之不斷心相續。而此〔輪迴〕中證得阿羅漢果者，死心滅時，〔識〕即滅。

此詳論識蘊之門。

〔一、與諸善心相應之行〕

其中，先述欲界之第一善識（一）及相應之〔行〕，為決定〔必生起者〕是〔聖典〕所明記之二十七，〔於聖典〕省略者有四，為〔生起〕不決定者有五而〔計〕為三十六。其中：（一）觸、（二）思、（三）尋、（四）伺、（五）善、（六）精進、（七）命、（八）定、（九）信、（一〇）念、（一一）慚、（一二）愧、（一三）無貪、（一四）無瞋、（一五）無癡、（一六）身輕安、（一七）心輕安、（一八）身輕快性、（一九）心輕快性、（二〇）身柔軟性、（二一）心柔軟性、（二二）身適業性、（二三）心適業性、（二四）身練達性、（二五）心練達性、（二六）身端直性、（二七）心端直性之此等二十四是於〔聖典〕所明記者。（二八）欲、（二九）勝解、（三〇）作意、（三一）中捨性，此等之四是〔聖典〕省略。（三二）悲、（三三）喜、（三四）雜身惡行、（三五）離身語行、（三六）雜邪命，此等之五為不定〔心所〕。然，此等〔不定心所〕是偶然生起，而其等之生起亦不一起生起。

其中，（一）所觸故為「觸。」此所觸為相，觸擊為味，集合為現起，顯現於〔諸六識之〕識閾境為足處。即雖為非色法，唯觸於所緣而轉起，又如色與眼，聲與耳，雖直接於〔根境〕而無滯著，心觸擊於所緣。由〔根、境、識〕三法之集合稱〔為觸〕，由〔觸〕自己之原因而述故，〔觸〕是集合為現起，由集中於適當之〔識〕及根，境盡滅之後而〔觸〕生起故，言〔觸〕現於識閾之境為足處。又為受之依處故，當知〔觸〕如剝皮之牛。

（二）意志動作故為「思」，〔思〕是統率之義。其意志動作為相，營作為味，統制為現起，〔此〕以司自他之作用，如家塾首領、工匠之長〔管束自他〕。又此〔思〕隨念緊急用務等時，令〔綜合〕努力〔心、心所〕明瞭之轉起。〔三～五〕對「尋、伺、喜」之應說者，此一切於地徧之解釋，在初禪之說明中已述。

（六）勇猛是「精進」。努力為相，支持俱生之〔心、心所〕為味，不沉沒之狀態為現起。言「悚懼〔無常等〕者於如理精勤」故，以悚懼為足處，又〔令起〕勤精進之事態為足處。當知正勤是一切成功之根本。

（七）由此〔人人〕要活，又自己要活故，又為此生命故為「命」。又當知其相等，同於〔說明〕色命〔根〕時已述。但此〔兩者之〕別異，彼雖以色法為命，但有一點差別是此非色法為〔命〕。

（八）對於所緣而持心平等故，又正持、又此是心之等持故為「定」。不放散為相，又不散亂為相。統一俱生〔之心、心所〕為味。恰如〔吸收〕水之洗粉。寂靜為現起，多樂為足處。〔定〕如無風之處而燈焰靜止，當知心之靜止。

（九）由此而〔人人〕信，又自己信故，又此可信憑故為「信」。其信憑為相，又信賴為相，令淨信為味，如澄水之寶珠，又跳躍為味，如超度暴流，不污濁為現起，又以信解為現起，應以起信之事態為足處，又以正法聽聞等之須陀洹支為足處。當知〔此〕如手、財產、種子。

（一〇）由此而〔人人〕憶念，又自己憶念故，又為憶念故為「念」。沉潛為相，不忘失為味，守護為現起，又於境之面前為現起，堅固之想為足處，又身等之念處為足處。又〔念〕於所堅固住立故如門柱，當知護眼門等故如門衛。

（一一、一二）慚厭身惡行等故為「慚」。此是恥之同義語。愧懼彼等之〔身惡行等〕故為「愧」。此是懼怖惡之同義語。其中，慚是惡之厭惡為相，愧是駭怖為相。慚是恥而不作諸惡為味，愧是駭怖而〔不作諸惡為味〕。此等〔慚、愧〕如上述，由惡撤退為現起，以自尊（慚）、尊重他人（愧）為足處。尊重自己以慚捨惡如良家之女，重他以愧捨惡如淫婦。當知此等二法以護世間。

（一三～一五）由此而〔人人〕不貪、又自己不貪、又無貪婪故為「無貪」。應知無瞋、無癡亦同樣。其等中「無貪」是對所緣，心之不貪求為相，又不執著為相，如荷葉不〔著〕水滴，不徧取為味，如解脫之比丘，不滯著狀態為現起，如墮不淨中之人〔不滯著不淨〕。「無瞋」是不激怒為相，又不違背為相，如隨順（親）友。瞋害之調伏為味，又熱惱之調伏為相，如栴檀，溫味之狀態為現起，如滿月。「無癡」是如實性之通達為相，又無過失之通達為相。如放弓箭之名手射穿〔髮毛〕，照境為味，亦如燈火，無癡迷為現起，如於森中之善引導者。當知以上三皆是一切善之根本。

（一六、一七）「身輕安」是身之安息。「心輕安」是心之安息。此狀態之身是受等之三蘊。而且總括此等兩者而〔說〕，身心之輕安是身心不安之寂滅為相，粉碎身心之不安為味，身心顫動之清涼狀態為現起，身心為足處。當知是對治不寂滅〔此等〕身心之掉舉等之煩惱。

（一八、一九）「身輕快性」是身（受、想、行）之輕快。「心輕快性」是心之輕快。其等是寂滅身心之重為相，粉碎身心之重為味，身心之不鈍重為現起，身心為足處。當知〔此等〕是對治身心重之惛沉、睡眠等之煩惱。

（二〇、二一）「身柔軟性」是身（受、想、行）之柔軟。「心柔軟性」是心之柔軟。其等是寂滅身心之強情相，粉碎身心強情為味，不反抗為現起，身心為足處。當知〔此等〕是對治身心強情之見、慢等之煩惱。

（二二、二三）「身適業性」是身（受、想、行）適業。「心適業性」是心適業。其等是寂滅身心之不適業為相，粉碎身心之不適業為味，身心作（把握所緣）所緣成功為現起，身心為足處。〔此等〕是對治不適業之身心——〔掉舉、惛沉睡眠、見、慢等〕以外之——蓋等，而應起信樂之事情以持信樂，於諸利益堪持適用〔心、心所〕之狀態。當知如純清之黃金〔堪適用為裝飾品等〕。

（二四、二五）「身練達性」是身（受、想、行）之練達。「心練達性」是心之練達。其等身心之健全為相，粉碎身心不健全為味。無過患為現起，身心為足處。當知〔此等〕對治身心不健全、不信樂等。

（二六、二七）「身端直性」是身（受、想、行）之端直。「心端直性」是心之端直。其等是身心之正直為相，粉碎身心之歪曲為味，無〔身心之〕邪曲為現起，身心為足處。當知〔彼等〕是對治身心歪曲之諂、誑等。

（二八）「欲」此是作欲性（欲作）之同義語。故彼欲是作欲性為相，所緣之徧求為味，欲求所緣為現起，又其〔欲求所緣〕為其足處。而當知為把取其所緣以伸心之手。

（二九）「勝解」是信解。其確信為相，不改變為味，決定為現起，可確信之法為足處。對〔其〕所緣而不動，當知如帝柱（境界標）。

（三〇）「作意」——作是所作——於意〔結合所緣〕為作，由前意之異而作意故亦為作意。（一）令赴所緣〔作意〕、（二）令赴路心〔作意〕、（三）令赴速行〔作意〕之三種。

其中，（一）「令所緣之作意」是〔結合所緣〕於意為作，令其行為相，相應之〔心、心所〕與所緣結合為味，所緣於面前為現起，所緣為足處，〔其〕行蘊所攝而相應之〔心、心所〕令赴於所緣，故當知如馭者。其次（二）「令赴路心〔作意〕」是「此五門轉向」之同義語。（三）「令赴速行〔作意〕」此是「意門轉向」之同義語。彼等〔後之二者〕非此意義。

（三一）「中捨性」是對彼等〔心、心所〕法為中庸。令平衡此心、心所為相，遮止不過足為味，又斷絕偏頗為味，中庸之狀態為現起。應知捨置〔其〕心、心所如平等動作〔而牽駕〕如馭者捨置諸良馬。

（三二、三三）「悲與喜」應知同梵住解釋之說。但彼等〔於梵住之悲、喜〕是屬色界，雖達安止（根本定），今之狀態是屬欲界，唯此是〔兩者〕之相違點，次或人人主張慈與捨亦是不定〔心所〕。不應取此〔說〕。然，依其義，慈不外是無瞋，捨不外是中捨。

（三四～三六）「離身惡行」是離去身惡行。餘〔之離語惡行、離意惡行〕亦然。其次依相等者，此等三者皆不犯身惡行等事（對象）為相——言不蹂躪為相——。由撤退身惡行等事為味，不行作〔惡行〕為現起。信、慚、愧、少欲等之德為足處。當知由〔其〕惡行為違背心為狀態。

應知以上此等三十六之行是與第一之欲界善識相應。當知同樣於第一〔善心〕第二〔善心〕亦與〔三十六行相應〕。唯是有行始相違此形。次之第三〔善心〕除去無癡，知餘〔與三十五行相應〕。第四心〔善心〕亦同樣與〔三十五行相應〕。唯是有行才相違此情形。次於說第一〔善心〕中，除卻喜，餘〔之三十五行〕是與第五〔善心〕相應。如第五〔善心〕第六〔善心〕亦同與〔三十五行相應〕。唯是有行才相違此情形。其次第七〔善心〕除去無癡，應知餘〔與三十四行相應〕。於第八〔善心亦同與三十四行相應〕。唯是有行才相違此情形。

其次，於說第一〔欲界善心〕中，除去三離〔惡行〕，當知餘之〔三十三行〕是與色界之第一善〔心〕相應。第二〔色界善心〕由此去尋而與〔三十二行相應〕，第三〔色界善心〕由此〔更〕去伺而與〔三十一行相應〕，第四〔色界善心〕由此〔更〕去喜而與〔三十行相應〕，第五〔色界善心〕由此〔更〕不定中之悲、喜而與〔二十八行相應〕。四無色善〔心〕亦同此而與〔二十八行相應〕。唯為無色界才與此情形相違。

出世間〔善心〕之中，先於初禪之〔四〕道識，於第一色界〔善〕識之說同，於第二禪等種種之〔四道識〕，應知於第二色界識等之說同。然，無悲喜離〔三惡行〕是定〔在〕，及出世間是相違此情形。當知先述善之諸行如以上。

〔二、與諸不善心相應之行〕

不善之〔諸行〕中，先述貪根與第一不善〔心〕相應〔行〕，為決定〔必生起者〕於〔聖典〕所明記有十三，〔於聖典〕所省略者有四種而〔計〕為十七。其中，（一）觸、（二）思、（三）尋、（四）伺、（五）、喜、（六）精進、（七）命、（八）定、（九）無慚、（一〇）無愧、（一一）貪、（一二）癡（一三）邪見此等之十三是〔聖典〕所明記、（一四）欲、（一五）勝解、（一六）掉舉、（一七）作意此等之四是〔聖典〕所省略。其中：

（九、一〇）不厭慚是「無慚者。」無慚者之狀態為「無慚」。不懼愧故是「無愧」。其中，無慚是不厭惡身惡行等為相，又以無恥為相。無愧是不臆彼等〔身惡行等〕為相，又不駭怖為相。現在之狀態是略說。詳細當知是慚愧所說之反面。

（一一、一二）由此〔人人〕貪，又自貪又為貪婪者故為「貪」。由此〔人人〕愚，又自愚又為癡愚者故為「癡」。其中，貪是把取所緣為相，猶如猿或黐，固著為味，如投於熱鍋之肉片不徧捨為現起，如染著油垢，見結合於諸法中之樂味為足處。〔貪〕如急流之河〔至〕大海，為渴愛之河而增大，當知把〔人〕至於惡趣。癡是心之闇冥為相，又無知為相，不通曉為味，又覆所緣之自性為味，不正行道為現起，又闇冥為現起，不如理作意為足處。當知〔癡〕為一切不善之根本。

（一三）由此〔人人〕邪見，又自邪見又見此邪故為「邪見」。此不如理之住著為相，執取為味。邪住著為現起，不欲見聖者等為足處。當知〔邪見〕是最上之罪惡。

（一六）「掉舉」是〔心〕浮動之狀態，此不寂靜為相，如風所吹而立之水波，不確實為味，如風所吹而翻翩之旗或幅，散動之狀態為現起，如投石而灰塵四散，使心不寂靜之不如理作意為足處。當知〔掉舉〕是心之散亂。

當知其他〔之諸行〕是同於善〔行〕之所說，唯是不善，為不善故而賤劣，此等為與彼等之異點，當知以上此等十七行是與第一之不善識相應。如第一〔不善心〕，第二〔不善心〕亦如斯。此時為有行及惛沈、睡眠是為不定〔心所與十九行相應〕為相違點。

其中，「惛沈」是沈鬱。「睡眠」是眠惰。〔此等〕依無努力而使萎微，及由無能力而被破害為其義。惛沈與睡眠為「惛沈睡眠」。其中，惛沈是無努力為相，除滅精進為味，〔心〕之沈滯為現起。睡眠是不適業為相，〔心之〕閉塞為味，〔心〕之沈滯為現起，又眨〔眼〕而眠為現起。〔惛忱、睡眠〕兩者皆令起不樂、呵欠伸背而不如理之作意為足處。

第三〔不善心〕者，於說第一〔不善心諸行之〕中，當知除去邪見而有餘者，唯此時慢為不定〔心所而存在因與十七行相應〕為差別點。其〔「慢」〕以高舉為相，傲慢為味，欲標榜〔自己〕為現起，與不見相應之貪為足處。當知〔慢〕如狂人。

第四〔不善心〕者，於第二〔不善心〕所說〔諸行之〕中，當知除去邪見而有餘者，唯此時慢亦為不定〔而存在與十九行相應〕。其次第五〔不善心〕，於說第一〔不善心之諸行〕中，除去喜，餘與〔十六行〕相應。如第五〔不善心〕，第六〔不善心〕亦同樣。唯此時惛沈、睡眠為不定〔而存在因與十八行相應〕為相違點。第七〔不善心〕，於第五〔不善心〕所說〔諸行中〕，當知除去見而有餘者，唯於此時，慢為不定〔心所而存在與十六行相應〕。第八〔不善心〕，於第六〔不善心〕所說〔諸行之〕中，當知除去見而有餘者，唯於此時慢亦為不定〔而存在與十八相應〕。

其次，二瞋根〔心〕中，先述與第一〔心〕相應之〔行〕，決定〔而必生起者，於聖典〕所明記有十一，〔於聖典〕所省略有四，〔生起之〕不決定者三而〔計〕為十八。其中，（一）觸、（二）思、（三）尋、（四）伺、（五）精進、（六）命、（七）定、（八）無慚、（九）無愧、（一〇）瞋、（一一）癡之此等十一是〔於聖典〕所明記者。（一二）欲、（一三）勝解、（一四）掉舉、（一五）作意之此等四是〔於聖典〕所省略者。（一六）嫉、（一七）慳、（一八）惡作之此等三是〔生起之〕不定。

其中，（一〇）由此〔人人〕瞋故，自瞋又為瞋怒故為「瞋」。此激怒為相。如被打之毒蛇，〔怒而全身〕緊漲為味，如毒環流〔全身〕又燒自己之所依（身體等）為味，如火燒山。瞋怒為現起，如得機會之敵者，起瞋害之事情為足處。當知〔瞋〕是如混毒之腐尿。

（一六）「嫉」是嫉姤。此羨他人所得為相，不喜〔他人所得〕為味，以面背他人所得為現起，他人之所得為足處。當知〔嫉〕是結縛。

（一七）「慳」是慳吝。此隱秘已得或當得之諸所得為相，彼等不能與他人共有其〔所得〕為味，以收縮（吝嗇）為現起，又緊縮為現起，自己所得為足處。當知〔慳〕是心之醜陋。

（一八）輕蔑所作是惡所作。其狀態為「惡作」（後悔）。此後悔之苦為相，以作、不作後悔之悲為味，後悔為現起，作、不作為足處。當知〔惡作〕是如奴隸之狀態。

其餘唯已說種類〔之諸行〕。當知以上此等十八行與第一瞋根〔心〕相應。如第一〔瞋心〕，第二〔瞋心〕亦同此。唯相違之點是有行，惛沈、睡眠為存在於不定中〔因與二十行相應〕。

二癡根〔心〕中，先述疑相應〔心〕與〔相應之諸行〕，〔於聖典〕所明記的（一）觸、（二）思、（三）尋、（四）伺、（五）精進、（六）命、（七）心止、（八）無慚、（九）無愧、（一〇）癡、（一一）疑之此等十一〔於聖典〕所省略、（一二）掉舉、（一三）作意此等之二，以上為十三。

其中，（七）「心止」唯是〔心之〕靜止為弱定。（一一）不治癒〔心〕故為「疑」。此疑念為相，動搖為味，不決定為現起，又無定見為現起，以起疑之不如理之作意為足處。當知〔疑是〕行道之障礙。其餘種類〔之行〕已於前述。

〔其次〕，與掉舉相應〔心相應之諸行〕，於疑相應〔心〕所說中，除去疑餘為十二。然，此時之掉舉，〔於聖典〕有明記，勝解與作意被省略。當知不善之行如以上。

〔三、與諸異熟無記心相應之行〕

無記〔行〕中，先述異熟無記是無因、有因之差別故為二種。其中，與無因異熟識相應之〔行〕是無因。其中，先述與善、不善異熟之眼識相應之〔行〕，〔於聖典〕所明記（一）觸、（二）思、（三）命、（四）心止之四，及〔於聖典〕所省略的（五）作意為五。與耳、鼻、舌、身識相應之〔行〕亦同此。與兩異熟意識界（三九、五五）〔相應行〕，是此等〔之五〕及（六）尋、（七）伺、（八）勝解為八。又與三種之無因意識界（四〇、四一、四六）〔相應之行〕亦同樣。唯此與喜俱〔心〕（四〇）之〔相應行〕，當知增喜為〔九行〕。

其次，與有因異熟識相應〔行〕是有因。其中，先述與八欲界異熟相應〔行〕，是與八欲界善〔心〕相應〔行〕類同。唯悲、喜〔於八欲界善心〕雖為不定〔心所〕而存在，但其等〔悲、喜〕為有情所緣故無異熟〔心〕。然，欲界異熟〔心〕，於一向唯是小所緣，無悲、喜之〔存在〕。不僅如此，〔三〕離亦不存於異熟中。此說：「五學處唯是善。」

其次與色界、無色界、出世間之異熟識相應〔行〕，〔相當〕於彼等善識相應〔行〕。

〔四、與諸唯作無記心相應之行〕

唯作無記亦於無因、有因之差別故為二種。其中，與無因唯作識相應〔行〕是無因。彼等相等於善異熟意界、二無因意識界相應之〔行〕。然，二意識界（七一、七二）是增益精進，精進之存在故有強力之定。此為此處之不同。其次與有因唯作識相應之〔行〕是有因。其中，先述與八欲界唯作識相應之〔行〕，除去〔三〕離，相等於與八欲界善〔心〕相應之行。與色界、無色界之唯作〔心〕相應〔行〕之一切，完全〔相當於〕彼等善識相應之〔行〕。當知異熟行如以上。

以上是詳論此行蘊之門。

〔一、五蘊經文句之解釋〕

以上是先依阿毘達磨句之分別法詳論〔五〕蘊之門。其次，世尊詳述如斯蘊：「所有色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝或遠、近者，集結在一起，此言為色蘊。所有受之……所有想之……所有行之……所有識之過去、未來、現在……乃至……集聚者，此言為識蘊。」

〔色蘊〕　右之〔經文〕中「所有」是徧取無餘。「色」者，〔於此〕遮止超越〔此義〕之過失。如斯二三語以徧取色之無餘，如斯開始由此〔色之〕過去等而分別。即色有過去、有未來等之差別。對於受等亦同此。

其中，先述此色由世、相續、時、剎那為四種之「過去」。「未來、現在」亦同樣。

其中，（一）先若「由世」而言，或人於一有由結生以前為過去〔世〕。由死以後為未來〔世〕。兩者之間為現在〔世〕。

（二）「由相續」而言，由同一時節等起之〔色〕，及由同一食等起之〔色〕，雖經前後轉起，而是現在〔相續〕。於此以前〔與現在〕不同時節之食等起〔色〕，為過去〔相續〕，後者為未來〔相續〕。心生〔之色〕由一路、一速行、一等至（定）之等起者，是現在〔相續〕。由此之前者，是過去〔相續〕，其後者是未來〔相續〕。由業等之〔色〕依相續而無過去等個個之別。然，〔業等起色〕是由時節、食、心等起，依其等〔諸色〕之支持者，〔時節等起色等，是隨過去等〕，當知其〔業等起色〕有過去之別。

（三）「由時」而言，即一刻、晨朝、夕暮、夜、晝等之時間中相續，而〔色〕轉起之各各時言為現在〔時〕，由是之前為未來〔時〕，後者為過去〔時〕。

（四）「由剎那」而言，（a）攝生、住、滅之三〔剎那色〕是現在。由此之前為未來，此後為過去。（b）又因、緣作用之過去〔色〕是過去。因之作用雖終了而緣之作用未了為現在。未達兩者之作用是未來。（c）於自作用之〔作用〕剎那〔色〕是現在。由此之前是未來，此後是過去。

「內、外」之別，既如前述。又於此當知自己為內，而他人為外。

「麤細」之別既如前述。

「劣、勝」之別，依異門（喻說）與非異門（純理論）為二種。其中，較阿迦膩吒天之色，即善見天之色為劣。其〔善見天之色〕較善現天之色勝。如斯乃至地獄有情之色止，當知由異門有勝劣。其次若依非異門，不善異熟之生起處是劣，善異熟之〔生起〕處是勝。

「遠、近」此亦既述。又此情形，由地點上給於各各之比較而當知有遠、近。

「其集結於一起」由其過去等句所說示之色，皆稱為惱害相之一種狀態，以慧之聚，〔此〕言為色蘊。此依〔經文之〕義。

由此一切色，於惱壞之相所聚集示為色蘊。由色之外即無色蘊。

〔受蘊等〕　與色同樣，受等亦於覺受之相等所聚集〔示為受蘊等〕。由受等之外無有受蘊等。

其次，於過去之分別，此時由相續，或由剎那而知受之「過去、未來、現在」之狀態。

其中，（一）「由相續」而言，與一種之境結合而轉起之一路、一速行、一等至所攝之〔受〕是現在。此之前是過去，此後是未來。

（二）「由剎那」而言，（a）於〔生、住、滅〕之三剎那所攝，（b）在前後際之中間，（c）作自己之作用之某受是現在。此之前是過去，此後是未來。

「內、外」之別，由自己〔等〕而可知。

「麤、細」之別，由「不善受是麤，善、無記受等是細」等方法而分別論所說，當知是依種、自性、人、世間、出世間。

先（一）「由種」而言，不善受是由有罪行之因、又由煩惱熱苦之狀態、有不寂靜之行動故較善受麤。又由營務、由努力、由持異熟、由煩惱熱苦之狀態、由有障害、由有罪較異熟無記〔受〕麤。又由持異熟、由煩惱熱苦之狀態、由有障害、由有罪較唯作無記〔受〕麤。其次，善、無記〔受〕是上述之相反，即較不善〔受〕細。善、不善之二受亦有營務、由有努力、由持異熟當然較二種無記〔受〕麤。由其相反，二種之無記〔受〕是較彼等〔善、不善受〕細。如斯當知先由種述麤細。

其次，（二）「由自性」而言，由苦受而無樂味、由不靜寂、由動搖、由懼怖被〔他〕所打勝，即較他之〔樂、捨〕二受麤。又他之〔樂、捨〕二是樂味、由寂靜、由勝、由適意、由中庸當然較苦細。其次樂、苦之二〔受〕是由不寂靜、由動搖、由明瞭，較不苦不樂〔受〕麤。其〔不苦不樂受〕是上所述之相反，故較其等兩者細。當知如斯依自性述麤細。

其次，（三）「由人」而言，不入定者之受，對種種所緣而散亂，即較入定者麤。其相反者，其他（入定者之受）是細。當知如斯由人述麤細。

其次，（四）「由世間、出世間」而言，有漏受是世間，其應至暴流、應至軛、應至縛、應至蓋、應至取、應至雜染、應共通於凡夫而較無漏麤。其〔無漏受〕是與此相反而較有漏〔受〕細。當知如斯依世間、出世間述麤細。

其中，由種、〔自性〕等當注意不混同〔其麤細〕。然，不善異熟身識相應之受，依種而言雖無記故是細，但由自性〔、人、世間出世間〕等而言是麤。即如是說：「無記受是細，苦受是麤。入定者之受是細，不入定者之受是麤。無漏受是細，有漏受是麤。」如苦受，樂等若由種而言者是麤，由自性等即是細。故依種等之〔麤細〕不混亂，當知諸受之麤細亦〔不混亂〕。即言：「無記由種而言者，較善、不善細。」時，「云何為無記？苦是〔無記〕耶！樂是〔無記〕耶？入定者之為〔無記〕耶？不入定者為〔無記〕耶？有漏為〔無記〕耶？無漏為〔無記〕耶？」如斯不考慮自性等之差別。其〔他〕所有亦準此。

又言：「又比較互相各各之受而可知受之麤細。」之語故，於不善等，瞋俱受如火燒自己依止〔之心基〕，故較貪俱〔受〕麤。貪俱〔受較瞋俱受〕細。瞋俱〔受中〕亦決定〔存在〕是麤，不決定是細。決定〔存在者中〕劫住（一劫之間存續者）為麤，其他是細。於劫住〔業〕之中亦無行為麤，有行為細。其次於貪俱〔受〕是見相應者麤，其他為細。其〔見相應之〕中，決定、劫住、無行為麤，其他為細。總之，於不善〔受〕多持異熟是麤，少持異熟是細。又於善〔受〕少持異熟是麤，多持異熟是細。

又欲界善〔受〕是麤，色界〔受〕是細。由此無色界〔受〕更細。由此出世間〔受〕更細。於欲界〔善受〕，布施所成為麤，戒所成是細。修所成者比此〔更細〕。於修所成〔受〕，二因者是麤，三因者是細。於三因〔受〕有行是麤，無行是細。於色界〔善受〕，初禪〔受〕是麤……乃至……第五禪〔受〕是細。於無色界〔善受〕，空無邊處相應〔受〕是麤……乃至……非想非非想處相應〔受〕是細。於出世間〔善受〕，須陀洹道相應〔受〕是麤……乃至……阿羅漢道相應〔受〕是細。又就各各地之異熟、唯作之受，又就苦等、不入定者等、有漏等所說之受亦同此為準。

又由處所而言，地獄之苦是麤，畜生界之〔苦〕是細……乃至……他化自在天之〔苦〕是細。如苦，樂亦就一切處之適宜而推知。

又由事物而言，由劣事物而〔生〕所有之受是麤，由勝之事物而〔生之受〕是細。

於「劣、勝」之別，當知麤之〔受〕為劣，細之〔受〕為勝。

其次，「遠」之句由「不善受較善、無記受遠」〔等方法〕。「近」之句由「不善受近於不善受」等方法，於分別論作此分別。故不善受是異分故，不相合故，不類似故，較善、無記〔受〕遠。善、無記〔受〕同樣較不善〔受〕遠。〔其他〕一切可以類推。又不善受是同分故，類似故，近於不善〔受〕。〔善受與善受、無記與無記受相近亦同樣〕。

此詳論受蘊之過去等之分別門。其次各各與受相應之想等〔三蘊〕亦知同樣。

〔二、關於五蘊之諸決定說〕

已知如斯者，更關於此等