第一　還俗之問

「尊者那先！此如來之教是宏大、堅實、最勝、最秀、極勝、無比、清淨、無垢、純白、無瑕。令在家者立速出家者不宜，教導在家者令入一果，不再轉歸者之時，可令出家。所以者何，此等之邪人若立速於其清淨之教出家，轉變還俗，彼等還〔俗〕之故，此眾多之世人如是思惟：『沙門瞿曇之教實是空洞而彼等退轉。』此是其理由。」

「大王！如有充滿清淨無垢之冷水池，塗垢泥、污穢之人，行其池，不浴而穢還。大王！世人對此污穢之人與池，該責難何者耶？」

「尊者！世人應責難污穢之人，言：『彼行於池，不浴而穢還。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何過耶？』」

「大王！如是，如來滿最勝解脫之水，造最勝正法之池，言：『污穢於煩惱垢，有思之智者，於此浴可除一切之煩惱。』若某人，行其最勝正法之池，不浴而煩惱如常，若轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教而出家，於是不得安立而還俗。不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！如有重病之人，知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，不受治療，如常有病而還者，世人對此病人與醫師，該責難何者耶？」

「尊者，世人應責難病人，言：『彼知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，不受治療，如常有病而還。不受治療之彼如何醫師自己令治療耶？醫師有何過耶？』」

「大王！如來，於如來教之藥籠中，鎮治一切煩惱之病，入癒一切不死之靈藥。言：『惱於煩惱之病，有思之智者飲此不死之靈藥，鎮息一切煩惱之病。』若某人。不飲其不死靈藥，如常有煩惱，轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之處，不食其食，如常空腹而還，世人對此空腹者與福食，該責難何者耶？」

「尊者！世人應責難空腹者，言：『彼為飢餓所迫得福食，不食如常空腹而還。對不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何過耶？』」

「大王！如是，於如來教籠之中、入最極勝、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『內疲於煩惱，征服意之渴愛，有思之智者食此食，於欲有、色有、無色有，可放捨一切之渴愛。』若某人，不食其食，如常執著渴愛而還，還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教而出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！若如來教導在家者而令入一果，唯令出家，其出家不為煩惱之捨離，不為清淨，出家為無用。大王！如有人，依數百人之作業而掘池，對眾人如是告言：『諸賢！污穢之人勿入予之此池，除去塵垢而清淨、無垢、清潔者入此池。』大王！除去塵垢而清淨、無垢、清潔者需要其池耶？」

「否，尊者！彼等至其池目的之所作，於他處作已，彼等何要其池！」

「大王！如是，若如來教導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！又如為真性仙人之後裔，憶持所聞祕典之句，不思索，知病因，不妄、確實、有效處置之醫師，收集治癒一切病之良藥，對眾人告言：『諸賢！有病之人勿來予之處，無病無疾人來予之處。』大王！彼等無病、無疾、健全、快活之人需要其醫師耶？」

「否，尊者！彼等至其醫師之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其醫師。」

「大王！如是，若如來教導令在家者入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！又如鍋準備煮數百盤之食物，對眾人告言：『諸賢！空腹之人勿來此食配分之處，充分食、滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人來此食施。』大王！彼等食已，滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人需要其食物耶？」

「否，尊者！彼等來其食配分之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其食施。」

「大王！如是，若如來教導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！然，還俗者顯示勝者之教五種無比之德。何等為五？即顯示〔勝者教之〕地大，顯示清淨無垢之事，顯示不得與惡人共住，顯示難通達，顯示應護眾多之律儀者。

如何而顯示〔勝者教之〕地大耶？大王！譬如有人，無財、卑賤而不殊勝，無覺慧掌握大政亦不久，由聲望顛落、失脚、衰退、不能保持主權。何故耶？以主權之大故。大王！如是，不殊勝，不作福，無覺慧之人，即於勝者之教出家，彼等亦不能保持其極勝最上之出家，不久而由勝者之教顛落、失脚、衰退、還俗，不能保持勝者之教。何故耶？以勝者教之地大故。如是，顯示〔勝者教之〕地大也。

如何而顯示〔勝者教之〕清淨無垢耶？大王！如蓮葉上之水離散、落、顛、失、不凝著。何故耶？以蓮葉清淨無垢之故。大王！如是，誑、欺、詐、曲、惡見者即於勝者之教出家，不久亦由清淨無垢、無棘、淨白、最勝、極勝之教而散、落、顛，不安立，不凝著而還俗。何故耶？以勝者教之地大故。如是，顯示〔勝者教之〕清淨無垢者。

如何而顯示〔勝者教之〕不得與惡人共住耶？大王！如大海不與屍體共住，若大海有屍體，則迅速被推上岸，或推上陸地。何故耶？以大海是大有類棲之處故。大王！如是，惡者、無行作、拋棄精進、腐敗、雜染之邪人，即於勝者之教出家，不久亦由勝者之教、阿羅漢之無垢、漏盡大有類之棲處退去而不得共住，還俗。何故耶？以勝者之教不得與惡人共住故。如是，顯示〔勝者之教〕不得與惡人共住。

如何而顯示〔勝者教之〕難通達耶？大王！不巧、不熟練、無技、無智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔軟、微細而難射穿故。大王！如是，無慧、愚鈍、啞羊、愚昧、遲鈍者，即於勝者之教出家，亦不能通達極勝、微細之四諦，由勝者之教外離、偏向，不久而還俗。何故耶？以四諦之極勝、柔軟、微細而難通達故。如是顯示〔勝者教之〕難通達也。

如何而顯示〔勝者教之〕應護眾多之律儀耶？大王！如有人，行大戰鬥之地，四方四維為敵軍徧處包圍，見手持刀者迫來，怖畏、退、退卻、遁走。何故耶？以應守多種之戰線故。大王！如是，惡者、無防護、無慚、無行作、不忍、動、顫動、陋劣之愚人，即於勝者之教出家，亦不能護多種之學處，退、退卻、遁走，不久而還俗。何故耶？以勝者之教應護多種律儀故。如是顯示〔勝者教之〕應護多種之律儀者。

大王！於陸生〔之花〕中最上之素馨叢中，有蟲害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落時，素馨叢無所輕賤。因此，確立花之正以香令馥郁四方四維。大王！如是，即於勝者之教出家，還俗者於勝者之教，為蟲所害，無素馨花之色香，其戒無色相，至不能增大。然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立之諸比丘，將天界與此世界以最勝戒香令馥郁。

大王！又無疾而赤色之稻中，名迦崙婆加種類之稻成長耶？中途而衰滅。然，依其衰滅而赤稻無所輕賤。於此，確立稻是王所食。大王！如是，即於勝者之教出家，而還俗者，恰如赤稻中之迦崙婆加，於勝者之教不增大，不增進，中途還俗。然，因彼等還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘相應至於阿羅漢果。

大王！願一切欲望摩尼寶，一部分亦生粗惡之箇所，然而依粗惡之箇所生摩尼寶無所輕賤。摩尼寶之清淨箇所，令人欣笑、大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，於勝者之教為粗惡之顛落者。然，因彼等之還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘令人天欣笑。

大王！又良質之赤栴檀一部分腐蝕、無香。然，依此，赤栴檀無所輕賤。無腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，如真正赤栴檀中之腐敗部，於勝者之教應除去。然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘是天界與此世界最勝戒之栴檀香而薰。」

「善哉，尊者那先！以各種適當、各種適切之事例證明於勝者之教無所過，明其最勝者。還俗者却能明勝者教之最勝。」

第二　阿羅漢之身受、心受之問

「尊者那先！卿等言：『阿羅漢感一受為身受，不感心受。』尊者那先！阿羅漢彼心對於依止所現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！自己之心對於〔依止而〕現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在者是為不正。尊者！連鳥住巢期間，其處為主宰者，為主，為自在。」

「大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，隨轉。何等為十？是冷、煖、饑、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，隨轉。於其處，阿羅漢不為主宰者，不為主，不為自在。」

「尊者那先！以何故，阿羅漢對身不發命令，不為主宰耶？言予其理由。」

「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行儀。大王！然，對地而發命令耶？主宰耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿羅漢之心依止於身而活動，阿羅漢對身而不發命令，亦不主宰。」

「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」

「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而顫抖之牛，即為軟弱、微弱之小草與蔓草所縛，其牛忿怒之時，與縛繩共突進。大王！如是，心不修習者受（苦痛）生或心激，心激則身屈、扭轉、輾轉、又其心不修習者戰慄、叫喚、放恐怖之叫。大王！此為凡夫所以亦感心受之理由。

其次，阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。

大王！阿羅漢之心修習，善修習，調御，善調御，傾聽，遵守。彼觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。大王！此為阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由。」

「尊者那先！身動之時，心不動者此世為希有。說其理由。」

「大王！譬如幹、枝、葉繁茂之極大樹為風力所打之時，枝動。然，其幹亦動耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿羅漢觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。然，彼之心不顫動，不動搖，恰如極大樹之幹。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾見常時〔光耀之〕法燈。」

第三　在家之時，於犯波羅夷有法現觀之障耶之問

「尊者那先！此處有在家者犯波羅夷者，彼後日出家不識『我在家之時，犯波羅夷』，又其他之人不告訴彼『汝在家之時，犯波羅夷』，而彼如實行道，彼有法現觀耶？」

「否，大王！」

「尊者！何以故耶？」

「法現觀之因於彼一切已斷，故無有法現觀。」

「尊者那先！卿等言：『識者有惡作（後悔），若有惡作則有蓋，心蓋則無法現觀。』然，彼不識，不起惡作，寂靜心而住時，何故無法現觀耶？此問由一難至一難。熟慮而後解。」

「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之種子成長耶？」

「然，尊者！」

「大王！然，其種子成長於堅硬之岩石地耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故其種子成長於泥土，何故不成長於堅硬之岩石耶？」

「尊者！其種子成長之因是無硬岩。無因故種子不成長。」

「大王！如是，彼所以有法現觀之因於彼已斷。無因之故無法現觀。

大王！又如杖、土塊、棒、鎚確立於地。大王！然，其等之杖、土塊、棒、鎚確立於空中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其等之杖、土塊、棒、鎚所以不確立於空中之理由者如何。何故不確立於空中耶？」

「尊者！其等之杖、土塊、棒、鎚無確立之因於虛空。無因故不確立。」

「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。

大王！又如火燃燒於地上，然大王！其火燃燒於水中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其火所以燃燒於地上之理由者如何。何故不燃燒於水中耶？」

「尊者！火燃燒之因不在水中。無因故不燃。」

「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。」

「尊者那先！又考慮此事，言：『不識者無惡作（後悔），而有蓋。』對此予心不能理解。以事例令予理解。」

「大王！譬如即不識而食，哈羅哈羅猛毒亦奪命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！如即不識而近，火亦燒耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！譬如即不識〔毒蛇〕，若為毒蛇所咬，則奪命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！迦陵識王沙摩那庫蘭尼耶若具足七寶，乘象王為訪問良家而行時，即不識〔彼〕，亦非不能行於菩提道場之上耶？大王！此譬如即不識而作，罪亦所以為現觀之障理由。」

「尊者那先！不能駁勝者所說之理由，此是其義。予如是認受。」

第四　無戒沙門與無戒在家之問

「尊者那先！無戒之在家與無戒之沙門有何之相異，有何之差異耶？此等兩者之趣是等等，兩者之報是等等耶？或又有差異耶？」

「大王！有此等之十德，無戒之沙門比無戒之在家勝，依十事而施更清淨。何等無戒之沙門比無戒之在家勝十德。大王！無戒之沙門尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊敬同梵行者，精進於總說、質問，是多聞。大王！譬如即破戒，無戒之沙門眾交之時，注意於外見，恐批評問難之故，護持身業、語業，彼之心向對精勤，與比丘交住。大王！無戒之沙門即作惡事，亦秘密而作。大王！如有夫之婦人隱藏秘密作惡事。大王！無戒之沙門即作惡事亦祕密而作。大王！此等無戒之沙門比無戒之在家勝十德。

何等依十事施更清淨。由於著無罪之鎧而令施清淨。由於與仙人交，持剃頭之相而令施清淨。由於入僧之集會而令施清淨。由於婦依佛法僧而令施清淨。由於住精勤之住屋而令施清淨。由於求勝者教之財而令施清淨。由於說示極勝之法而令施清淨。由於以法為洲、為趣、為依據而令施清淨。由於佛為最高是一向正直之見而令施清淨。由於持布薩而令施清淨。大王！依此等之十事而施更清淨。

大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！如即為濁，水亦除泥、濘、塵埃。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！又如即煮沸，湯亦消除炎炎之大火聚。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！又如即食物無味，亦除空腹、衰弱。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！於最勝寄與、中部之施分別之答，依天中天而如是說：

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所問之一切，令聽聞甘之甘露〔法〕。尊者譬如廚師或廚師之徒弟得許多之肉，以各種之助味調理，供於王。尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所問之一切，令聽聞甘之甘露〔法〕。」

第五　水之命、靈之問

「尊者那先！此水於火中變熱之時，產生咻咻種種聲音。尊者那先！水是生物耶？生起遊戲之聲音耶？或對他物生苦痛之音耶？」

「大王！水非生物，水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音。」

「尊者那先！此處有一部外學言：『水是生物。』以冷水退卻而熱水，令變異而食。彼等批評責難、輕蔑卿等言：『諸釋子沙門害一根之生物。』除、離、除去彼等之批評責難、輕蔑。」

「大王！水非生物。大王！水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音。大王！譬如在窪、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、蓮池之水，由於風與太陽之熱力大而晒乾、涸渴。然，其狀態，水產生咻咻種種之聲音耶？」

「否，尊者！」

「大王！若水是生物，其狀態亦生聲音。大王！依此理由而知『水無命、無靈。由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。

大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。更聽聞其以上之理由。大王！水與米混合，入容器而蓋，未置於爐灶之時，其時水生聲音耶？」

「否，尊者！不動，靜止。」

「大王！然，入容器之水，燃燒其火而置爐灶上，其時水不動，靜止耶？」

「否，尊者，動、震動、動搖、旋回、起波、行上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘。」

「大王！何故，自然之水不動，靜止耶？何故，點火之水動、震動、動搖、旋轉、生波、行於上、下、四方四維，為泡之華鬘耶？」

「尊者！自然之水不動，然點火之水由於火熱力大，生咻咻種種之聲音。」

「大王！依此理由，亦知『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』。

大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』，更聽聞其以上之理由。大王！水入於各家水桶，而蓋耶？」

「然，尊者！」

「大王！其水動、震動、動搖、旋轉、生波、行於上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘耶？」

「否，尊者！入水桶，其自然之水不動。」

「大王！卿曾聽聞耶？言：『大海之水動、動搖、振動、旋轉、生波、行於上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘、奔騰，打上岸，生種種之聲音。』」

「然，尊者！予曾聽聞過，曾看見過。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔騰。」

「大王！何故，入水桶之水不動，不生聲音耶？何故，大海之水動、生聲音耶？」

「尊者！由於風力大，大海之水動，生聲音。入水桶，何物亦不能打之水不動，不生聲音。」

「大王！譬如由於風力大，大海之水動，生聲音。由於火熱力大，水生聲音。

大王！人人善以乾牛皮張大鼓皮耶？」

「然，尊者！」

「大王！大鼓有命耶？有靈耶？」

「無，尊者！」

「大王！然者，何故大鼓生聲音耶？」

「尊者！由於女子或男子適當之力。」

「大王！譬如由於女子或男子適當之力，大鼓由於火熱力之大，水由火熱力大水生聲音。大王！即依此理由，『水亦無命，無靈。由於火熱力大，水生聲音』。

大王！又可應問於卿，如是此問為善抉擇。大王！即以任何之容器，水加熱之時，生聲音耶？或以某種之容器，水加熱時，生聲音耶？」

「尊者！即以任何之容器，水加熱時，非生聲音，以某種之容器，水加熱時，生聲音。」

「大王！然者，卿之說應捨，卿歸於我之境域。水無命、無靈。大王！若以任何之容器，水加熱之時，生聲音者，所言『水是生物』是正。大王！『生聲音者，不生聲音者』水非是二類。若水為生物，則體軀肥滿巨象之發情，以鼻吸水，注入於口，入胃之時，其水於象之齒間，壓迫之時。又堆積重物，滿載數百千之物，百肘之大船航行於大海，船壓迫其水之時生聲音。又身長數百由旬巨大之魚、帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅潛入大海正中央，以大海為家而棲，吞入大潮流，吐出，水於其齒間，或於胃中壓迫之時生聲音。大王！然，如是壓迫於巨大之能壓者，水無生聲音故，亦言：『水無命、無靈。』如是請憶持。」

「善哉，尊者那先！所論之問以適切之分別而理解。尊者那先！譬如極高價之寶珠，入於巧妙、善巧、習熟寶石師之手，得高評、賞讚、歎稱；真珠寶入於真珠師之手；寶衣入於衣服師之手；赤旃檀香入於香師之手，得高評、賞讚、歎稱。尊者那先！如是，所論之問以適切之分別而理解。彼然，予如是認受。」

第六　世有無之問

「尊者那先！世有諸佛，有諸辟支佛，有如來之諸聲聞，有諸轉輪聖王，有諸地方王，有諸人天，有諸富者，有諸貧者，有諸幸福者，有諸不幸者，有現男子之女相，有現女子之男相，有善行、惡行之業，有受善惡業報之諸有情，世有卵生、胎生、濕生、化生之諸有情，有無足、兩足、四足、多足之諸有情，世有夜叉、羅剎、鳩槃荼、阿修羅、陀那婆、犍闥婆、餓鬼、食人鬼，有緊那羅、摩睺羅伽、龍、金翅鳥、魔術師、持明咒者，有象、馬、牡牛、水牛、駱駝、驢馬、山羊、羊、鹿、豚、獅子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多種之鳥，有金、銀、真珠、摩尼、螺貝、寶石、珊瑚、赤珠、瑪瑙、琉璃、金剛、水晶、鐵、銅鑛、銀鑛、青銅鑛，亞麻、絹、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麥、稷、稗、荳、小麥、綠荳、胡麻、豌豆，有根香、幹香、薄皮香、皮香、葉香、花香、果香、一切香，有草、蔓草、灌木、樹、藥草、森、川、山、海、魚、龜，世有一切之物。尊者！若世有無之物對予語。」

「大王！此等之三者於世無。何等為三？盡管有思有、無思有，無老死於世無，諸行之常性是無，於第一義靈不可得。大王！此等之三者於世無。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　阿羅漢之念忘失之問

「尊者那先！阿羅漢有念忘失耶？」

「大王！阿羅漢離念忘失。阿羅漢無念忘失。」

「復阿羅漢有作犯耶？」

「然，大王！」

「於如何之事耶？」

「大王！於思房之建立、媒介、非時之時，不思於所招待，非殘〔食〕於思為殘〔食〕。」

「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿羅漢作犯，是於阿羅漢有不恭敬耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若阿羅漢作犯，而無對阿羅漢不恭敬，然者，阿羅漢有念忘失耶？」

「大王！阿羅漢無念忘失。然，阿羅漢作犯。」

「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」

「大王！有此等之二煩惱，世間罪與制定罪。何等是世間罪？是十不善業道。言此為世間罪。何者是制定罪？於在家者不為罪，沙門者於世有不適、不宜。於此，世尊為諸弟子制定終生不可犯之學處。大王！非時食於世間不為罪，於勝者之教是有罪。大王！害植物於世間不為罪，於勝者之教是有罪。水中笑戲於世間不為罪，於勝者之教是有罪。大王！如以上於勝者之教是有罪。言此為制定罪。世間罪之煩惱漏盡者（阿羅漢）不可能犯，制定罪之煩惱於不知而犯。大王！於一部分之阿羅漢，知一切為非境，於彼無知一切之力。大王！男女之名與姓，阿羅漢皆不知，地上之路亦不知。大王！一部分之阿羅漢知解脫，六通之阿羅漢知自己之境。大王！唯一切知之如來知一切。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第八　涅槃存在之問

「尊者那先！世有業所生者，世有因所生者，世有時節所生者。世有非業生、非因生、非時節生者，則語予。」

「大王！於世，此等二者非業生、非因生、非時節生。何等為二？大王！虛空是非業生、非因生、非時節生。大王！涅槃是非業生、非因生、非時節生。大王！此等二者非業生、非因生、非時節生。」

「尊者那先！勿污勝者之言，不知勿回答其問。」

「大王！我言何耶？卿對我如是言耶？『尊者那先！勿污勝者之言，不知勿回答其問。』」

「尊者那先！『虛空非業生、非因生、非時節生。』唯言如是為宜。然，尊者那先！世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道。然，卿如是言：『涅槃非因生。』」

「大王！世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道是真。然，不說涅槃生起之因。」

「尊者那先！予於此自闇，更入黑闇；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅槃作證之因是有，然而其法（涅槃）生起之因是無』。尊者那先！若有涅槃作證之因，則涅槃生起之因亦可期待。尊者那先！譬如於子有父，依其理，於父亦期待父。譬如於門弟有師，依其理，於師亦期待師。譬如於幼芽有種子，依其理，於種子亦期待種子。尊者那先！與彼同，若有涅槃作證之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。譬如樹木與蔓草有頂，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅槃作證之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。」

「大王！涅槃非生起者，故涅槃生起之因不能說。」

「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅槃作證之因是有，涅槃生起之因是無』。」

「大王！然者，恭敬而傾耳，善聽聞，我當說其事由。大王！人依生來之力，得由此處到山王雪山耶？」

「然，尊者！」

「大王！又，其人依生來之力，得以山王雪山持來此處耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。大王！人依生來之力，以船渡大海，得行於彼岸耶？」

「然，尊者！」

「大王！其人依生來之力，得以大海之彼岸持來此處耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。何故耶？以法（涅槃）是無為故。」

「尊者那先！涅槃是無為耶？」

「然，大王！涅槃是無為。依何物亦不能造。大王！不可說涅槃已生、未生、當生、過去、未來、現在、是眼所識、耳所識、鼻所識、舌所識、身所識。」

「尊者那先！若涅槃非已生、非未生、非當生、非過去、非未來、非現在、非眼所識、非耳所識、非鼻所識、非舌所識、非身所識者。尊者那先！然者，卿示涅槃之不存在。涅槃是不存在。」

「大王！涅槃是存在。涅槃是意所識。依清淨、寂靜、殊妙、端直、無蓋、不染污之意而行正道之聖弟子見涅槃。」

「尊者！其涅槃是何樣之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」

「大王！名風之物存在耶？」

「然，尊者！」

「大王！示風之容狀是微、大、長、短耶？」

「尊者那先！風不能示，風以手不能捕捉，又無法觸摩。然，其風存在。」

「大王！若風不能示，然者，風不存在。」

「尊者那先！予知，風是存在。此是予所確信。然，予不能示風。」

「大王！與彼同，涅槃是存在。然，不能示涅槃之容狀。」

「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是認受，『涅槃是存在』。」

第九　業生非業生之問

「尊者那先！其中，何者是業生，何者是因生，何者是時節生，何者是非業生，非因生，非時節生。」

「大王！有情之有思一切是業生。火、一切種子生者是因生。地、山、水、風，此等一切是時節生。虛空、涅槃，此二者乃非業生，非因生，非時節生。大王！不可言：『涅槃是業生，或因生，或時節生，或已生，或未生，或當生，或過去，或未來，或現在，或眼所識，或耳所識，或鼻所識，或舌為識，或身所識。』大王！涅槃是意所識，彼正行道之聖弟子依清淨智而見。」

「尊者那先！最勝極勝之眾主近於卿，問者快決擇，無惑，決定，猶豫已斷。」