第一　讚言之問

「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！他人讚言我或我法或我之僧伽，汝等對此為慶喜、欣喜，憍逸於心。』然，又如來對施羅婆羅門作如實之讚言時，慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德。

尊者那先！若依如來言：『諸比丘！他人讚言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心。』然者，『施羅婆羅門作如實之讚言時，〔如來〕慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德』之言是邪。若施羅婆羅門作如實之讚言時，〔如來〕慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德，然者『諸比丘！他人讚言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『諸比丘！他人讚言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜，憍逸於心。』然而，又施羅婆羅門作如實之讚言時，〔如來〕愈更稱揚自德。

大王！前者是世尊顯示法、本來、非偽、實、真之本性、特質、特相而說：『諸比丘！他人讚言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心。』又，施羅婆羅門作如實之讚言時，〔世尊〕愈更稱揚自德言：『施羅！我是王，是無上法王。』者，此不為利得，不為名聲，不為得〔黨〕，不欲為弟子，『如是，三百位之學童通達此法』，依彼哀愍、悲憐、饒益。如是，愈更稱揚自德。

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第二　不害與折伏之問

「尊者那先！依世尊如是說：

然，又言：

尊者那先！言折伏者是截手、截足、毆打、縛綁、栲問、死刑、不斷加以傷害。此言不相應於世尊，又世尊不相應於此言。尊者那先！若依世尊言：

如是言者，然，

之言是邪。若依世尊言：

如是言者，然，

之言為邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：

然，又依世尊言：

於此世不害於他人者，大王！此是一切如來所讚可。此是其教誡，此是其說法。大王！法是以不害為特相。此是〔示〕其本性之言。大王！然，如來言：

此是如次之意，大王！掉舉心是應折伏，退縮心是應攝受。不善心是應折伏，善心是應攝受。非如理作意是應折伏，如理作意是應攝受。邪行是應折伏，正行是應攝受。非聖是應折伏，聖是應攝受。盜賊是應折伏，非盜賊是應攝受。」

「尊者那先！彼然。然，今卿歸我之〔論〕點。即予之問，到達予之問題。尊者那先！盜賊是如何依折伏者而折伏耶？」

「大王！盜賊是依折伏者應如是之折伏。呵責者應呵責，處罰者應處罰，放逐者應放逐，縛綁者應縛綁，死刑者應死刑。」

「尊者那先！以死刑盜賊是諸如來而讚可耶？」

「大王！不然。」

「何故，盜賊之應教誡者是如來所讚可耶？」

「大王！一切之死刑者，彼非依如來之讚可而死刑，依自己之所行而死刑。然，彼欲受法之教誡。大王！無辜、無罪、行於街道之人依有思量之人而殺是可能耶？」

「尊者！不然。」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！是無辜之故。」

「大王！如是，盜賊是非依如來之讚可而殺，彼依自己之所行而殺。依此，教誡是犯何過耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，如來之教誡是正教誡。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第三　比丘退去之問

「尊者那先！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。』然，如來令長老舍利弗、目犍連及會眾俱退去。尊者那先！如來忿怒而令會眾退去耶？或滿足而今〔會眾〕退去耶？最初，卿應知此為如是如是。尊者那先！若忿怒而令會眾退去，然者，『如來忿怒未斷』。若滿足而令〔會眾〕退去，然者，『如來對無根據之事，不知〔事實〕而令〔會眾〕退去』。此亦兩刀論法之問。此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。』然，又令長老舍利弗、目犍連上首之會眾退去。然，此非依忿怒而令〔會眾〕退去。大王！於此，有某人，為大地之樹根、或石或礫、或杭、或破片、或凹凸之地阻礙而跌倒。大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」

「尊者！不然。大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脫離愛好與嫌惡。彼不注意之故，阻礙而跌倒。大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。大王！又譬如大海不共存屍骸，於大海中之貝、水草、綠葉草、屍骸，迅速被推上岸。大王！大海忿怒而將彼等推上岸耶？」

「尊者！不然。大海亦不忿怒，亦不欣喜。大海脫離愛好與嫌惡。」

「大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。大王！恰如大地阻礙人之跌倒。如是，是最勝勝者之教阻礙人之退去。恰如大海之屍骸被推上岸。如是，是最勝勝者之教所阻礙人之退去。大王！然，如來令彼等退去，欲彼等之利益，欲饒益，欲幸福，欲清淨。即如是，此等者欲由生、老、病、死脫離而以追放。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　佛一切知者之問

「尊者那先！卿等言：『如來是一切知者。』然，又言：『以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽由如來令退去之時，車頭之釋迦族與娑婆主梵天舉種子喻與〔幼〕犢喻而令世尊嘉納、嘉、赦、諒知。』尊者那先！依此，世尊嘉納、嘉、赦、諒知、安之，其譬喻如來不知耶？尊者那先！若如來不知其譬喻，然者，『佛非一切知者。若知為高興，欲試〔彼等〕而令退去』，然者，『如來有非悲愍性』。此亦兩刀論法之問，難覺，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！如來是一切知者。然，又世尊依其譬喻而緩和、嘉、赦、諒知。大王！如來是法主。而且彼等人天以如來之宣示依譬喻而令滿足世尊、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』隨喜。大王！譬如婦人以夫所有之財而令夫滿足、歡喜、嘉納，而夫對彼女隨喜『善哉』。大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』隨喜。大王！又譬如理髮師以王所有之黃金櫛裝飾王之頭髮，令王滿足、歡喜、嘉納，而王嘉納彼，賜下隨其所欲之賜物。如是，大王！車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來給彼等〔到達〕一切苦解脫〔之法〕。大王！又譬如弟子取和尚之食物、飲食而伺候和尚，令和尚滿足、歡喜、嘉納，而和尚隨喜於彼。大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來對彼等認受『善哉』。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第五　無家無屋之問

「尊者那先！依世尊如是說：

然，又言：

尊者那先！若依如來言：

如是言，然者，

之言是邪。若依如來言：

如是言，然者，

之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出。此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：

然，又言：

大王！依世尊言：『無家無屋者，此牟尼之見。』此是無餘蘊之語，是無餘地之語，是決著之語，此是順應於沙門，適應於沙門、相當於沙門，是沙門之行境，是沙門之行道，是沙門之行履。大王！譬如林棲之鹿徘徊林中，無家無住所，隨其所欲而行。大王！比丘應思惟：『無家無屋者，此牟尼之見。』大王！然，依世尊言：

此是世尊見二事而說。何等為二耶？精舍〔建立〕之施是一切諸佛所稱讚、讚歎、讚可、歎譽。作此精舍建立之施後，可解脫生老病死，此是精舍建立施之第一功德。然，又精舍存在時，甚多比丘可得與聰明之比丘親交，欲會見者至便，無住所時難會見。此是精舍建立施之第二功德。世尊見此等之二事言：

對此，依諸佛子而不可執著於家之生活。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　胃自制之問

「尊者那先！依世尊如是說：

然，又依世尊言：『優陀夷！我有時亦食緣滿此鉢者，亦食彼以上者。』尊者那先！若依世尊言：

然者，『優陀夷！我有時亦食緣滿此鉢者，亦食彼以上者』之言是邪。若依世尊言：『優陀夷！我有時亦食緣滿此鉢者，亦食彼以上者。』然者

之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出。此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：

然，又言：『優陀夷！我有時亦食緣滿此鉢者，亦食彼以上者。』大王！依世尊言：

者是〔表示〕本性之語，是勝者、牟尼、阿羅漢、辟支佛、一切知者之言。大王！於胃無自制者即殺生物、不與取、通他人之妻、作妄語、飲酒、殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、以惡心出如來身血。大王！提婆達多於胃無自制，破和合僧，蓄積一劫間（苦受）惡業。大王！如是，見其他種種之事例，依世尊言：『於胃須自制。』大王！於胃自制者，作四諦之現觀，作證四沙門果，於四無礙解、九次第住定、六神通而得自在，圓成全沙門法。大王！美鳩於胃有自制，震駭三十三天界，供奉天主帝釋。大王！如是，見其他種種之事例，依世尊言：『於胃須自制。』大王！然，依世尊言：『優陀夷！我有時亦食緣滿此鉢者，亦食彼以上者。』作了應作，完了所作，成就目的，完成究竟無障礙，依一切知者、獨存者之如來而對自己而言。大王！譬如對於下痢、嘔吐、浣腸之病人，可望適當之處理。大王！如是，有煩惱，不見四諦者，於胃須自制。大王！譬如有光輝，有光澤，質良明澄之摩尼珠者不用磨、琢、淨化。如是，大王！達於佛陀境界究竟之佛世尊，作所作而無障礙。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　法律隱覆之問

「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！如來宣示法與律是令顯露者光輝，隱覆者不光輝。』然，又波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿、隱覆。尊者那先！若律之制定是令顯露而光輝，人人則於勝者之教，得正知，得圓成。然而，依如何之理由而一切之學、自制、制御、戒德、正行之制定，義味、法味、解脫味之〔全律藏令秘匿、隱覆耶？〕尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！如來宣示之法與律是令顯露者光輝，隱覆者不光輝。』然者，『波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿、隱覆』之言是邪。若波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿、隱覆，然者，『諸比丘！如來宣示之法與律是令顯露者光輝，隱覆者不光輝』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『諸比丘！如來宣示之法與律是令顯露者光輝，隱覆者不光輝。』然，又波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿、隱覆。然，此非〔秘匿〕於一切人，定結界而秘匿。大王！波羅提木叉之讀誦者依世尊而有三種之定結界而秘匿。依古昔諸如來之習慣而秘匿，為法之尊重而秘匿，為比丘地之尊重而秘匿。如何依古昔諸如來之習慣而秘匿耶？大王！波羅提木叉之讀誦於比丘中讀誦，對其他之人則秘匿，此古昔一切諸如來之習慣。大王！譬如剎帝利之政略唯剎帝利而行，是故，為剎帝利世界之習慣，對於其他人則秘匿。大王！如是，波羅提木叉之讀誦於比丘中讀誦，對於其他人則秘匿。如是，波羅提木叉之讀誦依古昔諸如來之習慣定結界而秘匿。

如何是法之尊重而秘匿耶？大王！法是尊嚴、重大。此正行者得完全智。依傳承正行者而逮得其完全智，依傳承而不正行者不逮得。此真實法、最勝法依傳承而不入於不正行者之手中，則不輕視、賤視、輕侮、輕蔑、呵責。此之真實法、最勝法不入於惡人之間，則不輕視、賤視、輕侮、輕蔑、呵責，如是波羅提木叉之讀誦為法之尊重定結界而秘匿。大王！真正、最勝、極勝、優美、良質之赤栴檀木入莎瓦羅（賤民之街）而輕視耶？大王！如是，此真實法、最勝法依承傳而不入於不正行者之手中，則不輕視、賤視、輕侮、輕蔑、呵責，此之真實法、最勝法不入於惡人之間，則不輕視、賤視、輕侮、輕蔑、呵責，如是，波羅提木叉之讀誦是法之尊重定結界而秘匿。

波羅提木叉之讀誦如何是比丘地之尊重定結界而秘匿耶？大王！比丘之地位是無比、無量、無價。何人亦不能評價、比較、衡量。如是，住立於此比丘之地位者不與世間等同，波羅提木叉之讀誦唯於此等之比丘中而行。大王！譬如任何存於世間之或依、或絨毯，或象、駿馬、車、金銀、摩尼、真珠女寶等或強酒之最勝、極勝者悉屬於王。大王！於世間善逝傳承之學、正行、自制、戒、律儀之德悉屬於比丘僧伽。如是，波羅提木叉之讀誦是比丘地之尊敬定結界而秘匿。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第八　妄語輕重之問

「尊者那先！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。』然，又依如來言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。』尊者那先！依一妄語而破門與依一妄語而得恕，此兩者之差別如何，差異如何。尊者那先！若依世尊言：『故意之妄語是波羅夷。』然者，『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白』之言是邪。若依如來言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。』然者，『故意之妄語是波羅夷』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出。此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。』然而，又言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。』然，此依事情而亦為重罪，亦為輕罪。大王！卿如何思彼耶？此處，有一人，以手欲打他人，卿科如何之罪於彼耶？」

「尊者那先！若被害者言：『我不容許。』則其〔加害者〕付罰金於彼不容許之〔被害者〕。」

「大王！又他人以手欲打卿，卿科如何之罰於彼耶？」

「尊者那先！令截手足，至頭如割竹而割，應沒收家之一切，應至父母兩系七代而滅絕。」

「大王！以手打人之時，付罰金之輕罰與以打卿之時，截手足，至頭如割竹而割，沒收家之一切，至父母兩系七代而滅絕者，其差別如何，其差異如何。」

「依對者〔之異〕也。」

「大王！如是，故意妄語之時，依對者〔之異〕，亦為重罪，亦為輕罪。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　無上醫師之問

「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫。』然，又依世尊言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。』然，知世尊之身屢病而起。尊者那先！若如來是無上之醫師，然者『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅』之言是邪。若長老薄拘羅是無病第一，然者，『諸比丘！我是婆羅門，諸應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。』然，世尊又言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。』大王！然，此受由外之傳承，成就、通曉者之中，有關存於〔某特性〕自身之中而言。大王！世尊之弟子有佇立、經行者，彼等依佇立與經行而過晝夜。大王！然，世尊依佇立、經行、坐、臥而過晝夜。大王！凡彼等比丘之佇立、經行者於其特殊之德而優。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等雖然與生命有關亦不取二度食。大王！然，世尊因空腹而二度食。大王！凡彼等比丘之一坐食者，於其特殊之德而優。大王！關於此言有多種之事例。然，大王！世尊於戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八佛法、於佛陀之全境界而為無上。關於此言：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。』大王！譬如於世間，某人生善，某人有財，某人有智，某人有藝，某人為勇，某人為賢。然，王優於彼等一切，為彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中之第一，是最長，是最勝。尊者薄拘羅為無病者依〔於前生〕之決意。大王！最崇高之世尊胃病生起時，又毘婆尸世尊與六萬八千之比丘草花病生起之時，自身亦為苦行者，彼以種種之藥除其病，〔依此彼〕為無病。故言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅。』大王！世尊病生起之時或不生起之時，持頭陀支之時或不持之時，無等於世尊之有情。大王！依天中天之世尊於相應部之最勝寄與如是說：『諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想之一切有情之中，言應供、正等覺者為彼等之第一。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」