第一章　決定論

今稱決定論，此處決定，是依「入決定之可能，於善法為正性」之語而言聖道。然，補特伽羅生於此處，終滅亦不名不決定，是故，彼決定依常住之義為無為，如安達派之邪執。

一

（自）決定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）決定是無為耶？（他）然。（自）誰入決定，逮得〔決定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰入無為，逮得〔無為〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）決定是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流決定是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？〔他〕然。（自）預流決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來決定……不還決定……阿羅漢決定是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）預流決定無為……乃至……阿羅漢決定是無為，涅槃是無為耶？〔他〕然。（自）有五〔種〕無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五〔種〕無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）決定是無為耶？（他）然。（自）邪性決定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）邪性決定是有為耶？（他）然。（自）正性決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）不應言：「決定是無為。」耶？（自）然。（他）若決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，決定是無為。〔自〕若邪性決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔若依汝之論理〕邪性決定應是無為。

第二章　緣起論

今稱為緣起論。此處依相應部因緣品「如來出或不出，皆是住、界、法住性」之語，言「緣起為無為」者，乃東山住部及大眾部之邪執。

一

（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）無明是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「無明緣行」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「無明緣行」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「行緣識」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「行緣識」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？〔他〕然。（自）「識緣名色」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「識緣名色」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「生緣老死」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「緣起是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！緣生而有老死。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法決定性、緣性。如來覺知現觀此。覺知現觀已，演說、開示、建立、顯發、分別、發示、令其知見。曰：『諸比丘！緣生而有老死。』諸比丘！緣有而有生……乃至……諸比丘！緣無明而有行。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知見。然曰：『諸比丘！緣無明而有行。』諸比丘！以上於此處，如是如性、不離如性、不異如性、緣性，諸比丘！此言緣起。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此應言：「緣起是無為。」

五

（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。〔自〕是二無為耶？（他）然。（自）乃有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是三無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是三無為耶？（他）然。（自）乃有三護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為……乃至……「緣生而有老死」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是十二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是十二無為耶？（他）然。（自）乃有十二護……乃至……十二住……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

第三章　諦論

今稱四諦論。此處，「諸比丘！此等四是如、不離如」依止於經而言「四諦是無為」者，例如東山住部之邪執。

一

（自）四諦是無為耶？（他）然。（自）是四護、四住、四歸依、四所趣、四無沒、四無死、四涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）於四涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）欲愛、有愛、無有愛是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）苦是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲愛、有愛、無有愛是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見……乃至……正定是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）苦諦是無為而苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（自）集諦是無為而集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）道諦是無為而道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）苦諦是無為而苦是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為而集是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為而道是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）不應言：「四諦是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四是如、不離如、不異如。何等為四耶？諸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不離如，此是不異如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之滅』……乃至……『此是至苦滅之道』者，此是如，此是不離如，此是不異如。諸比丘！此等四者是如、不離如、不異如。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，四諦是無為。

第四章　無色論

今名無色論。此處，依止「四無色是不動」之語，一切「彼之〔四無色〕法是無為」之邪執。

一

（自）

虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）虛空無邊處是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）無為是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處有趣之業耶？（他）然。（自）於無為有趣之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊有趣之有情耶？（他）然。（自）無為有趣之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）於虛空無邊處之有情是生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）有情於無為是生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於虛空無邊處有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於無為有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是四蘊有耶？（他）然。（自）無為是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「四無色是無為。」耶？（自）然。（他）「四無色是不動」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四無色是不動』為世尊所言」，是故應言：「四無色是無為。」

第五章　滅盡定論

今名滅盡定論。此處，滅盡定者非四蘊之轉。然而，其所作之作去，等至應去而等至去，故言滅盡。然從有為無為相之無有，不應言「有為」或「無為」。此處言「非有為故是無為」者，是安達派及北道派之邪執。

一

（自）滅盡定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅盡定是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）誰等至於滅盡定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰等至於無為，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）依滅盡〔定〕而淨化、出脫耶？（他）然。（自）依無為而淨化、出脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）等至於滅盡定者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）然。（自）等至於無為者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅盡定而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）然。（自）由無為而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）由滅盡定出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）然。（自）由無為而出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅定而出者之心，傾注於遠離，傾倒於遠離，傾趣於遠離耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（他）不應言：「滅盡定是無為。」耶？（自）然。（他）是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故滅盡定是無為。

第六章　虛空論

今名虛空論。此處有三種虛空，名限定虛空、徧除虛空、空無虛空或空虛空者。此中，限定虛空是有為而其他二者是假設。然此等二種非有為故是無為者，加北道派及大眾部之邪執。指彼等「虛空是〔無為耶？〕」之問者，為自論師，肯定者是他論師。

一

（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）乃有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）誰以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）誰以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）誰以虛空為非虛空耶？（他）然。（自）誰以無為為有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）鳥飛、日月昇、星光過、神通變化、腕振、手動、土塊飛、棍棒投、神通飛行、箭行於虛空耶？（他）然。（自）鳥飛……乃至……箭行於無為耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）圍虛空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）圍無為而作家、造小屋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）掘井以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空井滿時，空屋滿時，空瓶滿時，虛空乃消滅耶？（他）然。（自）無為消滅耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（他）不應言：「虛空為無為。」耶？（自）然。（他）虛空是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故是無為。

第七章　虛空有見論

今名虛空有見論。此處，依於彼之鍵孔等而依止知之生，言「一切之空間是有見」者，如安達派之邪執。

一

（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界、〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼視野來耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與虛空而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「以緣眼與色而眼識生」有此經，則不應言：「以緣眼與虛空而眼識生。」

三

（他）不應言：「虛空是有見。」耶？（自）然。（他）二木之中間、二柱之中間不見鍵孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中間、二柱之中間見有鍵孔、窗孔者，則應言：「虛空是有見。」

第八章　地界有見等論

今名地界有見等論。此處，彼見石、水、炎、木之動及五根住之處及色處、身表時之手足等形，言「地界等是有見」者，如安達派之邪執。

一

（自）地界是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，眼於衝而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）地界是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與地界而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經，則不應言：「以緣眼與地界而眼識生。」

三

（他）不應言：「地界是有見。」耶？（自）然。（他）非見地、石、山耶？（自）然。（他）若見地、石山，則應言：「地是有見。」（他）不應言：「水界是有見。」耶？（自）然。（他）非見水耶？（自）然。（他）若見水，則應言：「水界是有見。」（他）不應言：「火界是有見。」耶？（自）然。（他）非見火之炎耶？（自）然。（他）若見火之炎，則應言：「火界是有見。」（自）不應言：「風界是有見。」耶？（自）然。（他）非依風而見木之震動耶？（自）然。（他）若依風而見木之震動，則應言：「風界是有見。」

四

（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白為眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與眼根而眼識生」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生」有如是之經，則不應言：「以緣眼與眼根而眼識生。」

六

（他）不應言：「五根是有見。」耶？（自）然。（他）非見眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若見眼耳鼻舌身，則應言：「五根是有見。」

七

（自）身業是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）身業是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與身業而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經耶？（他）然。（自）若言緣眼與色而眼識生，有此者則不應言：「以緣眼與身業而眼識生。」

九

（他）不應言：「身業是有見。」耶？（自）然。（他）不見進、退、觀、顧、屈、伸耶？（自）然。（他）若見進、退、觀、顧、屈、伸者，則應言：「身業是有見。」

〔攝頌曰〕：

第六品〔終〕