第一章　人界論

今稱人界論。此處，執「世尊生於世間，等覺於世間，伏世間而住，不染於世間」之經為不如理，言「世尊出現於兜率天宮，住於其處，不來人間界，顯示只有唯相色」者，乃指現在方廣部之邪執。

一

（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、園、精舍、聚落、城邑、王國、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝應言：「佛世尊住於人界。」

二

（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生於藍毘尼、等正覺於菩提樹下，世尊非於波羅奈轉法輪、於遮波羅支提而捨壽行、世尊於拘尸那竭羅般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生於藍毘尼……乃至……般涅槃」者，是故應言：「佛世尊住於人界。」

三

（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一時，我住於有迦帝，斯跋迦林娑羅王樹下。」。「諸比丘！一時，我住於鬱鞞羅，於阿踰波羅尼拘律〔樹下〕初現等覺」。「諸比丘！一時，我住王舍城，竹林迦蘭陀園。」「諸比丘！一時，我住於舍衛國，祇多林給孤獨園。」「諸比丘！一時，我住於毘舍離，大林重閣講堂。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「佛世尊住於人界。」

四

（他）佛世尊住於人界耶？（自）然。（他）世尊非生於世間、等覺於世間、伏世間而住、不染於世間耶？（自）然。（他）若「世尊生於世間……乃至……不染〔於世間〕」，汝不應言：「佛世尊住於人界。」

第二章　法說示論

今稱法說示論。此處，世尊住於兜率〔天〕城說示法，送賜變化〔身〕，具壽阿難承受彼〔變化身〕及彼說示而說法，佛世尊不說者，乃方廣部之邪執。

一

（自）不應言：「依佛世尊而說其法。」耶？（他）然。（自）能依何而說耶？（他）依變化〔身〕而〔說〕。（自）變化〔身〕是勝者、大師、正自覺者、一切知者、一切見者、法主、法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）依何而說耶？（他）依具壽阿難而說。（自）具壽阿難是勝者……乃至……法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略說法。舍利弗！我亦詳說其法。舍利弗！〔我〕略詳說其法。但知者難得。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。

四

（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我知而說法，不知而不說，諸比丘！我說有因緣法，不說無因緣法。諸比丘！我說有神變法，〔不說〕無神變法。諸比丘！知而說法，不知而不〔說法〕，說有因緣法，〔不說〕無因緣法，說有神變法，不〔說〕無神變法。此是我之訓誡、教應行。諸比丘！為汝等充分之滿足，為滿悅而充分，為喜悅而充分。世尊是正自覺者，善為法說，僧伽善行之。此之懸記所說耶？千之世界為之震動。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。

第三章　悲論

今稱悲論。此處，依所愛事之破壞而有貪者，依貪而見像似悲轉，言「貪者，即名悲。此無於世尊。故佛世尊無悲」者，乃北道派之邪執。

一

（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無慈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無喜……乃至……無捨耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有捨耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊無悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者」，汝不應言：「佛世尊無悲。」

四

（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至於等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至於等至」者，汝不應言：「佛世尊無悲。」

五

（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有貪耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊無悲。

第四章　香氣論

今名香氣論。此處，依於彼佛世尊，奉親愛於不如理，言「世尊之大小便甚勝於其他之香氣，除此無妙香之香氣」，乃一分安達派及北道派之邪執。

一

（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非食煮飯、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮飯、酸粥」者，汝不應言：「佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣。」

二

（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）將佛世尊之大小便浴、塗、採取、收籠、置箱、陳列於市場，依其香而有作香氣者之事耶？（他）實不應如是言……乃至……

第五章　一道論

今稱一道論。此處，依於佛世尊而奉親愛於不如理，世尊是預流終，一來終，不還終，為阿羅漢而證阿羅漢，然「唯依一聖道而證四果」者，乃同彼等〔一分安達派及北道派〕之邪執。

一

（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）四觸……乃至……四想是俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是一來道……乃至……不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿羅漢道。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「斷三結為預流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『斷三結為預流果』者是世尊所言」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取。」

二

（自）依阿羅漢道而斷麤貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之薄者是一來果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚之薄者是一來果』是世尊所仰」者，汝不應言：「依阿羅漢道而斷麤貪欲、麤瞋恚。」

三

（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之無餘斷是不還果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚無餘斷是不還果』為世尊所仰」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚。」

四

（他）不應言：「依一聖道而證四沙門。」耶？（自）然。（他）世尊修預流道之人耶？（自）然。（他）世尊是預流耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊是修一來……乃至……不還道之人耶？（自）然。（他）世尊是不還耶？（自）實不應如是言……乃至……

五

（自）世尊依一聖道而證四沙門果，聲聞依四聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）聲聞見世尊之未見、達〔世尊之〕未達、證〔世尊之〕未證耶？（他）實不應如是言……乃至……

第六章　入禪定論

今名入禪定論。此處，言：「諸比丘！比丘而離欲……乃至……達初禪定而住，尋伺寂靜……乃至……達第二禪定……乃至……第四禪定而住。」如是依止順次而說，近行各各之禪定而轉，由禪定而〔直〕入禪定者，乃化地部及一分安達派之邪執。

一

（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由初禪定而入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由第二禪定而入第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定，不應言：「為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第二禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第二禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由初禪定而入第二禪定。」

三

（自）由初禪定入第禪定耶？（他）然。（自）初禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（自）第二禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）初禪定是有尋有伺耶？（他）然。（自）第二禪定是有尋有伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）初禪定是第二禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定，不應言：「為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第三禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定非生於運心者……乃至……生於願者耶？（他）然。（自）若「第三禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第二禪定而入第三禪定。」

五

（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定生於尋尋伺之過失而作意之時耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨尋伺之過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定有喜耶？（他）然。（自）第三禪定有喜耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定，不應言：「為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第四禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第四禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第四禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第三禪定而入第四禪定。」

七

（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）然。（自）第四禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定是樂俱行耶？（他）然。（自）第四禪定是樂俱行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定是第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（他）不應言：「由禪定而入禪定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！離欲……乃至……達第四禪定而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，由禪定而入禪定。

第七章　禪定中間論

今稱禪定中間論。此處，於彼宗，「於五位不分別五禪定，單『有三三摩地』為佛所說」，不知無尋唯伺三摩地之狀態而言「於初禪定與第二禪定之中間有名禪定中間者」，乃正量部及一分安達派之邪執。

一

（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）有觸中間……乃至……想中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）於第二禪定與三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」（自）於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」

三

（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第三禪定與第四禪定之間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）有尋有伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋無伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）有尋有伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋無伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定非未生耶？（他）然。（自）若「無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定未生」者，汝不應言：「於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地。」

八

（他）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（自）然。（他）無尋唯伺三摩地是初禪定……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，無尋唯伺三摩地是禪定中間。

九

（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地」者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』為世尊所仰」，汝不應言：「無尋唯伺三摩地為禪定中間。」

第八章　入定者聞聲論

今稱入定者聞聲論。此處，「初禪定聲是刺」為世尊所仰，而入定者若不聞此者，如何是刺耶？是故「入定者聞聲」，乃為東山住部之邪執。

一

（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者依眼而見色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而觸所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者是耳識具足者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）三摩地非有意識具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者」，汝不應言：「入定者聞聲。」

二

（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲」，汝不應言：「入定者聞聲。」（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（他）不應言：「入定者聞聲。」耶？（自）然。（他）「初禪定聞是刺」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪定聲是刺』為世尊所仰」，汝應言：「入定者聞聲。」（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第二禪定尋伺是刺」為世尊所仰，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第三禪定喜是刺，第四禪定出入息是刺。虛空無邊處入定者色想是刺，識無邊處入定者虛空無邊處想是刺，無所有處入定者識無邊處想是刺，非想非非想入定者無所有處想是刺，想受滅盡定入定者想與受是刺」為世尊所仰，彼有想與受耶？（他）實不應如是言。

第九章　眼見色論

今稱眼見色論。此處，依止於「依眼見色」之語，言淨眼見色，乃為大眾部之邪執。

一

（自）依眼見色耶？（他）然。（自）依色見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色見色耶？（他）然。（自）依色認色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）依眼見色耶？（他）然。（自）於眼有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於眼無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依眼見色。」

三

（自）依耳聞聲……依鼻嗅香……乃至……依舌嚐味……乃至……依身觸知所觸耶？（他）然。（自）依色觸知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色觸知其色耶？（他）然。（自）依色認知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認知其色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）依身觸知所觸耶？（他）然。（自）於身有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於身無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於身無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依身觸知所觸。」

五

（他）不應言：「依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。

〔攝頌曰〕：

第十八品〔終〕