第一章　律儀業論

今稱律儀業論。此處，依止於「以眼見色取相……乃至……不取相。」之經〔文〕，言「律儀、非律儀皆是業」，乃大眾部之邪執。

一

（自）律儀是業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）非律儀是業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（他）不應言：「律儀、非律儀皆是業。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相，以耳聞而……乃至……以意識法而取相……乃至……不取相。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，律儀、非律儀皆是業。

第二章　業論

今稱業論。此處，依止於「諸比丘！我不說故思業……乃至……」之經文，而言「一切業有異熟」，乃大眾部之邪執。對彼等而言「諸比丘！我說思為業」，大師不區別而說「思為業」，唯彼之善不善〔業〕有異熟，無記無異熟，為示此區別而問「一切之業……」是自論師，肯定是他論師。

一

（自）一切之業有異熟耶？（他）然。（自）一切之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）異熟無記之思是有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）作無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「作無記之思是無異熟」者，汝不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「無繫屬異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫之作無記無異熟耶？（他）然。（自）若「無色界繫作無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」

三

（他）不應言：「一切業有異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我不說故思業所作之積集者不受〔果〕而滅。其必生現法或後生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，一切之業有異熟。

第三章　聲異熟論

今稱聲異熟論。此處，執「彼若其業遂行、蓄積、積聚、增大……有梵音」等是不如理，言「聲是異熟」，乃大眾部之邪執。對彼，唯業等起之非色法得異熟之名，然而色法因示無此語而問自論師，肯定是他論師。

一

（自）聲是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應、有所緣、其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受、非順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受、非順苦受……乃至……其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「聲是異熟。」

二

（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）聲是異熟，聲是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲是異熟，聲非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（他）不應言：「聲是異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄積、積聚、增大其業者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聲是異熟。

第四章　六處論

今稱六處論。此處，六處由所作業而生，故言異熟者，乃大眾部之邪執。

一

（自）眼處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……非有所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「眼處是異熟。」

二

（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）眼處是異熟，眼處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是異熟，眼處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「身處是異熟。」（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身處是異熟，身處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處是異熟，身處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（他）不應言：「六處異熟。」耶？（自）然。（他）六處非由業之所作而生耶？（自）然。（他）若「六處由業之所作而生」者，汝實應言：「六處是異熟。」

第五章　極七返論

今稱極七返〔有〕論。此處，言極七返補特伽羅依極七返性而決定，乃北道派之邪執。為彼等，除聖道之外，於彼非決定，彼依其〔聖道〕且由極七返性而決定，為示此分別而問者是自論師，肯定者是他論師。

一

（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）即奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）中間不能現觀法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中間不能現觀法耶？（他）然。（自）是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而有其決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有念處、正勤、神定、根、力、覺支，依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定耶？（他）然。（自）若「依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」（自）依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等耶？（他）然。（自）若「依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅自極七返而決定。」

五

（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依一來為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何為決定耶？（他）依預流為決定。（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）雖任何人入預流決定悉由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（他）不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」耶？（自）然。（他）彼不為極七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼極七返〔有〕」者，是故汝實應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」

第六章　家家一種論

一

（他）不應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝實應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」

二

（他）不應言：「一種補特伽羅由一種性（為一回人有）而決定。」耶？（自）然。（他）彼非一種耶？（自）然。（他）若「彼是一種」者，是故汝實應言：「一種補特伽羅由一種性而決定。」

第七章　奪命論

今稱奪命論。此處，依瞋相應心而有殺生，而瞋是無捨見具足之人，故言見具足之人〔尚〕故意奪生物之命，乃東山住部之邪執。

一

（自）見具足之補特伽羅欲故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅故意奪母命耶？……乃至……奪父命耶？……乃至……奪阿羅漢之命耶？……乃至……以惡心出如來之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其師」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」（自）見具足之補特伽羅不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其學」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」

四

（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅破壞佛塔、通便、唾棄於佛塔不尊信耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，無超越其岸，如是依我為聲聞制學處，是我聲聞為生命亦不犯。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」

第八章　惡趣論

今稱惡趣論。此處，執「惡趣、惡趣有情色等所緣之渴愛」兩者為惡趣，又不分別，於無分別見具足，言惡趣斷者，乃北道派之邪執。

一

（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅染惡生之色耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅染著惡生之色」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」

二

（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……觸，與非人之女、畜生女、龍女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬，所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅是所有上纏衣」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」

三

（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅染著惡生之色耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢染著惡生之色耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於見之補特伽羅斷惡趣〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……是所有上纏衣耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔……〕是所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢不染著惡生之色耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅不染著惡生之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔不染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……不與非人之女、畜生女、龍女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬、所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅〔……〕非所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（他）不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）見具足之補特伽羅生地獄耶？……乃至……生於畜生界耶？……乃至……生於餓鬼耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，於見具足之補特伽羅斷惡趣。

第九章　第七有論

一

（他）不應言：「於第七有之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）第七有之補特伽羅生於地獄耶？生於畜生界耶？生於餓鬼境耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，於第七有之補特伽羅斷惡趣。

〔攝頌曰〕：

第十二品〔終〕