第二　受三法之釋

一〇七七

於受三法是三受。言色、涅槃者此等法是不可得。是故，說「緣一蘊而二蘊」等。言「於結生剎那，樂受相應者」是對有因結生而述。

一〇七八

然而，言苦受是於結生不可得之意義即於第二分不說結生。

一〇七九

於第三分，「於結生剎那」者是對有因結生而說。於此處餘及由此以外其他諸緣，則全部恰如本文，歸為三分而說。是故，稱為「於因三。……乃至……不去三。」

一〇八七

然，於緣之結合，有因之異熟苦受是非有故，於因根論法，稱為「異熟二」。於增上〔緣〕等之結合，於異熟亦唯二問。何故耶？增上靜慮〔及〕道即與異熟苦受皆非有故。又，又於某〔諸〕緣之結合，於異熟則可得二分，於與異熟之結合於彼等〔諸緣〕，亦唯〔得二問〕。

一〇九二

於逆答數之非前生緣，則無色及結生者無苦受故，而出二分。於非不相應緣，無色亦無苦受故，亦唯二而已，然，一切非色法所攝之俱生等諸緣，於此逆分則缺。何故耶？與受相應之法，由與受相應無俱生等則不生，然而無後生亦生故。

一一〇七

然，於緣根結合，「非前生一」者，是指於無色與結生之無因不苦不樂受相應而言。言「非業二」者，是對無因唯作相應思而說。其理由是樂受〔又〕緣與不苦不樂受相應之諸法而彼等〔樂又與不苦不樂〕受相應之無因唯作思生起。於「從非因緣與非業緣與非異熟一」者亦與此同一理趣。「非不相應一」者是對無色向轉而說。依此方法，全部組合之〔答〕數應了知。

一一二五

於順逆，則唯〔於逆〕所得之緣為逆而存在。

一一二七

於逆順，是攝一切非色法之俱生等唯順之存在而逆是不〔存在〕。又，於無因心生起，無增上之意義，增上緣為順則不存在。又，於相緣分等，後生是完全其意義不可得而闕如。又，於此處之所有者，作為順而可得，作逆者亦可得是互相交換而結合。彼等以三、二、一之分種別者三。彼等全部之狀態應如是考察。然而所有於相緣分所說者，於俱生分等之註釋方法亦同此。

一一四〇

又，於問分，「依相應之〔四〕蘊」者，是依與其相應之諸蘊，或彼等之自因，或樂受等。

一一四四

「後悔」者是先於布施等，則「何故我作之耶？我之損失，寧不為耶！」如是而後悔。又，於靜慮時，則「我靜慮已斷，嗚呼！我與大眾〔相同〕哉！」如是而後悔。

一一四六

「生癡」者是唯指與瞋相應之癡。同「緣癡」者是唯指相應之癡。

一一五八

「樂受相應之有分是依不苦不樂受相應之有分」者是稱彼所緣之末後有分乃對應根本有分。「依出起」者是或依彼所緣，或依有分。其理由是隨順此兩者由善不善證用而出起故，而言出起。「唯作依出起」者，於此處亦同理趣。「果依出起」者，果心是依有分。所以名為由有分之果而出。

一一五九

「苦受相應之〔四〕蘊」，是憂相應不善之〔四〕蘊。

一一六〇

「依不苦不樂受相應之出起」，是依彼所緣之客來有分，或依捨相應之根本有分。然而若根本有分為快俱行者之時，彼所緣乃無生起之理由，於證明之所緣以外之所緣而不苦不樂受之不善異熟生。彼等亦由證用而出故，稱為出起。

一一六五

於俱生緣等之廣說，其意義完全明了。因此，依上所述之理趣而不了知者無絲毫之存在，是故應善考察之。

一一九二

今於各各之緣得諸分全加歸納依數而表示，稱為「於因三」等。此中，凡三應知是單純之三句。「所緣九」者，是以一為終。「增上五」者，是依俱生增上而不相雜者三；及所緣增上之樂相應為樂相應；不苦不樂相應者是不苦不樂相應；彼等二者不可為算；而樂相應是依不苦不樂，不苦不樂相應是依樂，以上此等二者應計算，如是為五。「無間、等無間七」者，是樂二，苦亦二，不苦不樂三，以上如為七。「親依止九」者，樂相應依樂相應之三親依止緣，苦相應唯依本性親依止緣，捨相應依三；苦相應依苦相應之無間、本性親依止緣，樂相應依本性親依止緣，不苦不樂相應依二種；不苦不樂相應者依不苦不樂相應之三；依樂相應亦然，依苦相應之無間、本性，以上如是為九。然，若於此處以緣分別者，本性親依止緣者九，無間親依止緣者七，所緣親依止者四，以上二十一親依止緣。

然於此處斷除前生後生。其理由是，前生或後生是非色法不依非色法之緣為緣。「業八」者，是樂相應依樂相應之二種，苦相應唯依異剎那，餘之〔依不苦不樂〕亦然；苦相應依苦相應之二種，依樂相應者無，餘之唯異剎那而已。不若不樂受相應依不苦不樂受相應之二種，餘〔二者〕唯依異剎那，以上如是為八。然若此處以緣分別者，異剎那者八，俱生者三，以上十一種業緣。又如前生、後生，不相應緣亦於此處斷除。其理由是，非色法不依非色法之不相應緣為緣之故。「無有、去七」者是全等於無間、等無間緣。如是，於此處之三、五、七、八、九以上〔答〕數之種別者五。

一一九三

於依此等緣之結合，於〔答〕數少之結合者，除超過及不可得而外，其〔答〕數應知之。以因共所緣緣者不可得。無間等亦然。「增上二」者是除苦句其餘之二。其理由是，以苦相應之因不名為增上。是故，彼等除不可得之意義。雖於其餘之二亦同此理趣。於以上因根，為二、三以上〔答〕數之種別唯二。

一一九四

依彼等說六種組合。彼等之中最初是對非異熟智不相應無增上法而述。第二同是對彼等異熟者；第三、第四同是對彼等之智相應〔法〕；第五是對非異熟之有增上無癡；第六是對異熟有增上無癡而〔說〕。或最初是對一切之因；第二是對一切之異熟因；第三是對一切之無癡因；第四是對一切之異熟無癡因；第五是對一切有增上無癡；第六是對一切有增上異熟無癡而〔說〕。

一一九五

於所緣根「增上四」者，是依所緣增上而樂者依樂、依不苦不樂；不苦不樂者依不苦不樂、依樂，以上如是者四。於親依止緣亦依所緣親依止說為四。然組合者於此處唯一。

一一九六

於增上根等亦依前所述同理趣，凡得與非得者善考察而互相組合之〔答〕數應了知。

一二一九

於逆論者，於善三法之說同理趣，抽出為順之諸緣、依其處所〔答〕分為逆數「非因九」者，於一切諸緣為九分說示。其等以由一為根，以一為終為九答，「樂受相應法是依樂受相應法之非因緣為緣，〔曰〕由樂受相應心而布施」等之論法，應是本文抽出而說。

一二二九

然於此處緣組合，「從非因緣……乃至……非親依止八」者，是應知為異剎那業緣。因微力業是不依異熟之親依止，然唯依異剎那業緣為緣。於此處之餘與順逆、逆順之各各緣之組合，依得分同前所述之方法計算而得，是故不廣說。

第三　異熟三法之釋

一二三八

於異熟三法之「緣異熟法而異熟法者從因緣生」，是於因緣之十三〔答〕分所說，且納彼等而示依答數，〔一二六四〕言「於因十三」。於「所緣五」等亦同此理趣。如是，於此處為十三、五、九、七、三、二，〔答〕數之種別者六。於彼等之緣組合，是依前所述理趣之〔答〕數應了知。

一二六八

於逆之「緣異熟法而異熟法從非因緣生」者，是於因緣之十〔答〕分所說，且納彼等而示依其〔答〕數，〔一三〇〇〕說「於非因十」。於「非所緣五」等亦同此理趣。如是，於此處為十、五、十三、十二、二、一、九、三，其〔答〕數之種別者八。於彼等緣之組合，依同前所述之一理趣而應詳知其〔答〕數。然本文被略之。然隨此等所得〔答〕數之種別，其互相組合之順逆及逆順〔答數〕應了知。

俱生分與此同一理趣。緣依分、依止分、相雜分、相應分者乃如本文所決定。

一三五七

於問分之「善、不善己滅之時」者，是依此觀而轉之善與依偏貪等而轉之不善等已滅之時。言「異熟即彼所緣性生」者，是欲界繫異熟即彼所緣性生。因凡觀證用與疑、掉舉終了，而論無彼所緣者，是依此出處而應掩飾。

一三五八

「空無邊處善是依識無邊處唯作之所緣緣為緣」者是已得阿羅漢果，且於逆是對前未等至之等至而等至如是說。依此方法而於一切之答，且善考察本文，應知其意義。

一四〇五

於「因七、所緣九、增上十」等，亦依俱生增上、所緣增上、俱生依止、前生依止、無間親依止、所緣親依止、本性親依止、俱生不相應、前生後生不相應，按各各之狀態應得諸答，如是此時應如其等至而全辨察。

同於逆等，依順而抽出〔答〕分，由順所得之逆〔答〕分，互相結合彼緣，於順逆與逆順單純〔之因根等〕及依互相結合而起因根等得〔答〕分數之所得，非所得者為非得，以上全依前所述之同理趣而應知。如於此處，由此而後之二法三法者亦如是。

其理由是為發趣論本文乃無邊無量。若其意義順句而釋者，則極長壽者之壽命亦尚且不足，然而若不釋其一部分，其餘依論法所示亦不能知其意義。是故由此而後唯此且不說，餘之三法二法，於前未曾說之種類故，唯不可不說者我應說之。然我不說而進者乃信本文之理趣而應理解。

第四　已取三法之釋

一五二九

於已取所取三法之問分，「所依是依已取所取〔四〕蘊之前生緣為緣」者是指轉依而說，於結生，彼不依前生。

一五六〇

「已取所取之段食是依已取所取身之食緣為緣」者，此處名為已取所取之段食，是入業等起諸色中之營養。「依已取所取之身」，實是依業等起色身之食緣為緣。恰如色命根依諸業果色之扶養支持為緣，不依不能生。然依蛇嚥蛙等之等身，言其生蛙身中之營養依食緣為緣，此皆不可取。因為生身中之營養者不依他身之食緣性為緣。

一五六一

「依為非已取所取之身者」即是於此時尚且亦依能生而有所得。

一五六二

言「依已取所取與非已取所取之〔身〕」者於此時對一方依於支持，對他方依於能生，或者兩者皆唯依支持而言。然而二食乃一同為緣時，唯依支持而不依能生。

其餘者於此處唯本文善觀察而理解之。

第五　殘餘三法之釋

一六六〇

於已染能染三法，於全依善三法所說之理趣而應理解。

一七五

於尋三法，「如業生智之淨治」者，是天眼淨治乃依彼等生起之淨治（預習）。然指已生之復習時之淨治而如是說。

餘於此處，則如本文所決定。

五一七

於善三法，「樂俱行之有分是依捨俱行之有分之無間緣為緣」，是對彼所緣有分〔與〕根本有分而說。餘於此處全依本文而應理解。

六六九

於見三法，「見所斷之貪生」等，見所斷乃生於異生，修所斷乃〔生〕於預流，如是於上上，於下下乃不生應了知。尚且見所斷法不依修所斷法之一緣為緣。

餘於此處則依本文之順於善三法所說相而應理解。