俱存品第一　俱存論

一

如是我聞，一時具壽慶喜，在憍賞彌國瞿私羅園。爾時，具壽慶喜告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼諸比丘應答具壽慶喜：「友！」具壽慶喜作如是說：「友！凡比丘或比丘尼而於予之現前記阿羅漢性，必依四道，或依其一。如何為四？

友！於此處有比丘，先為寂止而修習正觀。彼依先為寂止〔後〕修習正觀而道生。彼習此道多作修習。依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，先為正觀而修習寂止，依先為正觀〔後〕修習寂止而道生。彼習此道多作修習，依習此道以多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，修習俱存之止觀，依修習俱存之止觀而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，意有被諸法掉舉之所捉。友！彼之心內惟定住，於定坐時，彼一趣得定而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！凡比丘或比丘尼於予之現前記〔說〕阿羅漢性者，必依如是四道或依其一。」

二

先為寂止而修習正觀者如何？

依出離之力心之一境性而無散亂是為定。於其處所生諸法依無常隨觀於義是為正觀，依苦隨觀於義是為正觀，依無我隨觀於義是為正觀。如斯初有寂止，後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。

「修習」者，修習有四：於其處依所生諸法不超越之義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼促進生精進之義而修習；依習之義而修習。

「道生」者，如何而為道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生，依攝受義而正語之道生，依等起義而正業之道生，依清淨義而正命之道生，依精勤義而正精進之道生，依近住義而正念之道生，依無散亂義而正定之道生。如是而道生。

「彼習此道而多作修習」。

「習」者，如何而習？傾心而習，知而習，見而習，觀察而習，心攝持而習；依信勝解而習，以精勤精進而習，令近住念而習，定心而習，依慧了知而習；證知應證知而習，徧知應徧知而習，斷應斷而習，修習應修習而習，現證應現證而習。如是而為習。

「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習，見而修習，觀察而修習，心攝持而修習；依信勝解而修習，以精勤精進而修習，令近住念而修習，定心而修習，依慧了知而修習；證知應證知而修習，徧知應徧知而修習，斷應斷而修習，修習應修習而修習，現證應現證而修習。如是而為修習。

「多作」者，如何而為多作？傾心而多作，知而多作，見而多作，觀察而多作，心攝持而多作；依信勝解而多作，以精勤精進而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；證知應證知而多作，徧知應徧知而多作，修習應修習而多作，現證應現證而多作。如是而為多作。

「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。」如何斷諸結、離諸隨眠耶？

依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。

依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是而為斷諸結、離諸隨眠。

三

依無瞋之力心一境性、無散亂是為定。依光明想之力心一境性、無散亂是為定。……乃至……依入息之力觀定棄，依出息之力觀定棄而心一境性、無散亂是為定。於其處所生之諸法，依無常而隨觀義是為正觀。依苦而隨觀義是為正觀，依無我而隨觀義是為正觀。如是於初有寂止，於後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。

「修習」者，修習有四：於其處依所生之諸法不超越義而修習，依諸根一味之義而修習，依其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。

「道生」者，如何而道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生……乃至……依無散亂義而正定之道生。如是而道生。

「彼習此道多作修習」。

「習」者，如何而習？傾心習，知而習……乃至……現證應現證而習，如是而為習。

「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習……乃至……現證應現證而修習。如是而為修習。

「多作」者，如何而多作？傾心而多作，知而多作……乃至……現證應現證而多作。如是而為多作。

「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠」。如何斷諸結、離諸隨眠？

依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。

依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是為斷諸結、離諸隨眠。

如是先為寂止而修習正觀。

四

先為正觀而修習寂止者如何？

依無常於隨觀義是為正觀，依苦於隨觀義是為正觀，依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性為心之一境性、無散亂而為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義而修習。

「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

依色之無常於隨觀義是為正觀，依色之苦於隨觀義是為正觀，依色之無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

依受、想、行、識、眼……乃至……依老死之無常於隨觀義是為正觀。依老死之苦……乃至……依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如此初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

如是先正觀而修習寂止。

五

修習俱存之止觀者如何？

依十六行相而修習俱存之止觀。〔謂〕依所緣之義、行境之義、斷之義、永捨之義、出離之義、退轉之義、寂靜之義、妙善之義、解脫之義、無漏之義、度之義、無因相之義、無願之義、空性之義、一味之義、不超越之義、俱存之義。

依所緣之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為所緣。若斷無明，依隨觀之義正觀以滅為所緣。如是依所緣之義而俱存之止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依所緣之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。如是依所緣之義而修習俱存之止觀。

依行境之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依行境之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依行境之義修習俱存之止觀。

六

依斷之義修習俱存之止觀者如何？若斷隨伴掉舉之諸煩惱與諸蘊，若斷隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明隨伴之諸煩惱與諸蘊依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依斷之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依斷之義修習俱存之止觀。

依永捨之義修習俱存之止觀者如何？若永捨伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若永捨伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依永捨之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依永捨之義修習俱存之止觀。

依出離之義修習俱存之止觀者如何？若出離伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若出離伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依出離之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依出離之義修習俱存之止觀。

依退轉之義修習俱存之止觀者如何？若退轉伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若退轉伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依退轉之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依退轉之義修習俱存之止觀。

七

依寂靜之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃寂靜以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃寂靜以滅為行境。如是依寂靜之義止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依寂靜之義修習俱存之止觀。

依妙善之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃妙善以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃妙善以滅為行境。如是依妙善之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依妙善之義修習俱存之止觀。

依解脫之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃解脫以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃解脫以滅為行境。如是心解脫乃離貪，慧解脫乃離無明。如是依解脫之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依解脫之義修習俱存之止觀。

八

依無漏之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃欲漏之無漏，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無明漏之無漏，以滅為行境。如是依無漏之義，止觀是一味、是為俱存，為相互不超越。故言依無漏之義修習俱存之止觀。

依度之義修習俱存之止觀者如何？若度伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若度隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀乃以滅為行境。如是依度之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依度之義修習俱存之止觀。

依無因相之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切因相之因相，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切因相之因相，以滅為行境。如是依無因相之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依無因相之義修習俱存之止觀。

依無願之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切願之願，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切願之願，以滅為行境。如是依無願之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依無願之義修習俱存之止觀。

依空性之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃空一切現貪，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃空一切現貪，以滅為行境。如是依空性之義，止觀是一味、是俱存，成為相互不超越。故言依空性之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四：依於其處所生之諸法不超越義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼生促進精進之義而修習；依習之義而修習……乃至……「道生」者，如何而為道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而斷諸結、離諸隨眠。如是而依空性之義修習俱存之止觀。

如是依十六行相修習俱存之止觀。如是以修習俱存之止觀。

九

意有被諸法掉舉所捉者如何？

若由無常之作意而光輝生。「光耀是法」傾心於光耀，彼之散亂是為掉舉。意有被其掉舉所捉者，乃不如實了知無常之近住、不如實了知苦之近住、不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

若依無常而作意者智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生，「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。有意被其掉舉所捉者，不如實了知無常之近住，不如實了知苦之近住，不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

若依苦而作意者……乃至……依無我而作意者，光耀生、智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生。「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。意有被彼掉舉所捉者，不如實了知無我之近住、無常之近住、苦之近住，故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

一〇

若依色無常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色無我而作意……乃至……受……乃至……想、行、識、眼……乃至……若依無常作意老死……若依苦作意老死……若依無我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」傾心而欣求，彼之散亂為掉舉，意有彼彼掉舉所捉者，不如實了知老死之無我近住，老死之無常近住、老死之苦近住。故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離隨眠。如是而意有被諸法掉舉所捉。

俱存品第二　〔四〕諦論

圓滿論因緣

一

諸比丘！如是四是如、不虛、不異。何為四？

諸比丘！「此是苦」者，是如、不虛、不異。「此是苦集」者，是如、不虛、不異。「此是苦滅」者，是如、不虛、不異。「此是順苦滅道」者，是如、不虛、不異。諸比丘！如是四是如、不虛、不異也。

二

如何苦是依如之義而為諦？苦者有四之苦義而為如、不虛、不異。〔即〕於苦是有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義。於苦是有如是四之苦義而為如、不虛、不異。如是苦者，依如之義而為諦。

如何集是依如之義而為諦？於集有四之集義而為如、不虛、不異。〔即〕於集有存續之義、因緣之義、合之義、障礙之義。於集有如是四之集義而為如、不虛、不異。如是於集依如之義而為諦。

如何滅是依如之義而為諦？於滅有四之滅義而為如、不虛、不異。〔即〕於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義。於滅有如是四之滅義而為如、不虛、不異。如是滅依如之義而為諦。

如何道是依如之義而為諦？於道有四之道義而為如、不虛、不異。〔即〕於道有出離之義、因之義、見之義、增上之義。於道有如是四之道義而為如、不虛、不異。如是道依如之義而為諦。

三

以幾何之行相四諦為同一通達？以四行相四諦是同一通達：〔即〕是如之義、無我之義、諦之義、通達之義。如是以四行相四諦是同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依如之義四諦為同一通達？以四行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義，集之集義是如之義，滅之滅義是如之義，道之道義是如之義。如是以四行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依無我之義四諦為同一通達？以四行相依無我之義四諦為同一通達：苦之苦義是無我之義，集之集義是無我之義，滅之滅義是無我之義，道之道義是無我之義。如是以四行相依無我之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依諦之義四諦為同一通達？以四行相依諦之義四諦為同一通達：苦之苦義是諦之義，集之集義是諦之義，滅之滅義是諦之義，道之道義是諦之義。如是以四行相依諦之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依通達之義四諦為同一通達？以四行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義。如是以四行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

四

如何而四諦為同一通達？無常者是苦，無常、苦者是無我，無常、苦、無我者是如。無常、苦、無我、如者是諦，無常、苦、無我、如、諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

以幾何之行相四諦為同一通達？以九行相四諦為同一通達：為如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通智之義、徧智之義、斷之義、修習之義、現證之義。如是以九行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

五

如何依如之義四諦為同一通達？以九行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義、集之集義是如之義、滅之滅義是如之義、道之道義是如之義、通智之通智義是如之義、徧智之遍智義是如之義、斷之斷義是如之義、修習之修習義是如之義、現證之現證義是如之義。如是以九行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以一智通達、一性，故四諦為同一通達。

如何而為依無我之義……乃至……依諦之義……依通達之義四諦為同一通達？以九行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義，通智之通智義是通達之義，徧智之徧智義是通達之義，斷之斷義是通達之義，修習之修習義是通達之義，現證之現證義是通達之義。如是以九行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

六

以幾何之行相四諦為同一通達？以十二行相四諦為同一通達：〔即〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。如是以十二行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依如之義四諦為同一通達？以十六行相依如之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是如之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是是如之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是如之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是如之義。如是以十六行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何而依無我之義……乃至……依諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義四諦為同一通達？以十六行相依現觀之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是現觀之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是現觀之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是現觀之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是現觀之義。如是以十六行相依現觀之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

七

於諦有幾何之相？於諦有二相：有為相、無為相。於諦有如是之二相。

於諦有幾何之相？於諦有六相：於有為之諦知生、知衰壞、知住之異；於無為之諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之六相。

於諦有幾何之相？於諦有十二相：於苦諦知生、知衰壞、知住之異，於集諦知生、知衰壞知住之異，於道諦知生、知衰壞、知住之異，於滅諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之十二相。

八

四諦之中幾何是善、幾何是不善、幾何是無記？集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是或善或不善，或無記。三諦為一諦所攝，一諦為三諦所攝，於依事之力次弟之故。

「或」者，如何而為然？若苦諦不善、集諦為不善者，依不善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦善、道諦是善者，依善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦是無記、滅諦是無記者，依無記之義二諦被攝為一諦、一諦被攝為二諦。如此「或」者〔可如此言〕。三諦被攝為一諦，一諦被攝為三諦，於依事之力次第之故。

九

諸比丘！昔我未現等正覺於菩薩時，生如是念：「色之味者何？過患者何？出離者何？受之味者何？過患者何？出離者何？想之味者何？過患者何？出離者何？行之味者何？過患者何？出離者何？識之味者何？過患者何？出離者何耶？」諸比丘！此時，我生如是念：「以色為緣而生喜、樂者，此乃色之味，色是無常、苦、變壞法，此乃色之過患，於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此乃色之出離。以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂者此乃識之味，識是無常、苦、變壞法者，此乃識之過患，於識調伏欲、貪，斷欲、貪者此乃識之出離。」

一〇

諸比丘！如是以此未如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離之間，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生，未確認現證無上正等覺。諸比丘！如是以此如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離時，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生確認已現證無上正等覺。又復智、見生，〔謂〕「於我心解脫不動，此為最後之生而無後有。」

一一

言「色為緣而生喜、樂者，此是色之味」，斷之通達是集諦。言「色之無常、苦、變壞法者，此是色之過患」，徧智之通達是苦諦。言「於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此是色之出離」，現證之通達是滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。言「以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂，此是識之味」，斷之通達集諦。言「識之無常、苦、變壞之法，此是識之過患」，徧智之通達苦諦。言「於識調伏欲、貪，斷欲、貪，此是識之出離」，現證之通達滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。

一二

「諦」者，是依幾何之行相為諦？依三行相為諦：尋求之義、攝持之義、通達之義。

如何是依尋求之義為諦？「老死以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義而為諦。「老死以生為因緣、以集為生、依生而生、依生而出生」，如是依攝持義為諦。了知老死，了知老死之集，了知老死之滅，了知順老死滅之道，如是依通達義為諦。

「生以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「生是以有為因緣、以有為集、依有而生、依有而出生」，如是依攝持之義為諦。了知生，了知生之集，了知生之滅，了知順生滅之道，如是依通達之義為諦。

「有是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「有是以取為因緣、以取為集、依取而生、依取而出生」，如是依攝持之義為諦。了知有，了知有之集，了知有之滅，了知順有滅之道，如是依通達之義為諦。

「取是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「取以渴愛為因緣、以渴愛為集、依渴愛而生、依渴愛而出生」，如是依攝持之義為諦。了知取，了知取之集，了知取之滅，了知順取滅之道，如是依通達之義為諦。

「渴愛是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「渴愛以受為因緣、以受為集、依受而生、依受而出生」，如是依攝持之義為諦。了知渴愛，了知渴愛之集，了知渴愛之滅，了知順渴愛滅之道，如是依通達之義為諦。

「受是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「受以觸為因緣、以觸為集、依觸而生、依觸而出生」，如是依攝持之義為諦。了知受，了知受之集，了知受之滅，了知順受滅之道，如是依通達之義為諦。

「觸是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「觸以六處為因緣、以六處為集、依六處而生、依六處而出生」，如是依攝持之義為諦。了知觸，了知觸之集，了知觸之滅，了知順觸滅之道，如是依通達之義為諦。

「六處是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「六處以名色為因緣、以名色為集、依名色而生、依名色而出生」，如是依攝持之義為諦。了知六處，了知六處之集，了知六處之滅，了知順六處滅之道，如是依通達之義為諦。

「名色是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「名色以識為因緣、以識為集、依識而生、依識而出生」如是依攝持之義為諦。了知名色，了知名色之集，了知名色之滅，了知順名色滅之道，如是依通達之義為諦。

「識是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「識以行為因緣、以行為集、依行而生、依行而出生」，如是依攝持之義為諦。了知識，了知識之集，了知識之滅，了知順識滅之道，如是依通達之義為諦。

「行是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「行以無明為因緣、以無明為集、依無明而生、依無明而出生」，如是依攝持之義為諦。了知行，了知行之集，了知行之滅，了知順行滅之道，如是依通達之義為諦。

一三

老死是苦諦，生是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。有是苦諦，取是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。取是苦諦，渴愛是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。渴愛是苦諦，受是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。受是苦諦，觸是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。觸是苦諦，六處是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。六處是苦諦，名色是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。名色是苦諦，識是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。識是苦諦，行是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。行是苦諦，無明是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。

老死是苦諦，生或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦……乃至……行是苦諦，無明或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。

俱存品第三　〔七〕覺支論

舍衛國因緣

一

諸比丘！如是有七覺支。如何為七？是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。諸比丘！如是是七覺支。

「覺支」者，依何義是覺支？

資益菩提故是覺支，覺故是覺支，隨覺故是覺支，別覺故是覺支，等覺故是覺支。依覺義是覺支，依隨覺義是覺支，依別覺義是覺支，依等覺義是覺支。令覺故是覺支，令隨覺故是覺支，令別覺故是覺支，令等覺故是覺支。依令覺之義是覺支，依令隨覺之義是覺支，依令別覺之義是覺支，依令等覺之義是覺支。依覺分之義是覺支，依隨覺分之義是覺支，依別覺分之義是覺支，依等覺分之義是覺支。依獲覺之義是覺支，依獲得覺之義是覺支，依增長覺之義是覺支，依現增長覺之義是覺支，依得覺之義是覺支，依正得覺之義是覺支。

二

依根本之義是覺支，依根本所行之義是覺支，依根本攝持之義是覺支，依根本伴屬之義是覺支，依根本圓滿之義是覺支，依根本圓熟之義是覺支，依根本無礙解之義是為覺支，依於根本得無礙解是覺支，於根本無礙解修習自在義是覺支，於根本無礙解得自在者亦有覺支。依因之義是覺支，依因所行之義是覺支，依因攝持之義是覺支，依因伴屬之義是覺支，依因圓滿之義是覺支，依因圓熟之義是覺支，依因無礙解之義是覺支，依得因無礙解義是覺支，依於因無礙解修習自在義是覺支，於因無礙解得自在者亦有覺支。依緣之義……〔乃至〕……亦有覺支。依清淨之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無呵責之義……〔乃至〕……亦有覺支。依出離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依解脫之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無漏之義……〔乃至〕……亦有覺支。依離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依最捨之義是覺支，依最捨所行之義是覺支，依最捨攝持之義是覺支，依最捨伴屬之義是覺支，依最捨圓滿之義是覺支，依最捨圓熟之義是覺支，依最捨無礙解之義是覺支，依最捨得無礙解義是覺支，於最捨無礙解修習自在義是覺支，於最捨無礙解得自在者亦有覺支。

三

覺根本之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺緣之義故是覺支，覺清淨之義故是覺支，覺無呵責之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支。覺根本所行之義故是覺支，覺因所行之義故是覺支，覺緣所行之義故是覺支，覺清淨所行之義故是覺支，覺無呵責所行之義故是覺支，覺出離所行之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺無漏所行之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支。覺根本攝持之義故是覺支……乃至……覺最捨攝持之義故是覺支。覺根本伴屬之義故是覺支……乃至……覺最捨伴屬之義故是覺支。覺根本圓滿之義故是覺支……乃至……覺最捨圓滿之義故是覺支。覺根本圓熟之義故是覺支……乃至……覺最捨圓熟之義故是覺支。覺根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺最捨無礙解之義故是覺支。覺得根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺得最捨無礙解之義是覺支。於根本無礙解修習覺自在義故是覺支……乃至……於最捨無礙解修習覺自在義故是覺支。……乃至……。

四

覺攝持之義故是覺支，覺伴屬之義故是覺支，覺圓滿之義故是覺支，覺一境之義故是覺支，覺無散亂之義故是覺支，覺精勤之義故是覺支，覺無散逸之義故是覺支，覺無濁之義故是覺支，覺不動之義故是覺支，依一性近住之力覺心之住義故是覺支，覺所緣之義故是覺支，覺行境之義故是覺支，覺斷之義故是覺支，覺永捨之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺退轉之義故是覺支，覺寂靜之義故是覺支，覺妙善之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺度之義故是覺支，覺無因相之義故是覺支，覺無願之義故是覺支，覺空性之義故是覺支，覺一味之義故是覺支，覺不超越之義故是覺支，覺俱存之義故是覺支，覺出之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺見之義故是覺支，覺增上之義故是覺支。

五

覺寂止無散亂之義故是覺支，覺正觀之隨觀義故是覺支，覺止觀一味之義故是覺支，覺俱存不超越之義故是覺支，覺學受持之義故是覺支，覺所緣之行境義故是覺支，覺退縮心之精勤義故是覺支，覺掉舉心之制御義故是覺支，覺俱清淨之觀察義故是覺支，覺殊勝證得之義故是覺支，覺上通達之義故是覺支，覺〔四〕諦現觀之義故是覺支，覺滅安住之義故是覺支。

六

覺信根勝解之義故是覺支……乃至……覺慧根之見義故是覺支。信力之於不信覺不動之義故是覺支……乃至……慧力之於無明覺不動義故是覺支。覺念覺支之近住義故是覺支……乃至……覺捨覺支之簡擇義故是覺支。覺正見之見義故是覺支……乃至……覺正定之無散亂義故是覺支。

覺〔五〕根之增上義故是覺支，覺（五）力之不動義故是覺支，覺〔七〕覺支之出義故是覺支，覺〔八聖〕道之因義故是覺支，覺〔四〕念住之近住義故是覺支，覺〔四〕正勤之勤義故是覺支，覺〔四〕神足之神通義故是覺支，覺〔四〕諦之如義故是覺支，覺〔四〕加行之止滅義故是覺支，覺〔四〕果之現證義故是覺支，覺慧之了知義故是覺支，覺尋之現前解義故是覺知，覺伺之伺案義故是覺支，覺喜之徧滿義故是覺支，覺樂之成果義故是覺支，覺心之一境性義故是覺支。

七

覺傾心之義故是覺支，覺識之義故是覺支，覺了知之義故是覺支，覺想義之故是覺支，覺一趣之義故是覺支，覺通智所知之義故是覺支，覺徧智之度義故是覺支，覺斷之永捨義故是覺支，覺修習一味之義故是覺支，覺現證之接觸義故是覺支，覺蘊之蘊義故是覺支，覺界之界義故是覺支，覺處之處義故是覺支，覺有為之有為義故是覺支，覺無為之無為義故是覺支。

八

覺心之義故是覺支，覺心之無間義故是覺支，覺心之出離義故是覺支，覺心之退轉義故是覺支，覺心之因義故是覺支，覺心之緣義故是覺支，覺心之事義故是覺支，覺心之地義故是覺支，覺心所緣之義故是覺支，覺心之行境義故是覺支，覺心所行義故是覺支，覺心趣之義故是覺支，覺心之引發義故是覺支，覺心之出義故是覺支，覺心之離義故是覺支。

九

覺一性之傾心義故是覺支，覺一性之識義故是覺支，覺一性了知義故是覺支，覺一性之想義故是覺支，覺一性之一趣義故是覺支，覺一性之躍進義故是覺支，覺一性之明寂義故是覺支，覺一性之停止義故是覺支，覺一性之解脫義故是覺支，覺於一性見「此寂靜」義故是覺支，覺一性之乘所作義故是覺支，覺一性之實所作義故是覺支，覺一性之隨成義故是覺支，覺一性之徧攝義故是覺支，覺一性之善造作義故是覺支，覺一性之攝持義故是覺支，覺一性之伴屬義故是覺支，覺一性之圓滿義故是覺支，覺一性之總攝義故是覺支，覺一性之住持義故是覺支，覺一性之習義故是覺支，覺一性之修習義故是覺支，覺一性之多作義故是覺支，覺一性之善成就義故是覺支，覺一性之善解脫義故是覺支，覺一性之覺義故是覺支，覺一性之隨覺義故是覺支，覺一性之別覺義故是覺支，覺一性之等覺義故是覺支，覺一性之令覺義故是覺支，覺一性之令隨覺義故是覺支，覺一性之令別覺義故是覺支，覺一性令等覺義故是覺支，覺一性之覺分義故是覺支，覺一性之隨覺分義故是覺支，覺一性之別覺分義故是覺支，覺一性之等覺分義故是覺支，覺一性之明義故是覺支，覺一性之開明義故是覺支，覺一性之隨明義故是覺支，覺一性之別別明義故是覺支，覺一性之等明義故是覺支。

一〇

覺斷之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺極熱之義故是覺支，覺徧照之義故是覺支，覺煩惱寂靜義故是覺支，覺不垢之義故是覺支，覺離垢之義故是覺支，覺無垢之義故是覺支，覺等之義故是覺支，覺會之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺離貪之義故是覺支，覺離貪所行之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺滅所行之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺志欲之義故是覺支，覺志欲之根本義故是覺支，覺志欲之足義故是覺支，覺志欲之勤義故是覺支，覺志欲之神通義故是覺支，覺志欲之勝解義故是覺支，覺志欲之精勤義故是覺支，覺志欲之近住義故是覺支，覺志欲之無散亂義故是覺支，覺志欲之見義故是覺支，覺精進之義故是覺支，覺心之義故是覺支，覺思惟之義故是覺支，覺思惟之根本義故是覺支，覺思惟之足義故是覺支，覺思惟之勤義故是覺支，覺思惟之神通義故是覺支，覺思惟之勝解義故是覺支，覺思惟之精勤義故是覺支，覺思惟之近住義故是覺支，覺思惟之無散亂義故是覺支，覺思惟之見義故是覺支。

一一

覺苦之害義故是覺支，覺苦之有為義故是覺支，覺苦之煩熱義故是覺支，覺苦之變壞義故是覺支，覺集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義故是覺支，覺滅之出義、離之義、無為之義、不死之義故是覺支，覺道之出義、因之義、見之義、增上之義故是覺支。

覺如之義故是覺支，覺不異之義故是覺支，覺無我之義故是覺支，覺諦之義故是覺支，覺通達之義故是覺支，覺通智之義故是覺支，覺徧智之義故是覺支，覺法之義故是覺支，覺界之義故是覺支，覺所知之義故是覺支，覺現證之義故是覺支，覺觸接之義故是覺支，覺現觀之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺無瞋故是覺支，覺光明想故是覺支，覺無散亂故是覺支，覺法決定故是覺支，覺智故是覺支，覺勝喜故是覺支，覺初靜慮故是覺支……覺阿羅漢道故是覺支。

一二

依勝解義覺信根故是覺支……乃至……依見之義覺慧根故是覺支。於不信依不動義覺信力故是覺支……乃至……於無明依不動義覺慧力故是覺支。依近住之義覺念覺支故是覺支……乃至……依簡擇之義覺捨覺支故是覺支，依見之義覺正見故是覺支……乃至……依無散亂之義覺正定故是覺支。依增上之義覺根故是覺支……乃至……依不動之義覺力故是覺支。覺出離之義故是覺支……乃至……依因之義覺道故是覺支，依近住之義覺念住故是覺支……乃至……依勤之義覺正勤故是覺支，依神通之義覺神足故是覺支，依如之義覺諦故是覺支。依無散亂之義覺寂止故是覺支，依隨觀之義覺正觀故是覺支，依一味之義覺正觀故是覺支，依不超越之義覺俱存故是覺支。依律儀之義覺戒清淨故是覺支，依無散亂之義覺心清淨故是覺支，依見之義覺見清淨故是覺支。依解脫之義覺解脫故是覺支，依通達之義覺明故是覺支，依永捨之義覺解脫故是覺支，依斷之義覺盡智故是覺支，依止滅之義覺無生智故是覺支，依覺志欲根本之義故是覺支，依覺作意等起之義故是覺支，依覺觸總攝之義故是覺支，依覺受等趣之義故是覺支，依覺定現前之義故是覺支，依覺念增上之義故是覺支，依覺彼慧之上義故是覺支，依覺解脫堅固之義故是覺支，依覺盡際不死入涅槃義故是覺支。

舍衛國因緣

一三

爾時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友！」彼諸比丘應答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗如是曰：

友！如是有七覺支。如何為七耶？是念覺支、擇法覺支……乃至……捨覺支。友！如是有七覺支。友！我於此七覺支之中，於住晨朝將欲用覺支以住於晨朝，住於日中時將欲用覺支以住於日中，住於夕時將欲用覺支以住於夕時。

友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣而了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣了知依我滅。友！譬如有國王或大臣將有種種雜飾之衣服滿於衣篋，晨朝將著所欲衣服之一雙則於日中時……乃至……友！於夕時將著所欲衣服之一雙則於夕時著之。友！如是我於此之七覺支之中，住於晨朝將欲用覺支則於晨朝住之，於日中時……乃至……夕時將欲用覺支則於夕時住之。友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅。

一四

「若我有念覺支之念」，有覺支者如何？近住於滅之時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。譬如於油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。

「我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱有量、遍纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則是有覺支。

「我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱不等、遍纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。近住於滅時，「我有善造作之念者」，則是有覺支。

一五

了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？

以幾何之行相念覺支住，以幾何之行相念覺支滅？

以八行相念覺支住，以八行相念覺支滅。

如何以八行相念覺支住？依傾心於不生念覺支住，依不傾心於生念覺支住，依傾心於不轉念覺支住，依不傾心於轉念覺支住，依傾心於無因相念覺支住，依不傾心於因相念覺支住，依傾心於滅念覺支住，依不傾心於諸行念覺支住。如是以八行相念覺支住。

如何以八行相念覺支滅？依傾心於生念覺支滅，依不傾心於不生念覺支滅，依傾心於轉念覺支滅，依不傾心於不轉念覺支滅，依傾心於因相念覺支滅，依不傾心於無因相念覺支滅，依傾心於諸行念覺支滅，依不傾心於滅念覺支滅。如是依八行相念覺支滅。

如是了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅……。

一六

「若我有捨覺支之念」，有覺者如何？近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。譬如油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。

「於我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是有量、徧纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則有覺支。

「於我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是不等、徧纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。於近住滅時，「於我有善造作之念者」，則有覺支。

了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？

以幾何之行相捨覺支住，以幾何之行相捨覺支滅耶？

以八行相捨覺支住，以八行相捨覺支滅。

一七

如何以八行相捨覺支住？依傾心於不生捨覺支住，依不傾心於生捨覺支住，依傾心於不轉捨覺支住，依不傾心於轉捨覺支住。依傾心於無因相捨覺支住，依不傾心於因相捨覺支住，依傾心於滅捨覺支住，依不傾心於諸行捨覺支住。如是以八行相捨覺支住。

如何以八行相捨覺支滅？依傾心於生捨覺支滅，依不傾心於不生捨覺支滅，依傾心於轉捨覺支滅，依不傾心於不轉捨覺支滅，依傾心於因相捨覺支滅，依不傾心於無因相捨覺支滅，依傾心於諸行捨覺支滅，依不傾心於滅捨覺支滅。

如是了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅。

俱存品第四　慈論

舍衛國因緣

一

諸比丘！若習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者應可希求有十一功德。如何為十一？樂眠、樂覺、不見惡夢、受人愛、受非人愛、諸天守護、彼無受火、毒或劍、速得定心、顏色清淨、死無迷妄、無上通達而生梵世。諸比丘！如習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者，應可希求有如是十一功德。

二

於慈心解脫有無別徧滿，於慈心解脫有有別徧滿，於慈心解脫有方徧滿。

以幾何之行相有無別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有有別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有方徧滿之慈心解脫？

以五行相有無別徧滿之慈心解脫。以七行相有有別徧滿之慈心解脫。以十行相有方徧滿之慈心解脫。

如何以五行相有無別徧滿之慈心解脫？「於一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以五行相有無別徧滿之慈心解脫。

如何以七行相有有別徧滿之慈心解脫？「於一切之女人乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以七行相有有別徧滿之慈心解脫。

三

如何以十行相有方徧滿之慈心解脫？「於東方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之有情……乃至……於北方一切之有情〔……〕於南方一切之有情〔……〕於東南方一切之有情〔……〕於西北方一切之有情〔……〕於東北方一切之有情〔……〕於西南方一切之有情〔……〕於下方一切之有情〔……〕於上方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於東方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之墮者〔……〕於北方一切之墮者〔……〕於南方一切之墮者〔……〕於東南方一切之墮者〔……〕於西北方一切之墮者〔……〕於東北方一切之墮者〔……〕於西南方一切之墮者〔……〕於下方一切之墮者〔……〕於上方一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以十行相有方徧滿之慈心解脫。

「除一切有情之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之有情乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是解脫，而慈而心解脫故是慈心解脫。

四

「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以信而勝解，有信根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以慧了知、有慧根徧習之慈心解脫。

此五根是習慈心解脫，依此五根習慈心解脫。此五根是慈心解脫之修習，依此之五根修習慈心解脫。此五根是慈心解脫之多作，依此之五根多作慈心解脫。此五根是慈心解脫之莊嚴，依此之五根善莊嚴慈心解脫。此五根是慈心解脫之資具，依此之五根善資飾慈心解脫。此五根是慈心解脫之伴屬，依此之五根善圍繞慈心解脫。

此五根是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫、「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

五

「一切有情乃無怨、安穩、有樂」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於掉舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。

此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫。此五力是慈心解脫之修習，依此之五力修習慈心解脫。此五力是慈心解脫之多作，依此之五力多作慈心解脫。此五力是慈心解脫之莊嚴，依此之五力善莊嚴慈心解脫。此五力是慈心解脫之資具，依此之五力善資飾於慈心解脫。此五力是慈心解脫之伴屬，依此之五力善圍繞慈心解脫。

此五力是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

六

「一切有情乃無怨、安穩、有樂」令近住於念，有念覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅熟煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。

此七覺支是慈心解脫之習，依此之七覺支習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之修習，依此之七覺支修習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之多作，依此之七覺支多作慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之莊嚴，依此之七覺支善莊嚴慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之資具，依此之七覺支善資飾慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之伴屬，依此之七覺支善圍繞慈心解脫。

此七覺支是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

七

「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正近住，有正念徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正定，有正定徧習之慈心解脫。

此八〔聖〕道是心解脫之習，依此之八〔聖〕道習慈心解脫，此八〔聖〕道是慈心解脫之修習，依此八〔聖〕道修習慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之多作，依此之八〔聖〕道多作慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之莊嚴，依此之八〔聖〕道善莊嚴慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之資具，依此之八〔聖〕道善資飾慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此之八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。

此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

八

「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切墮者之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之墮者乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切之墮者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是「解脫」，而慈而心解脫故是慈心解脫。「一切墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

九

於東方一切有情之……乃至……於西方一切有情之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方除一切有情之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一〇

於東方一切有命之……乃至……墮者之〔……〕於西方一切墮者之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方以除一切之墮者之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。

一一

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧習之慈心解脫。此五根是慈心解脫之習，依此之五根習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一二

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於悼舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一三

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」令近住念，有念覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅熱煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之習，以此之七覺支習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一四

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正近習，有正念徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以正定，有正定徧習之慈心解脫。

此八〔聖〕道是慈心解脫之習，依此八〔聖〕道習慈心解脫。……此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫，令成、明而為照。

俱存品第五　離欲論

一

離欲是道，解脫是果，離欲是道者如何？

於預流道之時，依見之義，正見是離邪見，於此隨轉諸煩惱與離諸蘊，則離外之一切因相。

離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，於離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法是離欲故是離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是於諸道中最勝。

於依現前解之義而正思惟是離邪思惟，依攝受之義而正語是離邪語，依於等起之義而正業是離邪業，依於清淨之義而正命是離邪命，依於精勤之義而正精進是離邪精進，依於近住之義而正念是離邪念，依於無散亂之義而正定是離邪定，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖〕道支是於諸道中最勝。

二

於一來道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義而正定，是由離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣……〔乃至〕……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。

三

於不還道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠離，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣……乃至……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。

四

於阿羅漢道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣，以離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此之八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是諸道中最勝。

五

見離欲是正見，現前解離欲是正思惟，攝受離欲是正語，等起離欲是正業，清淨離欲是正命，精勤離欲是正精進，近住離欲是正念，無散亂離欲是正定。近住離欲是念覺支，思擇離欲是擇法覺支，精勤離欲是精進覺支，徧滿離欲是喜覺支，寂靜離欲是輕安覺支，無散亂離欲是定覺支，簡擇離欲是捨覺支。

於不信而不動之離欲是信力，於懈怠而不動之離欲是精進力，於放逸而不動之離欲是念力，於掉舉而不動之離欲是定力，於無明而不動之離欲是慧力。勝解離欲是信根，精勤離欲是精進根，近住離欲是念根，無散亂離欲是定根，見離欲是慧根。

依增上之義〔五〕根是離欲，依不動之義〔五〕力是離欲，依出離之義〔七〕覺支是離欲，依因之義〔八聖〕道〔支〕是離欲，依近住之義〔四〕念住是離欲，依勤之義〔四〕正勤是離欲，依神通之義〔四〕神足是離欲，依如之義〔四〕諦是離欲，依無散亂之義寂止是離欲，依隨觀之義正觀是離欲，依一味之義止觀是離欲，依不超越之義俱存是離欲，依律儀之義戒清淨是離欲，依無散亂之義心清淨是離欲，依見之義見清淨是離欲，依解脫之義解脫是離欲，依通達之義明是離欲，依永捨之義解脫是離欲，依斷之義盡智是離欲。

志欲是依根本之義而離欲，作意是依等起之義而離欲，觸是依總攝之義而離欲，受是依等趣之義而離欲，定是依現前之義而離欲，念是依增上之義而離欲，慧是依此上義而離欲，解脫是依堅固之義而離欲。見之道是正見，現前解之道是正思惟……乃至……入於不死之涅槃是依盡際之義而為道。

如是離欲是道。

六

解脫是果者如何？

於預流果之時，依見之義，正見是解脫邪見，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。

依現前解之義，正思惟是解脫邪思惟，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。

依攝受之義正語是解脫邪語……乃至……依等起之義正業是解脫邪業〔……〕，依清淨之義正命是解脫邪命〔……〕，依精勤之義正精進是解脫邪精進〔……〕，依近住之義正念是解脫邪念〔……〕，依無散亂之義正定是解脫邪定，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

七

於一來果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於解脫此隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

八

於不還果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫者，以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

九

於阿羅漢果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

一〇

見解脫是正見，現前解脫是正思惟，攝受解脫是正語，等起解脫是正業，清淨解脫是正命，精勤解脫是正精進，近住解脫是正念，無散亂解脫是正定。近住解脫是念覺支，思擇解脫是擇法覺支，精勤解脫是精進覺支，徧滿解脫是喜覺支，寂靜解脫是輕安覺支，無散亂解脫是定覺支，簡擇解脫是捨覺支。

於不信而不動之解脫是信力，於懈怠而不動之解脫是精進力，於放逸而不動之解脫是念力，於掉舉而不動之解脫是定力，於無明而不動之解脫是慧力。勝解解脫是信根，精勤解脫是精進根，近住解脫是念根，無散亂解脫是定根，見解脫是慧根。

依增上之義〔五〕根是解脫，依不動之義〔五〕力是解脫，依出離之義〔七〕覺支是解脫，依因之義〔八聖〕道〔支〕是解脫，依近住之義〔四〕念住是解脫，依勤之義〔四〕正勤是解脫，依神通之義〔四〕神足是解脫，依如之義〔四〕諦是解脫，依無散亂之義寂止是解脫，依隨觀之義正觀是解脫，依一味之義止觀是解脫，依不超越之義俱存是解脫，依律儀之義戒清淨是解脫，依無散亂之義心清淨是解脫，依見之義見清淨是解脫，依解脫之義解脫是解脫，依通達之義明是解脫，依永捨之義解脫是解脫，依斷之義盡智是解脫。

志欲乃依根本之義而解脫，作意是依等起之義而解脫，觸是依總攝之義而解脫，受是依等趣之義而解脫，定是依現前之義而解脫，念是依增上之義而解脫，慧是依此上之義而解脫，解脫是依堅固之義而解脫。見之道是正見，現前解之道是正思惟……入於不死涅槃是依盡際之義而為道。

如是離欲是道，解脫是果。

俱存品第六　無礙解論

一

如是我聞。一時，世尊在波羅奈仙人墮處鹿野林中。爾時，世尊言五比丘曰：諸比丘！出家〔者〕是不可習此二邊。何者為二？〔一〕於諸欲專心欲耽著，為下劣、卑賤、異生類、非尊聖、無義，〔二〕專心於自己之疲勞，為苦、非尊聖、無義。諸比丘！如來去此兩邊現等覺中道，資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃。諸比丘！如來現等覺資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃此之中道者如何？此是八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如來現等覺此中道資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃也。

二

復次，諸比丘！此是苦之聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，希求不得是苦，略說之五取蘊是苦。

復次，諸比丘！此是苦集之聖諦：此渴愛生後有，俱行喜貪於隨處歡喜，謂欲愛、有愛、無有愛。

復次，諸比丘！此是苦滅之聖諦：此三愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。

復次，諸比丘！此順苦滅道之聖諦：此八聖道支，謂正見……乃至……正定。

三

諸比丘！「此苦之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應徧知此苦之聖諦……乃至……已令徧知」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此是苦集之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此苦滅之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「此應現證之苦滅聖諦……乃至……已現證」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此順苦滅道之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

四

諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我未善清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生未確認現證無上正等覺。諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我已善清淨時，諸比丘！我則於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生已確認現證無上正等覺。復次，於我生見、智，「我心解脫不動，此是最後生，勿復更有後有。」

世尊如是說示，五比丘歡喜而讚嘆世尊之所說。

復次，說此之時，具壽憍陳如遠塵離垢之法眼生，「此一切集法是滅法。」

復次，世尊轉法輪時，地居之諸神發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽。」四大王眾諸天聞地居之諸神之音聲。三十三天聞四大王眾諸天之音聲……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕樂變化天〔……〕他化自在天〔……〕梵眾天發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能蓋覆。」

如是剎那、瞬時、須臾而音聲乃至達於梵世。此十千世界乃大震動，於世間出現無量廣大之光輝，超越諸天之天威。

此時，世尊說優陀那曰：憍陳如乃了解，憍陳如乃了解。因此，名憍陳如而稱為「阿若憍陳如。」

五

「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者乃依何之義？「智生」者乃依何之義？「慧生」者乃依何之義？「明生」者乃依何之義？「光明生」者乃依何之義耶？

「眼生」者乃依見之義。「智生」者乃依知之義。「慧生」者乃依了知之義。「明生」者乃依通達之義。「光明生」者乃依光耀之義。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法無礙解之所緣而且是行境。此之所緣是行境，此行境是此之所緣。是故，諸法之智乃稱為法無礙解。

見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義乃無礙解之所緣而且為行境。此之所緣是此之行境，此之行境是此之所緣。是故，言諸法之智是義無礙解。

為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。

有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此之二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。

六

「應徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？

「眼生」者，是依見之義。「智生」者是依知之義。「慧生」者是依了知之義。「明生」者是依通達之義。「光明生」者是依光耀之義。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸法之智是法無礙解。

見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義是義無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸義之智是義無礙解。

為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。

有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於苦聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

七

「此是苦集之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於集聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此是苦滅之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應現證此苦滅之聖諦……乃至……已現證」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於苦滅聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此是順苦滅道之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於順苦滅道諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

此之四聖諦有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

八

諸比丘！「此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此身之身觀……乃至……已修習」，於未曾聞法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？

「眼生」者是依見之義……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。身之身觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此受之……乃至……此心之……乃至……應修習此法之法觀……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生〔……〕於法之法觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。

於四念住有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

九

諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

一〇

「此欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法生眼……乃至……光明生。「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？……〔乃至〕……是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於觀三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。

於四神足有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

一一

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至……光明生。於毘婆尸菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法尸棄菩薩……乃至……毘舍浮菩薩……乃至……俱留孫菩薩……乃至……拘那含牟尼菩薩……乃至……迦葉菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法迦葉菩薩眼生……乃至光明生。於迦葉菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法喬答摩菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法喬達摩菩薩眼生……乃至光明生。於喬達摩菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

於七菩薩之七說有七十法、七十義、百四十詞、二百八十智。

一二

「已知、見、解、現證凡通智之通智義，以慧接觸而無不以慧接觸之通智義」眼生、智生、慧生、明生、光明生。於通智之通智義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

「已知、見、解……乃至……凡遍智之遍智義……乃至……斷之斷義……乃至……修習之修習義……乃至……現證之現證義」……光明生。於現證之現證義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於通智之通智義，遍智之遍智義，斷之斷義，修習之修習義，現證之現證義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。

一三

「凡已知、見、解蘊之蘊義……乃至……」……光明生。於蘊之蘊義有二十五法……乃至……百智。「已知、見、解……乃至……凡界之界義……乃至……處之處義……乃至……有為之有為義……乃至……無為之無為義」……光明生。於無為之無為義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於蘊之蘊義，界之界義，處之處義，有為之有為義，無為之無為義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。

一四

「凡已知、見、解苦之苦義……乃至……」光明生。於苦之苦義有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解集之集義……乃至……滅之滅義……乃至……道之道義……乃至……」……光明生。於道之道義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於四聖諦有百法、百義、二百詞、四百智。

一五

「凡已知、見、解……乃至……義無礙解之義無礙解義……乃至……」……光明生。義無礙解之義無礙解義有二十五法……乃至百智。「凡已知、見、解……乃至……法無礙解之法無礙解義……乃至……詞無礙解之詞無礙解義……乃至……辯無礙解之辯無礙解義」……光明生。於辯無礙解之辯無礙解義有二十五法……乃至百智。

於四無礙解有百法、百義、二百詞、四百智。

一六

「凡已知、見解……乃至……根上下智」……光明生。於根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解……乃至……有情意樂意趣智……乃至……對偶示導智……乃至……成大悲智……乃至……無障智」……光明生。於無障智有二十五法……乃至……百智。

於六佛法有百五十法、百五十義、三百詞、六百智。

於無礙解論有八百五十法、八百五十義、千七百詞、三千四百智。

俱存品第七　法輪論

一

如是我聞。一時，世尊於波羅奈……因此，名憍陳如，稱為「阿若憍陳如」。

「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者，是依何之義？「智生」者，是依何之義？「慧生」者，是依何之義？「明生」者，是依何之義？「光明生」者，是依何之義？

「眼生」是依見之義。「智生」是依知之義。「慧生」是依了知之義。「明生」是依通達之義。「光明生」是依光耀之義。

眼是法，見之義是義。智是法，知之義是義。慧是法，了知之義是義。明是法，通達之義是義。光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事，以諦為所緣，以諦為行境，諦所攝，諦所屬，且於諦而生，於諦而住，於諦而安住。

二

「法輪」者，依何之義而為法輪？

轉法與輪，故為法輪，轉輪與法，故為法輪，以為法轉，故為法輪，以轉法所行，故為法輪，轉住於法，故為法輪，轉安住於法，故為法輪，轉令安住於法，故為法輪，於法得轉自在，故為法輪，於法令得轉自在，故為法輪，於法得轉究竟，故為法輪，於法令得轉究竟，故為法輪，於法得轉無畏，故為法輪，於法令得轉無畏，故為法輪，轉恭敬法，故為法輪，轉尊重法，故為法輪，轉尊敬法，故為法輪，轉供養法，故為法輪，轉畏敬法，故為法輪，轉法幢，故為法輪，轉法幟，故為法輪，轉法增上，故為法輪，此法輪於沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽，故為法輪。

信根是法，轉此法，故為法輪。精進根是法，轉此法，故為法輪。念根是法，轉此法，故為法輪。定根是法，轉此法，故為法輪。慧根是法，轉此法，故為法輪。信力……〔乃至〕……精進力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念覺支……〔乃至〕……擇法覺支……〔乃至〕……精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支……〔乃至〕……正見……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正語……〔乃至〕……正業……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精進……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，轉此法，故為法輪。

依增上之義〔五〕根是法，轉此法，故為法輪。依不動之義〔五〕力……〔乃至〕……依出離之義〔七〕覺支……〔乃至〕……依因之義〔八聖〕道支……〔乃至〕……依近住之義〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之義〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之義〔四〕神足……〔乃至〕……依如之義〔四〕諦……〔乃至〕……依無散亂之義而寂止……〔乃至〕……依隨觀之義而正觀……〔乃至〕……依一味之義而止觀……〔乃至〕……依不超越之義而俱存……〔乃至〕……依律儀之義而戒清淨……〔乃至〕……依無散亂之義而心清淨……〔乃至〕……依見之義而見清淨……〔乃至〕……依解脫之義而解脫……〔乃至〕……依通達之義而明……〔乃至〕……依永捨之義而解脫……〔乃至〕……依斷之義而盡智……〔乃至〕……依止滅之義而無生智是法，轉此法，故為法輪。

志欲是依根本之義而為法，轉此法，故為法輪。作意是依等起之義……〔乃至〕……觸是依總攝之義……〔乃至〕……受是依等趣之義……〔乃至〕……定是依現前之義……〔乃至〕……念是依增上之義……〔乃至〕……慧是依此上義……〔乃至〕……解脫是依堅固之義……〔乃至〕……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法，故為法輪。

三

「應為徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？

「眼生」是依見之義……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之義。

眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事……乃至……安住於諦。

法輪者依何義為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此之法，故為法輪。

四

「此是苦集之聖諦」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以集為事，以諦為事……乃至……以滅為事，以諦為事……乃至……以道為事，以諦為事，以諦為所緣……乃至……安住於諦。

法輪者，是依何之義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。

五

諸比丘！「此身之身觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身觀」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」者，是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以身為事，以念住為事……乃至……以受為事，以念住為事……乃至……以心為事，以念住為事……乃至……以法為事，以念住為事……乃至……安住於念住。「法輪」者，是依何義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。

六

諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。

「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法、見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以欲為事，以神足為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義是法輪？轉法與輪，故是法輪。……乃至……不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法與輪，故是為法輪。

「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以勤為事，以神足為事……乃至……以心為事，以神足為事……乃至……以觀為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義為法輪？轉法與輪，故法輪……乃至……入於不死涅槃而依盡際之義是法，轉此法故是法輪。

俱存品第八　出世間論

一

何等之法是出世間？

乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八〔聖〕道支、四聖道、四沙門果及涅槃。此等之法是出世間。

出世間者，依何義是出世間？

度世間故是出世間，由世間渡故是出世間，由世間而渡故是出世間，由渡出世間故是出世間，超世間故是出世間，超越世間故是出世間，已超越世間故是出世間，於世間是過大故是出世間，度世間邊故是出世間，由世間出離故是出世間，由世間而出離故是出世間，由世間出而出離故是出世間，由世間已出離故是出世間，由世間出而已出離故出世間，不住於世間故是出世間，於世間不住故是出世間，於世間不被染故是出世間，依世間而不被染故是出世間，於世間不被雜染故是出世間，依世間不被雜染故是出世間，於世間不被隨染故是出世間，依世間不被隨染故是出世間，於世間離脫故是出世間，與世間離脫故是出世間，由世間離脫故是出世間，由世間而離脫故是出世間，由世間出而離脫故是出世間，於世間離繫故是出世間，與世間離繫故是出世間，由世間而離繫故是出世間，由世間出而離繫故是出世間。世間為淨故是出世間，由世間而淨故是出世間，由世間出而淨故是出世間，由世間清淨故是出世間，由世間出而清淨故是出世間，由世間出故是出世間，由世間而出故是出世間，由世間出而出故是出世間，由世間退轉故是出世間，由世間而退轉故是出世間，由世間出而退轉故是出世間，於世間不被著故是出世間，於世間不被執故是出世間，於世間不被轉故是出世間，斷世間故是出世間，已斷世間故是出世間，止滅世間故是出世間，已止滅世間故是出世間，世間之過去故是出世間，世間之不到故是出世間，世間之非境故是出世間，世間之不共故是出世間，吐世間故是出世間，不吞世間故是出世間，斷世間故是出世間，不取世間故是出世間，遠離世間故是出世間，不近依世間故是出世間，離薰世間故是出世間，不徧薰世間故是出世間，勝超世間而住故是出世間。

俱存品第九　力論

舍衛國因緣

一

諸比丘！如是有五力。以何為五？乃信力、精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！有如是五力。

復次，有六十八力。〔謂〕信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、擇力、修習力、無呵責力、攝力、忍力、施設力、審慮力、自在力、攝持力、寂止力、正觀力、十有學力、十無學力、十漏盡力、十神通力、十如來力。

二

如何是信力？於不信不動故是信力，依持俱生之法義是信力，依永斷煩惱義是信力，依通達初淨之義是信力，依心之攝持義是信力，依心之清淨義是信力，依殊勝證得之義是信力，依上通達之義是信力，依〔四〕諦現觀之義是信力，依令住於滅之義是信力。如是是信力。

如何是精進力？於掉舉不動故是精進力，依持俱生之法義是精進力，依永斷煩惱義是精進力，依通達初淨之義是精進力，依心之攝持之義是精進力，依心之清淨義是精進力，依殊勝證得義是精進力，依上通達之義是精進力，依〔四〕諦現觀之義是精進力，依令住於滅之義是精進力。如是是精進力。

如何是念力？於放逸不動故是念力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是念力。如是是念力。

如何是定力？於掉舉不動故是定力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是定力。如是是定力。

如何是慧力？於無明不動故是慧力，依持俱生法之義是慧力……乃至……依令住於滅之義是慧力。如是是慧力。

三

如何是慚力？依出離而慚欲欲故是慚力，依無瞋而慚瞋故是慚力，依光明想而慚惛眠故是慚力，依無散亂而慚掉舉故是慚力，依法決定而慚疑故是慚力，依智而慚無明故是慚力，依勝喜而慚不欣喜故是慚力，依初靜慮慚〔五〕蓋故是慚力……乃至……依阿羅漢道而慚一切煩惱故是慚力。如是是慚力。

如何是愧力？依出離而愧欲欲故是愧力，依無瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依無散亂而愧掉舉故是愧力，依法決定而愧疑故是愧力，依智而愧無明故是愧力，依勝喜而愧不欣喜故是愧力，依靜慮而愧〔五〕蓋故是愧力……乃至……依阿羅漢道而愧一切煩惱故是愧力。如是是愧力。

如何是擇力？依出離而簡擇欲欲故是擇力，依無瞋而簡擇瞋故是擇力，依光明想而簡擇惛眠故是擇力，依無散亂而簡擇掉舉故是擇力，依法決定而簡擇疑故是擇力，依智而簡擇無明故是擇力，依勝喜而簡擇不欣喜故是擇力，依初靜慮而簡擇〔五〕蓋故是擇力……乃至……依阿羅漢道而簡擇一切煩惱故是擇力。如是是擇力。

四

如何是修習力？斷欲欲修習出離故是修習力，斷瞋修習無瞋故是修習力，斷惛眠修習光明想故是修習力，斷掉舉修習無散亂故是修習力，斷疑修習法決定故是修習力，斷無明修習智故是修習力，斷不欣喜修習勝喜故是修習力，斷〔五〕蓋修習初靜慮故是修習力……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故是修習力。如是是修習力。

如何是無呵責力？若已斷欲欲於出離必無呵責故是無呵責力，若已斷瞋於無瞋必無呵責故是無呵責力，若已斷惛眠於光明想必無呵責故是無呵責力，若已斷掉舉於無散亂必無呵責故是無呵責力，若已斷疑於法決定必無呵責故是無呵責力，若已斷無明於智必無呵責故是無呵責力，若已斷不欣喜於勝喜必無呵責故是無呵責力，若已斷〔五〕蓋於初靜慮必無呵責故是無呵責力……乃至……若已斷一切煩惱於阿羅漢道必無呵責故是無呵責力。如是是無呵責力。

如何是攝力？依出離之力斷欲欲以攝心故是攝力，依無瞋之力以斷瞋而攝心故是攝力……乃至……依阿羅漢道之力以斷一切煩惱而攝心故是攝力。如是是攝力。

五

如何是忍力？若已斷欲欲出離是忍故是忍力，若已斷瞋無瞋是忍故是忍力，若已斷惛眠光明想是忍故是忍力，若已斷掉舉無散亂是忍故是忍力，若已斷疑法決定是忍故是忍力，若已斷不欣喜勝喜是忍故是忍力，若已斷〔五〕蓋初靜慮是忍故是忍力。……乃至……若已斷一切煩惱阿羅漢道是忍故是忍力。如是是忍力。

如何是施設力？依出離之力斷欲欲施設心故是施設力，依無瞋之力斷瞋施設心故是施設力，依光明想之力斷惛眠施設心故是施設力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱施設心故是施設力。如是是施設力。

如何是審慮力？依出離之力斷欲欲令心審慮故是審慮力，依無瞋之力斷瞋令心審慮故是審慮力。依光明想之力斷惛眠令心審慮故是審慮力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱令心審慮故是審慮力。如是是審慮力。

如何是自在力？依出離之力斷欲欲制心故是自在力，依無瞋之力斷瞋制心故是自在力，依光明想之力斷惛眠制心故是自在力……乃至……依阿羅漢道斷一切煩惱制心故是自在力。如是是自在力。

如何是攝持力？依出離之力斷欲欲攝持心故是攝持力，依無瞋之力斷瞋攝持心故是攝持力，依光明想之力斷惛眠攝持心故是攝持力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱攝持心故是攝持力。如是是攝持力。

六

如何是寂止力？依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依入息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力，依出息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力。

寂止力者，是依何義是寂止力？

依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、瞋想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。

七

如何是正觀力？無常觀是正觀力，苦觀是正觀力……乃至……定棄觀是正觀力。色之無常觀是正觀力，色之苦觀是正觀力……乃至……色之定棄觀是正觀力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之……乃至……老死之無常觀是正觀力，老死之苦觀是正觀力……乃至……老死之定棄觀是正觀力。

正觀力者，是依何義而為正觀力。

依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貪觀於貪不動故是正觀力，依滅盡觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，於無明與無明俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是正觀力。如是是正觀力。

八

如何是十有學力、十無學力？

學正見是有學力，於此學已是無學力，學正思惟是有學力，於此學已是無學力，正語……乃至……正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……學正解脫是有學力，於此已學是無學力。如是為十有學力、十無學力。

九

如何是十漏盡力？

於此處漏盡比丘由無常而為如實正知善見一切諸行。漏盡比丘之由無常而如實正知善見一切諸行者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘如實正知善見諸欲如火炕。漏盡比丘之如實正知善見諸欲如火炕者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離。漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘修習善修習四念住。漏盡比丘令修習善修習四念住者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘修習善修習四正勤……乃至……修習善修習四神足〔……〕修習善修習五根〔……〕修習善修習五力〔……〕修習善修習七覺支……乃至……修習善修習八聖道支，漏盡比丘修習善修習八聖道支此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

如是是十漏盡力。

一〇

如何是十神通力？

依神通之義攝持神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕隨處之正加行緣神通之義是神通。如是是十神通力。

一一

如何是十如來力？

於此處如來如實了知處依處，以非處依非處。如來如實了知以處依處，以非處依非處者，此是如來之如來力，由此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟。如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知徧行趣。如來如實了知徧行趣者，此為如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知非一界種種界世間。如來如實了知非一界種種界世間者，此是如來之如來力……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知有情之種種勝解。如來如實了知有情之種種勝解者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知他有情、他人之根上下。如來如實了知他有情、他人之根上下者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離。如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……具狀貌、處所而隨念非一之宿住。如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來以清淨超人之天眼，見諸有情之死生。如來以清淨超人之天眼……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住。如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

如是是十如來力。

一二

依何義為信力？依何義為精進力？依何義為念力？依何義為定力？依何義為慧力？依何義為慚力？依何義為愧力？依何義為擇力？〔……〕依何義為如來力？

於不信依不動之義是信力。於懈怠依不動之義是精進力。於放逸依不動之義是念力。於掉舉依不動之義是定力。於無明依不動之義是慧力。慚惡不善法故是慚力。愧惡不善法故是愧力，依智而簡擇煩惱故是擇力。於此處所生諸法為一味故是修習力。於此處必無呵責故是無呵責力。依此而攝心故是攝力。此彼之忍故是忍力。依此而施設心故是施設力。依此心而令審慮故是審慮力。依此制心故是自在力。依此攝持心故是攝持力。依此心一境故是寂止力。於此處隨觀生諸法故是正觀力。於此而學習故是有學力。於此已學故是無學力。依此而斷諸漏故是漏盡力。於此有神通故是神通力。依無可量之義是如來力。