本生經 卷21

悟醒譯

本生經

第十九篇

五二九 須那迦辟支佛本生譚

菩薩=王

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對出離波羅蜜所作之談話爾時比丘等於法堂讚嘆佛之出離波羅蜜世尊坐於中央言曰:「汝等比丘如來非自今始前生亦為大出離之事。」於是說過去之事

主分

昔日於王舍城摩揭陀王治國菩薩出生於第一妃之胎命名之日之為阿林達瑪王子與彼同日司祭亦生一子命名為須那迦童子彼等二人一同生長達成年時二人眉目甚美一見之下甚難分別彼此彼等往得叉尸羅修習種種技術然後為作技術上一切實際之適用往各處學習作法二人巡歷諸方歸回波羅奈宿於王苑翌日入往市中當日一部人等為招待婆羅門準備乳糜設置座席發現此二青年招入自己等之家中設席款待於彼處為菩薩設置敷以純白布之座席須那迦處則敷以毛布須那迦見此情狀彼知:「今日予之親友阿林達瑪王子將為波羅奈之王而予將授將軍之位。」二人食事終了歸往王苑

其日為波羅奈王駕崩之第七日王家未有嗣子大臣等由頭沐浴身體而集會彼等云:「今往當為王者之前。」開放華車車出市外次第往王苑而行於苑之入口改變方向然後準備能乘之車而停於苑前菩薩頭被布帛寢於吉祥之平石上須那迦青年坐於其前彼聞樂器之音自思:「華車向阿林達瑪之處而來今日彼將為將授予將軍之位然榮譽等對予無用彼往之後予將離去而出家。」於是彼匿於人所不見之處司祭往入王苑中見大士寢居之處命奏各種樂器大士驚醒轉身復臥不久坐起結跏坐於平石上司祭合掌向彼云:「王位已臨於貴君。」王家無嗣子耶?」「唯然大王。」「如是如所請命。」於是諸人當場使就王位乘馬車受大眾圍繞入於市內大士右繞市街登上宮殿彼醉心於優美之榮譽而忘卻須那迦青年

須那迦於入市之後由隱匿之處出來見此平石彼自思:「此如朽葉自己之身體亦將衰落而老去。」彼住於有關無常等之內觀達辟支佛之位此一瞬間彼所持在家者之特徵消失而現出家者之特徵。「予將不再生來此世」,彼唱感激之語而向難陀姆羅山窟去

大士經四十年之後憶起須那迦之事彼自思惟:「予之親友須那迦究往何處而?」彼雖數度憶起但不得見聞彼之通知大士身美飾於大廣間王座之上而坐由樂人俳優及舞蹈者等之圍繞浸潤於心無不足之滿意中彼謂:「如有由某處聞:『須那加住此場所』,向予報告者與以百金自身親自見到而來通告者與以千。」彼作此感激之語並作歌歌唱唱最初之偈

竹馬之友須那迦
來告予者其為誰
能見彼者與千金
聞知彼者與百金

有一舞姬憶記此歌彼女歌唱如由王口歌出他之舞姬亦均效法歌唱:「此為予等之王愛誦之歌。」宮女皆來歌唱不久市民及地方人等均能唱此歌王亦時時歌經過五十年間王有許多兒女長子名為提迦渥王子

爾時須那迦辟支佛自思:「阿林達瑪王欲與予相會予且出發前往予使王聞王受愛欲浸潤將有惡果出離諸欲將有善果使彼為一出家者之狀。」於是以神足飛來坐於王苑之中爾時有一髮結五髻之七歲男童受母親之吩咐來至王苑之庭中收集木片而歌此歌須那迦呼童子問曰:「童子汝不歌他歌只歌此歌知他之歌耶?」「予知然予等之王甚喜此歌故予幾次幾次為此歌唱。」「則汝見有何人歌此歌之返歌者?」「不也予未見之。」「如是予將教汝汝往王所歌此返歌。」「予能請歌。」於是教童子返歌使善記憶送彼出去云:「童子往王所與王一同歌唱王必與汝優厚之褒美此等木片可以棄置汝其速往。」子允諾善記返歌之後為禮曰:「予伴王來此前請止居於此處。」於是彼急往母親之處謂母曰:「至急為予沐浴請著美飾今日可救吾母長久貧乏。」子浴後著美飾向王宮之門出發而去向門衛曰:「門衛先生請向王申告:『少年欲與大王一同歌唱前來宮門謁王。』」門衛急往轉報王云:「伴彼前來。」童子喚入:「汝欲與予一同歌唱?」「唯然大王。」「然則請歌。」「大王予此處不歌王請向市中以大鼓巡迴宣告集合大眾人等予於眾人之中歌唱。」王依其言而為於美飾之曼陀婆中座席之中央而坐與彼童子以適當之席位王云:「汝試歌唱一。」「大王請王先歌然後予將歌以返歌。」於是王先而唱偈

竹馬之友須那迦
能告予者其為誰
能見彼者予千金
能知彼者予百金

如是對王先歌感嘆之歌五髻少年歌以返歌正覺者佛為說明此事述次之二

此處五髻之少年
青年婆羅門返歌
竹馬之友須那迦
惟吾童子能告爾
與吾千金汝見彼
與吾百金汝得聞

次之說明應須了解為正覺者佛說之偈:〕

汝於何地方
何國何街村
何處汝見彼
我問汝語我

大王彼於爾之國
實即汝苑中
直幹娑羅樹
綠輝心爽快

快美如大雲
枝根錯綜生
茂密樹蔭下
禪定斷繫縛
人執皆燒熱
獨彼滅清涼

如斯王行進
親率四種軍
道路使作平
須那迦前行

到著王苑地
如行深森中
彼見須那迦
滅焰入禪定

王向須那迦亦不問候坐於一方彼由自己煩惱之執迷思彼須那迦為一生活慘淒者而唱偈曰:〕

爾實慘出家
剃頭纏破衣
父母皆失去
樹下為禪定

彼聞此言語
須那迦作答
大王予生非為慘
予已體得法

一〇

拒斥正法者
從事非法者
如是實為慘
自損亦損他

須那迦如是非難菩薩菩薩故作不知自己之被非難告彼自己之姓名與彼親自相互問候而唱偈曰

一一

阿林達瑪為予名
迦尸王為世界知
須那迦汝今親自到此處
汝身今後增安定

於是此辟支佛云:「大王予住此處或住他處無稍不愉快之事。」彼為王說沙門之幸福而唱偈曰

一二

無財亦無家
比丘常有幸
彼等倉壺籠
不入諸財寶
滿足往求家
支身有德行

一三

無財亦無家
比丘第二幸
無難之團食
亦無妨害者

一四

無財亦無家
比丘第三幸
無欲之團食
亦無妨害者

一五

無財亦無家
比丘第四幸
無縛巡彼國
更無何繫縛

一六

無財亦無家
比丘第五幸
何處市被燒
彼無被燒物

一七

無財亦無家
比丘第六幸
國家有掠奪
彼無被奪物

一八

無財亦無家
比丘第七幸
有賊擁塞路
或有他障敵
有德得安穩
通過持衣鉢

一九

無財亦無家
比丘第八幸
何方彼出行
彼行如無求

如是須那迦辟支佛說八種沙門之幸福更於其上彼說百千無數沙門之幸然王為樂愛欲之人遮彼之語云:「沙門之幸對予何用?」彼為示自己浸潤愛欲之事曰

二〇

比丘汝為此讚語
其幸實數多
然予貪諸欲
於予竟如何

二一

人界天界欲
此予所愛者
應有何方途
兩界均可得

於是辟支佛向王曰

二二

貪求諸欲樂
浸潤諸欲者
重積諸惡行
生變入惡趣

二三

捨棄諸欲者
無怖於何方
心得統御者
無墮惡趣事

二四

吾為爾譬喻
阿林達瑪傾耳汝諦聽
賢者以譬喻
得知真實義

二五

水滿溢恒伽
象屍見流行
一鴉尠智慧
內心自思忖

二六

實吾為此乘
吾得豐富食
晝夜居彼處
心應有愉快

二七

飢時彼食象之肉
渴飲巴基拉提水
眺望森林與祠堂
翱翔空中彼不去

二八

癡醉喜死屍
恒伽流彼去
伴入海當中
彼處鳥不行

二九

空翔彼食象
食盡欲飛去
或西或向東
或北或向南

三〇

海島不得到
彼處鳥不行
恰如力盡者
當場落海中

三一

宮毘羅絲絲
摩竭海諸魚
此鳥身戰顫
奔來共嚙食

三二

然爾實貪欲
他人共快樂
若不捨貪愛
無異鴉智慧

三三

此等示真實
吾為爾譬喻
應為或不然
以此爾判斷

如是彼為王以此譬喻與以忠告又為確守其忠告而唱偈

三四

更為一語與二語
慈愍之人應與語
然若更為其餘語
貴人之前如奴婢

次之偈為正覺者之偈

三五

無量覺者須那伽
語此終了出行去
彼對此王垂教後
消失蹤跡虛空中

菩薩於其視界限度之內盡力眺望於空中行去之彼至眼不見其姿深切感動而自思:「彼婆羅門生為卑賤之身竟於生時連綿繼續於此予之頭上撒落自己之足塵昇往空中而去予亦將由今日出離而出家。」彼希欲出家讓國唱次之二偈

三六

經營國者歸何處
乃至賢明讚歌者
今予應讓此王國
予今秉國已無益

三七

明日死誰知
今日應出家
勿如鴉愚癡
死於求諸欲

如是大臣等聞王欲棄國皆曰

三八

王有青年之長子
提迦渥能增國威
彼今可即吾王位
吾等擁戴彼為王

於是王更述偈說明事之次第可了解如下

三九

急伴王子來
吾子增國威
彼善即王位
可為汝等王

四〇

王子被伴來
增威提迦渥
心愛之一子
見彼王與語

四一

其數約六萬
村村並皆滿
王子汝善統御之
予今讓此國

四二

明日死誰知
今日應出家
如鴉之愚癡
不能成諸欲

四三

六萬象之羣
並皆有輝飾
黃金之頭飾
雪白之裝具

四四

槍鉤持在手
象師跨其上
王子汝善統御之
予今讓此國

四五

明日死誰知
今日應出家
勿如鴉愚癡
死於求諸欲

四六

六萬馬之羣
並皆有輝飾
駿馬生信度
疾疾為馳驅

四七

劍弓持在握
馬師跨其上
王子汝善統御之
予今讓此國

四八

明日死誰知
今日應出家
勿如鴉愚癡
死於求諸欲

四九

六萬數之車
豎幢結裝具
覆以虎豹皮
並皆有輝飾

五〇

持弓著甲冑
車師乘車上
王子汝善統御之
予今讓此國

五一

明日死誰知
今日應出家
勿如鴉愚癡
死於求諸欲

五二

六萬乳牛羣
赤色牡牛羣
王子汝善統御之
予今讓此國

五三

明日死誰知
今日應出家
勿愚癡如鴉
死於求諸欲

五四

十六千婦女
並皆有輝飾
手飾其色美
耳環著摩尼
王子汝善統御之
予今讓此國

五五

明日死誰知
今日應出家
勿如鴉愚癡
死於求諸欲

五六

母於吾幼日
吾聞彼死去
吾今若無父
吾不耐久存

五七

恰如森林象
幼子相追隨
坦途與險途
巡歷諸山路

五八

然今父持鉢
吾亦追蹤行
減輕父負擔
勿使父加重

五九

商賈等求財
乘船渡大海
彼處魔魚襲
商賈等破滅

六〇

然實此罪子
對予致障礙
速伴王子去
愉樂豐宮殿

六一

婦女飾黃金
如天之仙女
彼處使彼樂
彼樂諸婦女

大士如是語畢當場使王子即位送歸市內自己唯一人出王苑入雪山而於心情爽快之場所作葉庵為出家仙人食草根樹實以生活諸多人等伴王子入波羅奈王子右繞市內登上宮殿佛為說明此事作如次之言:〕

六二

王子被伴去
愉樂豐宮殿
增威提迦渥
婦女見彼言

六三

爾為乾闥婆
富蘭陀羅神
名何誰人子
如何知予等

六四

予非乾闥婆
亦非天帝釋
迦尸王嗣子
增威提迦渥

六五

汝等有幸福
予為汝等主
增威提迦渥
婦女向彼語
先王何處行
先王何處去

六六

王離泥土去
王今立乾地
無茨亦無叢
步行入大道

六七

予今行步者
難通之道路
生茨亦有叢
予行此難道

六八

吾王今善來
獅子來山窟
汝善為統御
統御吾等主

如此所有諸人執樂器演奏為種種舞蹈與歌誦受優美之榮譽彼醉心於榮譽不思其父之事然彼正當治國依業於死後生於應生之處而菩薩得通力與禪定死後生梵天界中

結分

佛說此法語後佛言:「汝等比丘如來非只今生於前生亦為大出離之。」於是為作本生今昔之結語:「爾時之辟支佛已入涅槃王子是羅睺羅阿林達瑪即是我。」

五三〇 珊乞闍仙本生譚

菩薩=仙人

序分

此本生譚是佛在耆婆菴羅園對阿闍世殺害父王所作之談話阿闍世信任提婆達多聽其言殺害父王然而提婆達多分裂僧團究竟之果自己之徒眾分裂患得疾病最後為向如來請恕乘駕赴舍衛城於祇園之入口被吞入地王聞大起恐怖:「提婆達多為向等正覺者敵對被吞入地中墮入阿鼻地獄己信任於彼殺害正直之父王自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位但心不得安樂彼思暫眠而入睡忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上為鐵槍所擊為諸犬所裂食身感苦痛舉恐怖之聲而坐起

如是彼於某季節祭之滿月日受多數諸臣之圍繞自望自己之榮譽而自思予父王之榮譽較予更為優越如此正直之王因予信任提婆達多而被殺害。」彼作如是思惟身體發熱全身為汗所濡濕彼自思:「究有何人能為予除去恐怖?」「力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪然而有何人能伴予前往拜會如來?」「耆婆之外別無他者。」彼如此思惟於是以耆婆為伴作為出發前往拜佛之方便此實為心地澄明輕快之夜」,彼宣洩感興之語:「予今日思欲向沙門婆羅門表示敬意。」彼作是言富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德然彼對彼等之不入於耳彼問耆婆耆婆語如來之德答曰:「大王應向世尊表示敬意。」於是王準備象之乘物向耆婆菴羅園出發而來近如來前而為敬禮為親切問候之交談後對沙門生活現世之果報加以詢問彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法於聞經終了時王宣稱欲為優婆塞向如來乞求恕罪而離去爾來王行布施守戒與如來結為親密之交聽聞心情愉快之法語如此彼因與善友親交無恐怖亦無驚懼身毛豎立之事心得安樂使四威儀皆能安整

某日比丘等於法堂中為如次之談話:「諸位法友阿闍世王曾殺害其父為恐怖所驅雖居輝煌之王位而不得心之安樂對一切威儀動作感受苦惱今來如來之所為善友之親交無有恐怖享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰:「汝等比丘集於此處為何語耶?」答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘此非自今始彼於前生殺父因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事

主分

昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子爾時菩薩出生於司祭之家曰珊乞闍彼等二人於王宮一同生長互為親友達成年赴得叉尸羅修一切技術歸來於是王與王子副王之位菩薩則仍居於副王之所

某日之事副王與其父王前往遊園見其華美之榮譽彼因榮譽而發貪欲:「予父年少與予如同兄弟若待父死予如不至年老不能得此王位彼時縱得王位又有何益勿寧殺父以即王位。」彼以此事對菩薩言之菩薩加以阻止副王殺父之事將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說菩薩三度阻止於是彼與侍者等商談彼等同意謀議殺王之方法菩薩知其始末自思:「自己與此等人不能居於一處。」彼不告雙親由前門出走入雪山出家為仙人修禪定與神通草根與樹實為生王子於彼去後殺其父王享受華美之榮譽然彼聞珊乞闍出家為仙人多數良家子等出走至彼之前出家如此菩薩受多數仙人之圍繞住於彼處彼等皆得等至之禪定

王於殺父後暫得享王者之幸福其後為恐怖所驅不能得心之安樂恰如墮地獄受業報之狀王憶起菩薩之事自思:「彼云:『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對予阻止彼之主張不能為予採納彼為自己脫罪而逃避若彼居於此處殺父之予將不為且可除去予之恐怖然彼究竟住於何處若知彼之住處予當喚其前來竟無何人知彼之住處者耶?」自此以來彼無論於宮中於王廷經常讚歎菩薩

如是經長期歲月菩薩自思:「王今憶起予事予往彼處說法必須為王除去恐。」彼住雪山經五十年之時間有五百之行者等隨行翱翔於空中至達耶拔薩王苑中降落由仙人圍繞坐於平石之上園丁見此問曰:「尊者諸位師尊皆係何名?」珊乞闍賢者。」園丁聞之自己亦如是留意彼云:「予伴王前來之前請居於此處吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮至急前往王宮向王申告彼來之事王急來王苑之處慇勤款待後而發問

為說明此事佛述偈如下

彼見梵與王
調御者之主
園丁來申告
垂慈愍者到

珊乞闍仙人
諸仙敬崇者
王出不猶豫
疾往會大仙

戰車王繫乘
王出不猶豫
諸臣朋友侍
調御主出行

拂子王冠履
佩劍白傘蓋
迦尸增威者
取除五王標

王由車降下
去其頭面覆
達耶拔薩園
珊乞闍仙坐

王近仙者前
親自為問候
曾為憶言辭
王坐於一隅

坐一隅之彼
已知應言時
就所犯罪業
出應問之語

諸仙羣之前
達耶拔薩坐
予問珊乞闍
諸仙崇敬者

背法諸人人
死後往何處
予亦行背法
請語被問者

佛為說明此事又如次述之

一〇

達耶拔薩坐
珊乞闍言彼
增威迦尸國
吾語請諦聽

一一

行道邪惡者
教之以正道
隨善人之言
彼不見荊棘

一二

行道非法者
教之以正道
隨善人之言
彼不墮惡趣

珊乞闍仙如是教王後更說法曰

一三

正法為正道
非法為非道
非法導地獄
正法至善趣

一四

諸人行非法
生活為不正
死後墮其所
善聽語地獄

一五

等活黑繩兩地獄
眾合地獄二叫喚
此外尚有大阿鼻
熱炙極熱兩地獄

一六

如斯此等八地獄
曾如所示不得逃
慘忍者等滿其中
各有十六小地獄

一七

可畏被燒貪婪者
烈焰輝騰大恐怖
身毛豎立可怖畏
生大苦痛催恐怖

一八

四隅有四門
各部有區劃
鐵繞諸城壁
其上有鐵覆

一九

鐵造此等地
高熱起燃燒
一百由旬中
眾生常充滿

二〇

自制正苦行
罵此諸仙士
頭下足向上
彼等墮地獄

二一

彼等殺生者
寸斷如魚苦
諸人犯非行
歲月囚無量

二二

身之內外側
常為火焰燒
希欲出地獄
近門皆不得

二三

疾走向東方
又馳向西方
奔向北方去
更逃向南方
欲往任何門
諸神皆閉塞

二四

諸人墮地獄
其間幾千年
受苦實不少
展腕空泣叫

二五

恰如怒毒蛇
其毒能致命
勿傷害善者
自制苦行者

二六

大力引強弓
克伽伽國主
阿諸那大王
彼多行惡法
因害瞿曇仙
千臂被切斷

二七

丹達吉王害
吉薩瓦伽仙
全國陷破滅
如樹連根除

二八

命高摩登伽
梅伽王害命
諸臣皆破滅
其國成森林

二九

安達伽因哈國王
彼有諸子為惡行
堪哈提巴耶那仙
為彼諸子所殺害
諸子以棒互相殺
死後墮入閻魔處

三〇

且洽王行惡
彼為仙詛咒
彼曾有神通
飛翔於虛空
時到身歸滅
墮入地獄中

三一

依情而動者
賢者所不讚
其言適真理
可語無惡意

三二

聖者觀諸事
具足明與行
若人含怒意
必將墮地獄

三三

惡待耆宿人
罵詈誹謗者
後裔嗣子絕
多羅樹無果

三四

大仙作行整
出家為苦行
殺此諸仙人
地獄墮黑繩
長夜受苦痛
千劫不得生

三五

非法行暗愚
愚王亡其國
人民受苦痛
死入熱炙獄

三六

獄中十萬歲
其間不得出
身為焰團包
激烈苦痛嚐

三七

火鋒刺身體
焰滿放輝光
身為火焰食
毛髮爪與共

三八

身之內外側
常為火焰燒
難耐苦叫號
如象被鞭打

三九

貪欲又瞋恚
殺父極惡者
墮入黑繩獄
長夜受苦痛

四〇

受苦銅釜中
刃殺剝其皮
盲目食糞尿
投入熱灰中

四一

熾槍開其口
鉤綱裂其舌
赤熱溶鐵丸
鬼卒投口中

四二

黑犬及兀鷹
巴拉鳥鴉羣
鐵口諸鳥類
來集食悶身
或食滴血肉
或食裂舌根

四三

身如裂棗樹
鬼卒撕裂巡
彼等喜為此
痛苦加罪人
此世殺父者
住此地獄中

四四

子若殺其母
墮入閻魔界
激烈受苦痛
由己業果生

四五

大力獄卒等
加刑殺母人
鐵製熾燃槍
多次行突刺

四六

血流為己物
由己體中滴
溶如赤銅熱
殺母者飲之

四七

糞泥強惡臭
覺飢食腐屍
曾似血流池
浸彼立其中

四八

巨大之蛆蟲
鐵口吮彼體
貪蟲破皮膚
食肉與血流

四九

彼處之地獄
陷入百人深
周圍百由旬
腐屍臭氣滿

五〇

有眼如無眼
眼為臭氣失
殺母之業報
受此諸苦痛

五一

墮入刀山獄
尖銳為刃穿
灰河之難路
墮胎女陷入

五二

鐵睒婆梨樹
刺長十六指
灰河之難路
垂下兩岸邊

五三

罪人立望輝
遙見如火聚
盛燃為大火
上昇一由旬

五四

尖刺為火燒
放出於地獄
男女通姦者
墮入此獄中

五五

各各擊轉落
彼等頭下墮
橫貫諸肢體
長夜不得眠

五六

如斯過夜後
擬似巨大山
火燃似水滿
進往銅釜中

五七

如是無晝夜
惡行為癡覆
曾自犯惡業
今得受其果

五八

妻為金錢買
對夫不賢淑
翁姑夫兄妹
一總為輕賤
鬼鉤彼女舌
與紐同拔出

五九

女舌一尋大
舌為蛆蟲蔽
死後不能言
苦入熱炙獄

六〇

屠豬屠牛羊
漁夫捕鹿者
獵師盜賊等
稱讚諸惡者

六一

以劍與銅斧
或依刀與劍
彼等被殺傷
頭下墮灰河

六二

朝夕作斧人
彼為鐵斧殺
食貧窮他者
其之吐瀉物

六三

鐵口之烏豺
兀鷹與大鴉
惡犯諸人人
悶身為其食

六四

以鹿殺鹿者
以鳥殺鳥者
彼等穢不善
下墮入地獄

如是大士示諸地獄後更向王開示諸神之世界曰

六五

行善於此世
善者皆昇天
王觀善行之果報
帝釋與梵天

六六

今再欲語者
國主應行法
善行於死後
如法行不悔

王聞大士之法語自此以後得大安心菩薩暫行滯在於彼處後往自己之住處歸去

結分

佛說此法語後佛言:「汝等比丘彼非只於今日阿闍世王於前生亦因我使彼得安心之生活。」於是為作本生譚今昔之結語:「爾時之王是阿闍世仙人之羣是佛隨從者珊乞闍賢者即是我。」