〔一〕第一　清淨

一～二

舍衛城因緣。……於此處，世尊說示曰：

三

「諸比丘！有五根。以何為五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。」

〔二〕第二　預流（一）

※三

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

四

諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」

〔三〕第三　預流（二）

※三

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

四

諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」

〔四〕第四　阿羅漢（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」

〔五〕第五　阿羅漢（二）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」

〔六〕第六　沙門婆羅門（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四

諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

〔七〕第七　沙門婆羅門（二）

※三

「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四

諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

〔八〕第八　應觀

※二

「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。

四

諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。

五

諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。

六

諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。

七

諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。

八

諸比丘！此為五根。」

〔九〕第九　分別（一）

※二

「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！以何為信根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

諸比丘！此名為信根。

四

諸比丘！以何為精進根耶？

諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨軛。

諸比丘！此名為精進根。

五

諸比丘！以何為念根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。

諸比丘！此名為念根。

六

諸比丘！以何為定根耶？

諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。

諸比丘！此名為定根。

七

諸比丘！以何為慧根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。

諸比丘！此名為慧根。」

〔一〇〕第十　分別（二）

※二

「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！以何為信根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

諸比丘！此名為信根。

四

諸比丘！以何為精進根耶？

諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。

諸比丘！此名為精進根。

五

諸比丘！以何為念根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

諸比丘！此名為念根。

六

諸比丘！以何為定根耶？

諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念清淨之第四靜慮，具足而住。

諸比丘！此名為定根。

七

諸比丘！以何為慧根耶？

諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。

八

諸比丘！此名為慧根。

諸比丘！此為五根。」

〔一一〕第一　獲得

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！以何為信根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

諸比丘！此名為信根。

四

諸比丘！以何為精進根耶？

諸比丘！依四正勤獲得精進。

諸比丘！此名為精進根。

五

諸比丘！以何為念根耶？

諸比丘！依四念處獲得念。

諸比丘！此名為念根。

六

諸比丘！以何為定根耶？

諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。

諸比丘！此名為定根。

七

諸比丘！以何為慧根耶？

諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。

諸比丘！此名為慧根。

八

諸比丘！以此為五根。」

〔一二〕第二　略說（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」

〔一三〕第三　略說（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。

四

諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」

〔一四〕第四　略說（三）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。

四

諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」

〔一五〕第五　廣說（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」

〔一六〕第六　廣說（二）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。

四

諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」

〔一七〕第七　廣說（三）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。

四

諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」

〔一八〕第八　向

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。

四

諸比丘！若總無此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」

〔一九〕第九　寂靜

※二

時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何為根具足耶？」

四

「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。

五

比丘！如是之比丘，為根具足。」

〔二〇〕第十　漏盡

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

〔二一〕第一　後有

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

三

諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。

四

諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：『我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。』」

〔二二〕第二　命

※二

「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：女根、男根、命根是。

三

諸比丘！此為三根。」

〔二三〕第三　知

※二

「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。

三

諸比丘！此為三根。」

〔二四〕第四　一種

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三

諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者；較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」

〔二五〕第五　清淨

一

「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」

〔二六〕第六　預流

※二

「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三

諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」

〔二七〕第七　阿羅漢（一）

※二

「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三

諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」

〔二八〕第八　阿羅漢（二）

※二

「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三

諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。

諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：『我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。』」

〔二九〕第九　沙門婆羅門（一）

※二

「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四

諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」

〔三〇〕第十　沙門婆羅門（二）

※三

「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四

諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

〔三一〕第一　清淨

※二

「諸比丘！有五根。以何為五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

三

諸比丘！此為五根。」

〔三二〕第二　預流

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」

〔三三〕第二　阿羅漢

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」

〔三四〕第四　沙門婆羅門（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四

諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

〔三五〕第五　沙門婆羅門（二）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」

〔三六〕第六　廣說（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四

諸比丘！何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五

諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六

諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。

七

諸比丘！何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八

諸比丘！此是五根。」

〔三七〕第七　廣說（二）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四

諸比丘！以何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五

諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六

諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。

七

諸比丘！以何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八

諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。

九

諸比丘！此是五根。」

〔三八〕第八　廣說（三）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四

諸比丘！以何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五

諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六

諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。

七

諸比丘！以何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八

諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。

九

諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」

〔三九〕第九　鑽木

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』

四

諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』

五

諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』

六

諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』

七

諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』

八

諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」

〔四〇〕第十　生

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三

諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。

已生之苦根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。

四

諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：『我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。

已生之憂根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。

五

諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。

已生之樂根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。

六

諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。

已生之喜根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。

七

諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。

已生之捨根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」

〔四一〕第一　老

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。

二

其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。

三

時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：

「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」

四

「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」

五

世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：

〔四二〕第二　溫那巴婆羅門

一

舍衛城。

二

時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：

三

「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」

四

「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。」

五

「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」

六

「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」

七

「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」

「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」

八

「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」

「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」

九

時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。

一〇

時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：

一一

「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」

「大德！是西壁。」

一二

「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」

〔四三〕第三　沙祇城

一

如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。

二

於此，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」

「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三

「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？

四

諸比丘！信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。

五

諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。

六

諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。

七

諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。

八

諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。

九

諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」

〔四四〕第四　東河

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。

二

於此處，世尊告具壽舍利弗曰：

三

「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」

四

「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

五

「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

〔四五〕第五　東園（一）

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。

二

於此，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」

「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：

三

「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。

四

諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。

五

諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

〔四六〕第六　東園（二）

一

因緣同前

二

「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：

三

「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？

四

諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。

五

諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

〔四七〕第七　東園（三）

一

因緣同前

二

「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三

「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？

四

精進根、念根、定根、慧根是。

五

諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

〔四八〕第八　東園（四）

一

因緣同前

二

「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三

「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？

四

信根、精進根、念根、定根、慧根是。

五

諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

〔四九〕第九　賓頭盧

一

如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。

二

其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

三

時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」

四

「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？

五

念根、定根、慧根是。

六

諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

七

諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

〔五〇〕第十　信

一

如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。

二

於此，世尊告具壽舍利弗曰：

「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」

三

「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。

四

大德！其精進者，即其精進根是。

大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。

五

大德！其念者，即其念根是。

大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。

六

大德！其定者，即其定根是。

大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃』是可期。

七

大德！其慧者，即其慧根是。

大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』

八

大德！其信者，即其信根是。」

九

「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。

一〇～一三

舍利弗！其精進者，即其精進根是。

舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至……

舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』

一四

舍利弗！其信者，即其信根是。」

〔五一〕第一　拘薩羅

一

如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。

二

於此，世尊告諸比丘曰……乃至……

三

「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。

諸比丘！何為覺分法耶？

四

諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。

五

諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」

〔五二〕第二　末羅

一

如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。

二

於此，世尊告諸比丘曰……乃至……

三

「諸比丘！於聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。

四

諸比丘！譬如於重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生，則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶？信根、精進根、念根、定根是。

五

諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」

〔五三〕第三　有學

一

如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。

二

於此，世尊告諸比丘曰……乃至……

「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學』耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本……乃至……」

三

「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學。』

四

諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』耶？諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』

五

諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』

六

諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』

七

諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學』耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』

八

諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』」

〔五四〕第四　足迹

※二

「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三

諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。

四

諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」

〔五五〕第五　核

※二

「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三

諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。

四

諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

〔五六〕第六　依止

一

舍衛城。

二

「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。

三

諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。

四

諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」

〔五七〕第七　梵天

一

如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。

二

時，世尊靜居宴然生如是之心念：

「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

三

時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。

四

時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：

「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。

五

大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。

六

如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

〔五八〕第八　須迦羅迦陀

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。

二

於此，世尊告具壽舍利弗曰：

「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

三

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。

四

舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

五

「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

六

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。

七

舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

八

「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

九

「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」

〔五九〕第九　生（一）

一

舍衛城。

二

「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

三

以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔六〇〕第十　生（二）

一～二

舍衛城……說曰——

三

「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。

四

以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」

〔六一〕第一　結

一

舍衛城。

二

諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷……

〔六二〕第二　隨眠

※二

……資於隨眠之永斷……

〔六三〕第三　徧知

※二

……資於行路之徧知……

〔六四〕第四　漏盡

※二

……資於諸漏之滅盡。

三

以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之滅盡。

〔六五〕第五　果（一）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。

三

諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘依得不還果。」

〔六六〕第六　果（二）

※二

「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。

三

諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？

四

於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。

諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」

〔六七〕第七　樹（一）

※二

「諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三

諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

〔六八〕第八　樹（二）

※二

「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三

諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

〔六九〕第九　樹（三）

※二

「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三

諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

〔七〇〕第十　樹（四）

※二

「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。

三

諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

〔七一〕第一　遠離

※二

「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。

諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。

四

諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」

〔七二～八二〕第二～十二

如於根相應，如於道亦相應。

〔八三～九二〕第一～十

〔九三～一〇四〕第一～十二

〔一〇五～一一七〕第一～十二

〔一一八～一二七〕第一～九

〔一二八〕第十　上分結

※二

「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！以此為五上分結。

諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。

諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」

〔一二九〕第一

※二

「諸比丘！譬如恆河……

三

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」

〔一三〇～一四〇〕第二～十二

〔一四一～一五〇〕第一～十

〔一五一～一六二〕第一～十二

〔一六三～一七五〕第一～十二

〔一七六～一八四〕第一～九

〔一八五〕第十　上分結

※二

「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。

諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何為五根耶？

三

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。

諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」