第八一　陶師經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方至拘薩羅國。爾時，世尊離道外行，於某場所現微笑。時，尊者阿難思忖：「何因、何緣，世尊現微笑耶？無因，如來是不現微笑。」爾時，尊者阿難，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「世尊！以何因何緣世尊現微笑耶？無因如來當不現微笑。」

「阿難！往昔此地有一名為鞞婆陵耆聚落。繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集。阿難！鞞婆陵耆聚落附近，住有應供、等正覺者迦葉世尊。阿難！此處即應供、等正覺者迦葉世尊之園林。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊即坐此地教誡比丘僧伽。」

爾時尊者阿難將僧伽梨衣四疊展敷，向世尊言：「世尊！若然，世尊且請坐，此地正應是二應供、等正覺者之所受用處。」世尊就所設之座，坐已，世尊告阿難曰：「阿難！於前世，此地乃名為鞞婆陵耆之聚落。繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集。阿難！於鞞婆陵耆附近、住有應供、等正覺者迦葉世尊。阿難！此處為應供、正等覺者迦葉世尊之園林。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊坐於此地教誡比丘僧伽。阿難！在鞞婆陵耆聚落有一名為伽提喀羅之陶師，是應供、等正覺者之奉事者，是第一奉事者。阿難！伽提喀羅陶師之友人、親友，有一名為覺提波羅之青年。阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。我思見應供、等正覺者之彼世尊，為我等之幸事。』為是言時、覺提波羅青年告伽提喀羅之陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益。』阿難！再度……乃至……三度、阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。我思見彼應供、等正覺者世尊為我等之幸。』阿難！三度、覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！彼禿沙門見之了無何益。』『然！覺提波羅！我等持盥洗具與洗粉為水浴可往河中？』『可往。』阿難！覺提波羅青年，允諾伽提喀羅陶師。

時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年持盥洗具與洗粉往河中水浴。時伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。』如是言時，阿難！覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益。』再次，阿難！……乃至……三度，阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅君！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。』阿難！三度覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益也。』

爾時，阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年之腰帶曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。……乃至……我思為幸事。』爾時，阿難！覺提波羅青年解其腰帶，告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門無何益也。』

阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年所洗頭髮曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。……乃至……我思為幸事』。

時，阿難！覺提波羅自思：『誠希有哉！誠未曾有哉！彼卑生之伽提喀羅陶師，竟敢抓持我所洗頭髮，實乃極少未曾有事。』於是告彼伽提喀羅陶師曰：『伽提喀羅！汝如是作強迫耶？』『覺提波羅！雖如是作強迫，是乃我思見彼應供、等正覺者迦葉世尊為幸事故。』『若然，伽提喀羅！請汝放手，我等前往。』

時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣彼應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。覺提波羅青年亦與應供、等正覺者迦葉世尊互相問候、交談銘感之語後、坐於一面。阿難！坐於一面之伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊白言曰：『世尊！彼為我友，親友覺提波羅青年。願世尊為彼說法。』爾時，阿難！應供、等正覺者迦葉世尊對伽提喀羅陶師與覺提波羅青年以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵使令歡喜，對應供、等正覺者迦葉世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮右繞而去。

阿難！爾時，覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『伽提喀羅！汝今聞此法、不願由在家，而為無家出家之生活否？』

『覺提波羅！汝有所不知，我尚應扶養盲目年老之父母！』

『若然，伽提喀羅！我願由在家、而為無家出家之生活。』

阿難！爾時，伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。阿難！坐於一面之伽提喀羅陶師，向應供、等正覺者迦葉世尊言曰：『世尊！彼是我友、親友覺提波羅青年者是，世尊！願准此人出家。』阿難！覺提波羅青年於應供、等正覺者迦葉世尊之座前得以出家，得具足戒。阿難！爾時應供、等正覺者迦葉世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，覺提波羅青年得具足戒後不久，於得具足戒數月時，出向波羅奈遊方，次第遊方，到達波羅奈。

阿難！於其處所，應供、等正覺者迦葉世尊，住於波羅奈仙人墮處鹿野苑。阿難！迦尸王頰鞞聽說：『應供、等正覺者迦葉世尊到達波羅奈，住於仙人墮處鹿野苑。』此時，迦尸王頰鞞駕馭眾多華麗之車，而自乘一華麗車，以眾多華麗車，以王者之大威容，為欲面見應供、等正覺者迦葉世尊，而出離波羅奈城。驅車至車之通路，然後下車，徒步詣應供、等正覺者迦葉世尊處。詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊，對坐於一面之迦尸王頰鞞，以法語教示、教導，使之歡喜。阿難！彼時迦尸王頰鞞依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵、而感歡喜，并對應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！世尊明日與比丘眾俱，請受我食。』阿難！應供、等正覺者迦葉世尊默然接受。彼時，阿難！迦尸王頰鞞知應供、等正覺者迦葉世尊已允接受，乃從座起，向應供、等正覺者敬禮右繞離去。時，阿難！其夜過後，迦尸王頰鞞於彼住居，準備殊妙之嚼食、噉食、除去米飯之黑粒及種種湯汁、種種助味，向應供、等正覺者迦葉世尊報時曰：『世尊！為時已至，調食已訖。』

阿難！爾時，應供、等正覺者迦葉世尊，清晨，著衣，持衣鉢至彼迦尸王頰鞞住處。至已，與比丘眾俱，就坐於所設之座，阿難！彼時，迦尸王頰鞞向以佛為上首之比丘眾，親以手供養，充分勸食。阿難！彼時，迦尸王頰鞞於應供、等正覺者迦葉世尊食事已畢，手離鉢後，乃自取一卑座坐於一面。阿難！坐於一面之迦尸王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！願世尊於波羅奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』再次，阿難！……乃至……三度，阿難！迦尸王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！世尊於波羅奈請接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』爾時，阿難！迦尸王頰鞞思惟：『應供、等正覺者迦葉世尊於波羅奈不能接受我之雨季安居。』於是心懷疑惑、憂慼。時，阿難！迦尸王頰鞞向應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！於我之外，為奉事世尊者耶？』『大王！為一鞞婆陵耆之聚落，彼處有一名為伽提喀羅陶師彼為我之奉事者，做第一之奉事者。大王！汝思：「應供、等正覺者迦葉世尊於波羅奈，不受我之雨季安居。」現有疑惑、憂慼。但伽提喀羅陶師則無如是之事，亦不應有之。大王！伽提喀羅陶師離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離榖酒、木酒、酒放逸處。大王！伽提喀羅陶師於佛具足絕對淨信、於法具足絕對淨信、於僧伽具足絕對淨信，具足聖者所愛之戒。大王！伽提喀羅陶師於苦無惑，於苦集無惑，於苦滅無惑，於導向苦滅之道無惑。大王！伽提喀羅陶師為〔一食者〕而行梵行者，為具戒者，為善法者。大王！伽提喀羅陶師，離美麗之摩尼珠，離金銀。大王！伽提喀羅陶師不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠傷土，則以畚持其土歸，作器物而言曰：「置殘餘之米、殘餘之綠豆、殘餘之豌豆、將汝所欲之器物持歸。」大王！伽提喀羅陶師扶養彼盲目年老之父母。大王！伽提喀羅由於斷五下分結，為化生者。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！時，我清晨，著衣，執持衣、鉢，到伽提喀羅陶師父母處，到已，告伽提喀羅陶師之父母言曰：「彼跋伽婆（陶師）往何處耶？」「世尊！尊師之奉事者不在家，然而請由壺中取米飯，由鉢器取湯汁請食。」彼時，大王！我由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而行歸去。彼時，大王！伽提喀羅陶師到父母處，到已，告父母曰：「誰人由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而歸耶？」「我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊，由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而歸去。」大王！伽提喀羅陶師思惟：「實我榮幸也，實我為真幸。應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。」彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間。其喜樂之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！爾時，我清晨，著衣，持衣、鉢到伽提喀羅陶師處，到已，告伽提喀羅陶師之父母曰：「彼跋伽婆往何處耶？」「世尊！尊師之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由鉢器取湯汁請食。」大王！彼時，我由瓶取乳糜，由鉢器取汁，食畢離座歸去。時，大王！伽提喀羅陶師還回父母處，到已，告父母曰：「誰人由瓶取乳糜，由鉢器取汁，食畢由座起立歸去耶？」「我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊……乃至……歸去。」彼時，大王！伽提喀羅陶師思唯：「實我為榮幸，實我真榮幸。應供、等正覺者迦葉世尊，對我如是信任。」彼時、大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，爾時，我住屋漏雨，彼時大王！我告諸比丘曰：「諸比丘！汝等前往伽提喀羅住處，尋取茅草來。」為是言時，大王！諸比丘告我曰：「世尊！伽提喀羅陶師之住處無茅草，但彼家則為茅草所葺。」「諸比丘，汝等前往取來伽提喀羅陶師家屋頂之茅草。」彼時，大王！伽提喀羅陶師之父母告諸比丘曰：「誰取我家屋頂之茅草耶？」諸比丘曰：「老婦！應供、等正覺者迦葉世尊之屋漏雨。」「諸尊者！請取去。諸尊者！請取去。」彼時，大王！伽提喀羅陶師還至父母處，至已，告父母曰：「誰人取我家之屋頂茅草耶？」「我兒！是諸比丘，應供、等正覺者迦葉世尊住屋漏雨。」彼時，大王！伽提喀羅陶師思惟：「實我為榮幸，實我真榮幸也。應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。」彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。大王！時，彼家雖三個月間全無屋頂，然不漏雨。大王！伽提喀羅陶師是如是之人。』」

「世尊！伽提喀羅陶師是榮幸。陶師為真榮幸。世尊！世尊如是對彼之信任。」

「阿難！時，迦尸王頰鞞，向伽提喀羅陶師，將白粳米與其相應之助味品，載五百米車送去。爾時，阿難！彼等王臣往告伽提喀羅陶師處曰：『尊者！此所載白粳米及其相應之助味品等五百米車，為迦尸王頰鞞所贈汝者。尊者請受納。王因多事未得前來。』

阿難！『彼時之覺提波羅青年為別人耶？』汝作如是思耶？阿難！然不可為如是之見，爾時之覺提波羅青年即我是。」

世尊說示已。尊者阿難，歡喜、信受於世尊之所說。

第八二　賴吒惒羅經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方拘樓國，來至名為喻蘆吒之拘樓國聚落，喻蘆吒之婆羅門居士眾曾如是聞說：「實是釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿曇、與大比丘眾俱，遊方來拘樓國，到達喻廬吒。彼世尊瞿曇，乃如是揚善名稱：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊是。』彼對天、魔、梵天、沙門婆羅門俱之此世界人天大眾、自知自證而予教示。彼說初善、中善、終善、有義有文之法，說示完全，圓滿、清淨之梵行。如是得見彼應供者，乃為幸事。」

彼時，喻廬吒之婆羅門居士眾詣世尊處、詣已，或向世尊敬禮，坐於一面，或與世尊問候，交談銘感之語，坐於一面，或向世尊合掌，坐於一面，或於世尊面前宣告姓名，坐於一面，或默然坐於一面，坐於一面喻廬吒之婆羅門居士大眾，請世尊以法語教示。教導、激勵，使令歡喜。

爾時，喻廬吒之第一良家子名賴吒惒羅之善男子，坐於眾中，時善男子賴吒惒羅思惟：「世尊說示之法，我如能會得、住於在家，行一向圓滿，一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，不如剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家去為出家之無家生活。」時、喻廬吒之婆羅門居士眾，世尊以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。歡喜世尊之所說，隨喜、離座，敬禮世尊，右繞離去。彼時，善男子賴吒惒羅於喻蘆吒之婆羅門居士眾離去不久，又詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊言：「世尊！世尊所說示之法，我如會得，住於在家，行一向圓滿、一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。世尊！我願世尊許我出家，得具足戒。」

「賴吒惒羅！汝由在家而出家為無家之生活事，父母已允之耶？」

「世尊！我由在家而出家為無家生活之事、尚未經父母允許。」

「賴吒惒羅！如來對父母未允許者，不使令出家。」

「世尊！父母會許我由在家而出家為無家之生活。」時，善男子賴吒惒羅從座而起，敬禮世尊，右繞離去。至父母處，至已，告父母曰：「父母！我如會得世尊所說示之法，住於在家……乃至……欲出家。我由在家而出家為無家之生活。請予允許。」為是言時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子！賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子，為安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！今汝欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之。享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活。至死我等亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅告父母曰：「父母！我如會得世尊所說之法，住於在家……乃至……請許出家。」三度善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子，賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子，過安樂之生活，受安樂之哺育，愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱，愛子賴吒惒羅！欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活，至死我等亦不欲與汝別離。況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

彼時，善男子賴吒惒羅以不得父母允許出家，乃就其處，直臥於地曰：「就此處，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。」

時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子也。過安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何之苦惱。愛子賴吒惒羅，汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許汝由在家、出家為無家之生活耶？」作斯言時，善男子賴吒惒羅默然。再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子也，過安樂生活，受安樂哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。

爾時，善男子賴吒惒羅之父母至善男子賴吒惒羅之友處，至已，告善男子賴吒惒羅之友曰：「諸賢！彼善男子賴吒惒羅、直臥於地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。」

諸賢！請至善男子賴吒惒羅處。至已，告彼：「賴吒惒羅！汝為父母最可愛之一子。過安樂生活，受安樂哺育。賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂，繼續食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德。父母不許汝由在家而出家為無家之生活。父母至死亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

時，善男子賴吒惒羅之友，允諾善男子賴吒惒羅之父母，為去至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」為是言時，善男子賴吒惒羅保持默然。再次……乃至……三度、善男子賴吒惒羅之友告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子也……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。

時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅父母處，至已，告善男子賴吒惒羅之父母曰：「伯父母！彼善男子賴吒惒羅直臥於地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則其唯有死於彼處。若或卿等許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則彼雖出家亦可見彼。若善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家之生活，雖感有不樂，則彼無他途，必得回來此處。善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家生活之事，請予允許。」

「諸賢！我等允許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，但彼雖出家仍應得訪父母。」

彼時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「汝依父母允許由在家而出家為無家之生活，但汝雖出家，仍應得訪父母。」

彼時，善男子賴吒惒羅起立，得體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊曰：「世尊！我依父母處允許由在家而出家為無家之生活，世尊請令我出家。」善男子賴吒惒羅於世尊處，即得出家，得具足戒。

時，世尊仍隨所欲住喻蘆吒。尊者賴吒惒羅得具足戒不久，於得具足戒半月時。向舍衛城遊方而去，次第遊方至舍衛城。於彼處，世尊住舍衛城之柢陀林給孤獨園。時尊者賴吒惒羅，獨遠離。住不放逸、熱誠、而精勤，不久後，達於善男子之真正由在家而出家為無家生活之目的，對於無上梵行之究竟，於現法成就親自證知而住。證知此生已盡、梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者賴吒惒羅成為阿羅漢之一人。

時尊者賴吒惒羅至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者賴吒惒羅白世尊言：「世尊！若得世尊之允許。我欲訪我父母。」時世尊以心作意知尊者賴吒惒羅心中之所念，世尊知善男子賴吒惒羅不廢修學，為不可能還俗，乃告尊者賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！今正其時。」

時，尊者賴吒惒羅由座立起，敬禮世尊右繞，摺牀座，持衣鉢，向喻蘆吒遊方而去，次第遊方至喻蘆吒。其處尊者賴吒惒羅住喻蘆吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者賴吒惒羅清晨，著衣、持衣鉢行至喻蘆吒，次第乞食已來至己父家。彼時，尊者賴吒惒羅之父，正於門房中央剃除鬚髯，尊者賴吒惒羅之父，遙見尊者賴吒惒羅前來，見而告曰：「如此等之禿沙門令我可愛之一子出家。」時尊者賴吒惒羅於己父家未得布施，未得謝詞，唯得罵詈。

彼時，尊者賴吒惒羅雙親之家婢，出而欲傾棄昨夜之殘粥。彼時，尊者賴吒惒羅告其家婢曰：「小妹！若為棄物，則投入我鉢內。」

尊者賴吒惒羅雙親之家婢，將昨夜之殘粥倒入尊者賴吒惒羅之鉢時。注視其手、足、聲音之相。彼時，賴吒惒羅雙親之家婢，來至尊者賴吒惒羅之母處。至已，告尊者賴吒惒羅之母曰：「尊夫人！知否？令郎賴吒惒羅已來矣。」

「噫！若汝言為真實，汝即可免除作家婢。」時尊者賴吒惒羅母來至尊者賴吒惒羅父處。至已，告其父曰：「家主！知否？賴吒惒羅善男子來矣。」

彼時，尊者賴吒惒羅正憑依牆邊，進食昨夜之殘粥。時、尊者賴吒惒羅父近至尊者賴吒惒羅處。至已，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒！汝不可進食昨夜之殘粥。愛兒賴吒惒羅！為何不進入自己之家耶？」「家主！由在家而出家為無家之生活者，我安有家耶？家主！我為無家者也。家主！我來汝家、我來此未得布施，未得謝詞，唯得罵詈也。」「愛兒賴吒惒羅！今可入我等之家。」「家主！且止，我今食事已訖。」「若然，愛兒，賴吒惒羅！亦可受明朝之食。」

尊者賴吒惒羅默然接受。尊者賴吒惒羅父，得知尊者賴吒惒羅已接受來至己家。乃命將金幣堆積如山。覆以筵席、並對尊者賴吒惒羅之原妻告曰：「吾媳！今汝應以先前善男子賴吒惒羅所愛好、所寵愛之裝飾，裝飾其衣裳。」時尊者賴吒惒羅父，翌晨於己家準備殊妙嚼食、噉食、告尊者賴吒惒羅曰：「時至矣、愛兒賴吒惒羅！飲食已調備。」時尊者賴吒惒羅於清晨著衣、持鉢至己父家，至已，坐於所設之座。彼時，尊者賴吒惒羅父命將山積之金幣展開，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒，賴吒惒羅！此為汝母之財、彼為父之財、祖父之財。愛兒賴吒惒羅！享受此財，且得以行福德，如今，愛兒賴吒惒羅！汝應廢棄修學而還俗，享受此財，且行福德。」

「家主！若汝欲如我所言而為，則應將此山積之金幣，滿載於車，運搬至恒河河流中沈沒，何以故？家主！因此金幣，可生愁、悲、苦、憂、惱故。」

彼時，尊者賴吒惒羅之原妻，抱其兩足，告尊者賴吒惒羅曰：「賢夫！汝是否有最勝之天女，而為之行梵行耶？」「吾妹！我並非為最勝之天女而行梵行。」「吾妹！〔汝〕言賢夫應呼我為賴吒惒羅。」其妻當即昏倒於地。

時尊者賴吒惒羅告家主曰：「家主！若欲與食，則宜給與，勿使我困惑。」「愛兒賴吒惒羅！且食，飲食已調備。」

彼時，尊者賴吒惒羅之父將殊妙之嚼食、噉食，親手供養尊者賴吒惒羅，充分勸進。彼時，尊者賴吒惒羅飲食畢，手離鉢，起立而說此偈曰：

彼時，尊者賴吒惒羅誦此偈畢，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，於一樹下坐日中之止住。

時，拘牢婆王命獵師言：「汝獵師、將我宮苑之鹿苑掃除之、我欲往見淨地。」「大王！承知如命。」獵師應諾拘牢婆王，掃除鹿苑時，見尊者賴吒惒羅於一樹下坐日中之止住。見後，去至拘牢婆王處。至已，告拘牢婆王曰：「大王！我掃除鹿苑時，彼處有喻蘆吒第一良家之子，名喚賴吒惒羅之善男子，大王常加稱讚。彼今正於一樹下坐日中之止住。」「獵師！若然，則今日為宮苑最佳時機。我今將供養尊者賴吒惒羅。」時拘牢婆王命曰：「於彼處調好嚼食、噉食，悉教捧獻。」令駕多輛華麗之車，自乘華麗一車，王以多輛華麗之車，以王者之大威風，往見尊者賴吒惒羅。離開喻蘆吒，驅車至通路盡處下車，徒步前往，使從者退去，來至尊者賴吒惒羅處。至已，向尊者賴吒惒羅問候，交談吉慶銘感之語，立於一面。立於一面之拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！請坐此象韉。」「不也，大王！卿請就坐，我已有座矣。」拘牢婆王坐於所設之座。坐後拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！有此等四種之衰亡，此處有具足其衰亡者之某諸人等剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家向無家之生活而出家。如何為四耶？老衰亡、病衰亡、財衰亡、親族衰亡是。尊者賴吒惒羅！如何為老衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，年老、老衰、高齡、經多歲月、已為頹齡。彼沈思思惟：『我今年老、老衰、高齡、經多歲月，已為頹齡，我得未得之財，增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。』彼具足此老衰亡，始剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之老衰亡也。然尊者賴吒惒羅！今尚年少，為年輕之黑髮青年，為多幸之青春、人生之初期者。尊者賴吒惒羅！並無此老衰亡。尊者賴吒惒羅！以何知、何見、何聞、而由在家乃出家為無家之生活耶？

尊者賴吒惒羅！如何為病衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人、為病苦之重患。彼沈思：『今我為病苦之重患，我得未得之財，或增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此病衰亡，而剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之為病衰亡。然尊者賴吒惒羅，今無病、無惱，均齊消化有力，無過冷、無過熱。尊者賴吒惒羅並無此病衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞，而由在家趨向無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！如何為財衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，為富、財多、有大財，然彼之財次第減少。知得未得之財，或增大已得之財為不易，乃將鬚髮剃除、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。彼具足此財衰亡，剃除鬚髮，由在家趨向無家之生活……乃至……出家。尊者賴吒惒羅！是謂之財衰亡。然尊者賴吒惒羅、為此喻蘆吒之第一良家子，尊者賴吒惒羅並非此財衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！如何為親族衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。彼沈思：『我曾有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。我得未得之財，或增大已得之財為不易，不如我剃除鬚髮，著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此親族衰亡，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之親族衰亡。然尊者賴吒惒羅，於蘆吒有眾多之友、親族、血緣。尊者賴吒惒羅並無此親族衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、由在家向趨無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！有此等之四衰亡，於此處有具足此四衰亡之某諸人等，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。然尊者賴吒惒羅，乃皆無此等者。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊所示四總說、我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。如何為四耶？『此世為不堅固者所導也。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第一法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無護、無主。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第二法總說，我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無所有，應捨一切。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第三法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第四法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家向趨無家之生活而出家。大王！依此等之知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之四法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。」

「此世為導向不堅固也。」尊者賴吒惒羅之所言。「尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？卿二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰耶？」

「尊者賴吒惒羅！我二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰也。尊者賴吒惒羅！我如為有神通力者，於強力不見有等於我者。」

「大王！卿其如何思之耶？卿今日猶有如彼之股力、膂力，得能從事於戰耶？」

「尊者賴吒惒羅！其為不然。今日我已年老、老衰、高齡、經多之歲月，已達頹齡八十歲矣。尊者賴吒惒羅！時我為步行至此地、亦有步行他所者也。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為導向不堅固。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為導向不堅固。』尊者賴吒惒羅！實此世為導向不堅固。尊者賴吒惒羅！此王家有象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、彼等於我等艱難之際，立守護之功績。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！於此所說之義應如何可見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？卿嘗罹有任何慢性之疾病耶？」

「尊者賴吒惒羅！我有慢性痛風之疾，尊者賴吒惒羅！時友人、親族、血緣者等圍繞站立云：『今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。』」

「大王！卿對其作如何思之耶？卿對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我處，為減輕我之痛感，彼處之所有者、請來分承此苦痛。』此希求為可得耶？或又為卿自身感受其苦痛耶？」

「尊者賴吒惒羅！我對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我所、為減輕我之痛感彼處之所有者請來分承此痛苦。』如此希求為不可得，惟我自身應感受其苦痛。」

「大王！有關此事，依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無護、無主。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！實則此世為無護無主。尊者賴吒惒羅！此王家將眾多之金銀藏於地下與上空。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無所有，宜捨一切。』尊者賴吒惒羅此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？如卿今滿足、具足、欲樂此五種欲，而於他世亦得思：『我如是滿足、具足、欲樂此等五種之欲耶？』或他人得此財，卿欲趣從其業耶？」

「尊者賴吒惒羅！如我今滿足、具足、樂此五種之欲，於他世亦：『如是滿足、具足、樂此等之五種欲』思之不可得也。他人得此財者，我將趣從所業。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者、彼世尊之所說：『此世為無所有、宜捨一切。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無所有、宜捨一切。』尊者賴吒惒羅！實此世為無所有，宜捨一切。賢者賴吒惒羅所言：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其如何思之耶？卿住於殷盛之拘樓國耶？」

「誠然。尊者賴吒惒羅！我住於殷盛之拘樓國。」

「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由東方來至卿處。彼至卿處，作如是言：『大王！所欲知耶？我由東方來。見其處之國土繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集，其處有多數之象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、其處多有象牙，其處多有加工之金銀、未加工之金銀，有多數之婦女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。』卿對其將如何為之耶？」

「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」

「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由西方來至汝處。……乃至……由北方……乃至……由南方來至卿之處。彼至卿處，作如是言：『大王！卿知之耶？我由南方來……乃至……』卿對其欲如何為之耶？」

「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向趨無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者之善說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！實此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。」

尊者賴吒惒羅作如言已，更作如次言曰：

第八三　大天㮈林經

如是我聞。——

一時世尊住彌薩羅之大天㮈林。時，世尊於某處面現微笑。爾時，尊者阿難思惟：「以如何因，如何緣，世尊面現微笑耶？如來無因不現微笑。」彼時，尊者阿難偏袒一肩，向世尊合掌言：「世尊！以如何因，如何緣，世尊現微笑耶？如來無因是不現微笑。」

「阿難！昔日，此彌薩羅有一名喚大天之國王。是如法之法王，立正法之大王，婆羅門、居士、都邑之庶民皆行正法。又於半月之第十四日、第十五日、第八日行布薩。阿難！時大天王經數百千年告理髮匠曰：『爾理髮匠！汝若見我頭生白髮，便可告我。』『大王！承知如命。』阿難！理髮匠應大天王之命。阿難！理髮匠經或數百千年後，見大天王之頭生白髮、見而即告大天王曰：『大王！天使已出現，見頭生白髮矣。』『爾理髮匠！若然，即將白髮以金鑷巧拔，置我掌中。』『大王！承知如命。』理髮匠應大王命，將其白髮以金鑷巧拔，置於大王掌中。時，阿難！大天王將良邑賜與理髮匠，並召長子太子告之曰：『愛兒太子！我天使已現，我已見頭上生白髮、我已享受人間之諸欲，今是應求天上諸欲之時矣。愛兒太子！如今汝當掌此國政，我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家。愛兒太子！然而汝亦應於見頭生白髮時、即賞良邑於理髮匠。使長子太子掌國政、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。汝宜傳承我所訂定完善之相續法，勿使汝成為我最後之人。是故，愛兒太子！無論於如何時代，如有將此完善相續法斷絕者，彼即成為最後之人。是故，愛兒太子！我如是告汝，將我所訂定完善相續法使令傳承，勿使汝成我最後之人。』

彼時，阿難！大天王對理髮匠賞以良邑，令長子太子善掌國政，於此大天㮈林，剃除鬚髮，著袈裟身，由在家趨向無家之生活而出家。彼以與慈俱心徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈俱心、徧滿而住。以與悲俱心，乃至……以與喜俱心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！又，大天王八萬四千年間，作王子之遊戲，八萬四千年間作攝政，八萬四千年間掌王政，八萬四千年間於此大天㮈林，由在家趨向無家之生活而出家。修行梵行。彼修習四梵住、身壞命終之後，得生梵天界。

時，阿難！大天王之子（王）數百千年之後、告理髮匠言：『爾理髮匠！汝若見我頭生白髮，便告知我。』阿難！理髮匠應大天王之子（王）曰：『大王！承知如命。』阿難！理髮匠經幾數百千年後，見大天王之子（已作王）頭生白髮。見而即告大天王之子（已作王）曰：『大王！天使已出現，見頭生白髮矣。』『爾理髮匠！若然，將此白髮以金鑷巧拔，置我掌中。』阿難！理髮師應諾大天王之子（已作王）曰：『大王！承知如命。』於是乃將白髮以金鑷巧拔，置於大王掌中。時，阿難！大天王之子（已作王）以良邑與理髮匠，並告其長子太子曰：『愛兒太子！我天使已現，我已見頭生白髮矣、我已享受人間之諸欲，今是應求天上諸欲之時也。愛子太子，今汝掌此國政，我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家向無家之生活而出家。愛兒太子！若然，汝亦應見頭生白髮時，便以良邑賜理髮匠，令長子太子掌國政，而後剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨無家之生活而出家。汝宜傳承我所訂定完善之相續法，勿使汝成為我最後之人。愛兒太子！無論於如何時代，對如是之完善相續法，如有斷絕者，彼即為最後之人。是故，愛子太子！我如是囑告，汝傳承我所訂定完善相續法，汝勿成為我最後之人。』

彼時，阿難！大天王之子（已作王）以良邑賜理髮匠，令長子太子掌國政，於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。彼以與慈俱之心……乃至……以與悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！大天王之子（已作王）八萬四千年間作王子遊戲……乃至……身壞命終之後、得生梵天界。阿難！大天王之子子孫孫於彼身後，八萬四千代相續於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。彼等以與慈俱之心……乃至……以與悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住，彼等八萬四千年間為王子之遊戲……乃至……身壞命終之後，得生梵天界。

此等諸王之最後、為名喚尼彌之如法法王。大王立法，婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又於半月之第十四日、第十五日、第八日行布薩。

阿難！昔日，集坐於善法講堂，向集會之三十三天發生如次之對話：『實毘提訶人為幸運，實毘提訶人為真幸運。尼彌王為如法之法王。大王立法，婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又於半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。』

彼時，阿難！天帝釋告三十三天之諸神曰：『諸卿！卿等欲見尼彌王耶？』『卿帝釋！我等欲見尼彌王。』時尼彌王正於十五日布薩之當日，洗淨頭髮，行齋戒，昇坐華麗高殿之上。時，阿難！天帝釋譬如是一力強之人，將屈腕伸臂，將伸腕屈臂之間，速由三十三天沒，現姿於尼彌王之前。阿難！時天帝釋告尼彌王曰：『大王！卿為幸運，大王！卿為真幸運。大王！三十三天稱讚善法講堂集坐言：「實毘提訶人為幸運……乃至……行布薩。」大王三十三天之諸神欲面見卿。大王！我為卿遣千頭馬車。大王！勿再躊躇，請乘天車。』

阿難！尼彌王唯然許諾。彼時，阿難！天帝釋知尼彌王允諾，彼譬如力強之人將屈腕伸臂，將伸腕屈臂之間，速由當處沒、現姿於三十三天。

時，阿難！天帝釋告御者摩他利言：『汝摩他利！去駕千頭馬車至尼彌王所，作如是言：「大王！此千頭馬車乃由天帝釋為王所遣來。大王！勿再躊躇，請乘天車。」』阿難！御者摩他利應諾天帝釋曰：『尊者！謹遵如命。』乃駕千頭馬車，至尼彌王所告曰：『大王！此千頭馬車乃由天帝釋為卿所遣來。大王！勿再躊躇，請乘天車。』『但大王！我將依何道而送卿耶？依惡業受惡業果報之道耶？抑或依善業受善業果報之道耶？』『摩他利！汝將依兩道送我。』阿難！摩他利御者將尼彌王引導至善法講堂。阿難！天帝釋遙見尼彌王到來。面見尼彌王告曰：『大王！請進，大王！善來。大王！三十三天之諸神集坐於善法講堂，讚美曰：「實毘提訶人為幸運……乃至……行布薩。」大王！三十三天之諸神欲面見卿。大王！諸神中有以神之威力為樂者。』『不也！卿帝釋！請即送我還彌薩羅，於其處，我婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。』

彼時，阿難！天帝釋告御者摩他利言：『汝摩他利！去駕千頭馬車，速即奉送尼彌王返彌薩羅。』『尊者！謹遵如命。』御者摩他利應諾天帝釋，而送尼彌王返彌薩羅。於其處，阿難！尼彌王向婆羅門、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。

時，阿難！尼彌王經數百千年後，向理髮匠告曰：『理髮匠！汝若見我頭生白髮，便告知我。』阿難！理髮匠應尼彌王曰：『大王！承知如命。』阿難！理髮匠經數百千年後，見尼彌王之頭上生白髮。向尼彌王告曰：『大王！天使已現。見頭已生白髮。』『汝理髮匠！若然，將白髮以金鑷巧拔置於我掌中。』阿難理髮匠應尼彌王曰：『大王！遵命。』於是乃將彼白髮以金鑷子巧拔之，置尼彌王掌中。時，阿難！尼彌王以良邑賞賜理髮師。召長子太子、告曰：『愛兒太子！我天使已現、我見頭生白髮、我已享受人間之諸欲。今為求天上諸欲之時。愛兒太子！今汝掌此國政。我將剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家為無家生活。愛兒太子！然汝亦應於見生白髮時，賞良邑於理髮匠，今長子太子掌國政，剃除鬚髮，著袈裟衣、由在家而出家為無家之生活，汝對我所定之完善相續法予承傳，勿使汝成為我最後之人。愛兒太子！無論於如何時代，對我所定如是完善相續法，如有斷絕者、彼即為最後之人。愛兒太子！是故，我如是告汝，將我所定之完善相續法予承傳。汝勿成為我最後之人。』

阿難！彼時，尼彌王以良邑賜與理髮匠，令長子太子善掌國政，於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。彼以與慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至以與捨俱之心……徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！尼彌王八萬四千年間作王子之遊戲，八萬四千年間掌攝政、八萬四千年間於此大天㮈林由在家而出家為無家之生活。修梵行，彼修習四梵住，身壞命終之後，得生梵天界。

然而阿難！尼彌王有一名喚伽羅羅伽那迦之子。彼未由在家而出家作無家之生活，彼將該善相續法斷絕。彼為其最後之人。

阿難！汝作如是思惟耶：『彼時，定該完善相續法之大天王、為別人。』然而，阿難！不應有如是見，彼時之大天王，即是我。彼完善相續法為我所訂定。彼完善相續法係由我所定，承傳於其後之諸人。然而阿難！彼完善相續法不能導至厭離、貪離、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃、唯只得生梵天界。阿難！依今我所定之完善相續法、則總為導至厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。阿難！然而如今依我所定之完善相續法，如何能導於厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃耶？彼其實即八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難！依此如今我所定之完善相續法、可導於厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。阿難！我對汝作如是言：『汝傳承我所定完善相續法，汝勿成為我最後之人。』阿難！無論於任何時代，斷絕如是完善相續法者，彼即為最後之人。阿難！我對汝作如是言：『汝傳承我完善相續法，汝勿成為我最後之人。』」

世尊作如是說已，尊者阿難，歡喜、信受於世尊之所說。

第八四　摩偷羅經

如是我聞。——

一時，尊者大迦旃延住摩偷羅之君達園。摩偷羅王阿萬提普陀聞作如次之言：「沙門大迦旃延住於摩偷羅之君達園。彼尊者大迦旃延揚有如是之善名稱，即：賢者、智者、聰明、多聞、所論多彩有辯才、耆宿、阿羅漢，得見如是之阿羅漢，乃為幸運。」時摩偷羅王阿萬提普陀駕眾多華麗之車，自乘一華麗車，以眾多華麗之車，以王者之大威容，作為面見尊者大迦旃延而出離摩偷羅。驅車至車之通路，下車步行至尊者大迦旃延處。至已，向尊者大迦旃延問候、交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之摩偷羅阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：「尊者迦旃延！婆羅門如是說：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。惟婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。』尊者迦旃延就其如何？請予說示。」

「大王！『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。只婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。』此只為世間之巷說。大王！『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過是世間之巷說，依此理由可知。大王！卿對其作如何思耶？假令剎帝利以財寶、米穀、金銀稱富，剎帝利亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，向彼為愛語耶？婆羅門，毘舍，首陀等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令剎帝利以財寶、米穀、金銀稱富，剎帝利亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。婆羅門、毘舍、首陀等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王！卿對其之作如何思耶？假令婆羅門以財寶、米穀、金銀稱富。婆羅門亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事。行彼之所稱意，對彼為愛語耶？毘舍、首陀、剎帝利等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令婆羅門以財寶、米穀、金銀稱富，婆羅門亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意、對彼為愛語。毘舍、首陀、剎帝利等亦先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王！卿對其作如何思耶？假令毘舍以財寶、米穀、金銀稱富，毘舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語耶？首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願，對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令毘舍、以財寶、米穀、金銀稱富，毘舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願。首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王，卿對其作如何思耶？假令首陀以財寶、米穀、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語？剎帝利、婆羅門，毘舍等亦對彼先起後寢……乃至……對彼高愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令首陀以財寶、穀米、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。剎帝利、婆羅門，毘舍等亦對彼先起……乃至……對彼之愛語。」

「大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別。」「大王！依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。其他之種族為卑劣……乃至……『梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說。大王！卿對其作如何思耶？茲有剎帝利，行殺生、行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行麤惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見、其身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！剎帝利行殺生，行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行麤惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見，其身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。我如是思之，又，此為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善，又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王！卿對其作如何思耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀，行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，我思為生於惡生、惡趣、墮處、地獄，又，此為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王！對其卿作如何思之耶，果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別也。」

「大王！依此理由：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』可知此不過為世間之巷說而已。大王！卿對其作如何思量耶？茲有剎帝利，離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見、其身壞命終之後，生於善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？」

「尊者加旃延！雖為剎帝利而離殺生，離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生於善趣，天界，我作斯如思，又，斯為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！卿對如斯思，實為善。又，卿為聞自阿羅漢，實為善。大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門，毘舍、首陀，離殺生、離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等離殺生，離不與取……乃至……有正見者，其身壞命終後，生於善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。又，卿之聞自阿羅漢者；實為善。大王！卿對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此我不認有何等之差別。」「大王！依此之理由：『婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子』可知，此不過世間之巷說而已。大王！卿對其作如何思量耶？茲有剎帝利，破入他家行掠奪，於一家掠奪，於路旁掠奪，亦與他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示於卿言：『大王！此為干犯卿罪之罪人。』對彼請依大王之所欲、科以刑罰，卿將彼作如何處置耶？」

「尊者迦旃延！我處以殺戮刑、處以剝奪刑、處以追放、應其罪狀施以刑罰。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有剎帝利之名者，今已為解消，稱為盜賊故。」

「大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀、破入他家行掠奪……乃至……卿對彼作如何處置耶？」

「尊者迦旃延！我處以殺戮刑，處以剝奪刑……乃至……稱為盜賊故。」

「大王！對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等，就此等我不認有何等差別。」

「大王！依此理由，可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說而已。大王！卿對其如何思量耶？茲有剎帝利，剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家、離不殺生、離不與取、離妄語、為一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿對彼等將如何耶？」

「尊者迦旃延！我應禮敬、起立相迎、以座招請、供養衣服、飲食、牀座、醫藥資具，對彼如法捧獻而予保護。何以故？尊者迦旃延！彼曾做剎帝利之名稱，今已為解消，呼彼為沙門故。」

「大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家為無家之生活。離殺生、離不與取、離妄語、成為一日一食者、梵行者，持善法者，卿對彼將如何耶？」

「尊者迦旃延！我當禮敬，起立相迎……乃至……呼彼為沙門故。」

「大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，則此等四姓為平等，就此我不認其有何等之差別。」

「大王！依此理由可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種族為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』不過為世間之巷說而已。」

作是言時，摩偷羅王阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：「偉哉！尊者迦旃延！偉哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得頭現，迷者得教道，使有眼者可見色，於闇中持來明燈，如是尊者迦旃延以諸種方便，使法明示。我歸依此尊者迦旃延，歸依法，歸依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以後做終生歸依為優婆塞，望賜受持。」

「大王！卿勿歸依我、卿宜歸依我所歸依之彼世尊。」

「尊者迦旃延！然彼應供，等正覺者之彼世尊，今住於何處耶？」

「大王！應供、等正覺者之彼世尊，今已涅槃。」

「尊者迦旃延！若我於十由旬處，得聞彼世尊之所說，為見應供、等正覺者之彼世尊，我願行十由旬。尊者迦旃延！若我於二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬處，我亦願行。尊者迦旃延！於百由旬處，如得聞彼世尊之所說，為見彼世尊，我亦願行百由旬。尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，則我歸依彼般涅槃之世尊，歸依法、歸依僧伽。尊者迦旃延！我自今日以後，為終生歸依之優婆塞，望得受持。」

第八五　菩提王子經

如是我聞。——

一時世尊住婆伽國、鼉山拜薩伽羅林之鹿苑。彼時，菩提王子名為庫伽那達，宮殿建築完成未久，尚無沙門，婆羅門、其他任何人居住。時菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！汝今至世尊處。至已，以我之名向世尊尊足頂禮，問候世尊是無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩，而謂：『世尊！菩提王子向世尊頂禮雙足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又如是告之：『世尊！世尊與諸比丘僧伽俱，明朝請受菩提王子之俱食。』」「王子！承知如命。」桑吉伽布陀青年應諾菩提王子後去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語後坐於一方。坐於一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：「尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！明朝與比丘僧伽俱，請受菩提王子之供食。」世尊默然允受。時桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子處。至已，告菩提王子曰：「我以王子之名告彼尊者瞿曇曰：『尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾……乃至……請受供食。』而彼沙門瞿曇已予接受。」菩提王子翌晨，於己住處準備殊妙之嚼食噉食，將庫伽那達宮殿，至最下之階梯止，以白帛覆蓋。告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！今汝至世尊處。至已，向世尊告曰：『世尊！飲食已調備。』」桑告伽布陀青年應諾菩提王子曰：「承知如命。」桑吉伽布陀至世尊處。至已，告世尊曰：「尊者瞿曇！飲食已調備。」爾時世尊清晨，著衣、執持衣鉢至菩提王子住居。彼時菩提王子奉迎世尊，立於門外。菩提王子遙見世尊前來乃出迎，向世尊敬禮，扈從來至庫伽那達宮殿。彼時世尊猶佇立最下階梯之附近。時菩提王子向世尊言：「世尊！世尊請登上白帛，善逝！請登上白帛，彼我帶來長夜之利益，將齎我以安樂。」作斯言時。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：「世尊！世尊請登白帛之上，善逝！請登白帛之上，其可為我帶來長夜之利益將齎我以安樂。」世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：「世尊……乃至……可齎我以安樂。」時世尊顧視阿難。尊者阿難告菩提王子曰：「王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如來顧視扈從者。」時菩提王子將白帛除去，設座於庫伽那達宮殿之階上。於是世尊與比丘僧伽俱，登上庫伽那達宮殿，於所設之座坐下。菩提王子對以世尊為首之比丘僧伽親手供養殊妙之嚼食、噉食。并予充分勸進。時菩提王子於世尊食畢，手離鉢時，取一單座坐於一面，坐於一面之菩提王子向世尊言：「世尊！我作如是思：『依樂不可得樂，依苦乃可得樂也。』」

〔世尊曰：〕「王子！我尚未達正覺前，未成正覺之菩薩時，作如是思：『依樂不可得樂，依苦可得樂。』」王子！如是我後來為年少之青年，有漆黑之髮……〔與中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行及同四一五頁三行～四二一頁一行為同文〕……如是我以「實則此乃通於精勤。」語畢坐於其處。

王子！實則我以三喻示現……〔與同上四二一頁二行～四三四頁三行為同文〕……此者實則只對住於不放逸、熱誠、精勤者之所示現者。

王子！如是我生是念：「我所得之此法……〔與同上三〇一頁一行～三一〇頁二行為同文〕……我等六人所生活。時，王子！五比丘為我作如是說示、如是教，不久後，善男子正式由在家達到無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。」

作是說時，菩提王子向世尊言：「世尊！比丘於若何期間，以如來為教主，善男子正式由在家……乃至……住於自知自證之成就耶？」

「王子！然而有關此事，正宜問汝。依汝之意，可為作答。王子！汝對其作如何思量耶？汝乘象、巧於用鉤術耶？」「世尊！誠然，我乘象巧於用鉤術。」「王子！汝對其作如何思量耶？茲有人來謂：『菩提王子乘象知用鉤術，我於彼處學習乘象用鉤之術。』彼若不信，則僅依有信者始能達，彼則不能達。彼若為多病、則僅依無病者能達、彼則不能達。彼若為奸詐、詭詐，則僅依不奸、不詭者能達，彼則不能達。彼若為懈怠，則僅依勤精進者達能，彼則不能達。彼若為無慧，則僅有慧者能達，彼則不能達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處乘象，得學使鉤之術耶？」「世尊！如彼雖有其一支，彼人於我處乘象即不得學使鉤之術，何況有五支耶？」

「王子！汝對其作如何思量耶？此處有人來謂：『菩提王子乘象知使鉤之術，我於彼處學乘象使鉤之術。』彼若有信、則唯有信者達，彼則不達。彼若為無病，則唯無病者能達，彼則將不達。彼若為不奸、不詭，則唯不奸、不詭者能達，彼則將不達。彼若為勤精進，則唯有勤精進者能達，彼則將不達。彼若為有慧，則唯有慧者能達，彼則將不達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處、得學乘象使鉤之術耶？」「世尊！縱有其一支、彼即可於我處得學乘象使鉤之術。況有五支耶？」

「如是，王子！有此等之五種精勤。云何為五？王子！此處比丘有信，信如來之正覺：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝。世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼為無病、無惱有均齊之消化力、不過冷、不過熱、為堪中庸之精勤。彼為不奸、不詭之師、或為知者、或為同梵行者、如實示現自己、彼勤精進、斷不善法、成就善法、對善法努力、堅固、勇猛、荷負不捨。彼為有慧之聖。善能決擇、正導苦滅，成就通達生滅之慧。王子！實際成就此等五種精勤支之比丘，以如來為教主，經七年，善男子正式由在家達於無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟。於現法住於自知自證之成就。王子！雖不達七年，對此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住於……之成就。王子！雖不達一年，成就此等五種精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之；王子！雖不達半月，成就此等五種精勤支之比丘……乃至……七晝夜、六晝夜、五晝夜、四晝夜、三晝夜、二晝夜……乃至……住於……之成就。王子！雖不達一晝夜，成就此等五種精支勤之比丘，以如來為教主，夕受教示，朝得勝進，朝受教示，夕得勝進。」

作如是說時，菩提王子向世尊言：「實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！夕受教示，朝得勝進；朝受教示，夕得勝進。」

作斯語時，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：「如是，卿王子雖言：『實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！』但不可言：『我歸依彼尊者瞿曇，歸依法，歸依比丘僧伽。』」「汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！此為我親聞自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一時世尊住憍賞國之瞿師羅園，爾時，我母懷孕，因我至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之我母向世尊言：『世尊！懷胎無論為男或為女，使彼歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。願世尊！從今日以後，彼將終生歸依為優婆塞，願請攝受。』汝桑吉伽布陀！一時世尊曾住婆伽國鼉山之拜薩伽羅林鹿苑，彼時，我乳母抱我至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之我乳母向世尊言：『世尊！此菩提王子歸依世尊，歸依法，歸依比丘僧伽。世尊！彼今日以後，將為終生歸依之優婆塞，惟望攝受。』汝桑吉伽布陀！如是我三度歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。世尊！我自今日以後，願終生歸依為優婆塞，惟望受持。」

第八六　鴦掘摩經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，拘薩羅國王波斯匿之領土內，有一名為鴦掘摩（指鬘）之兇賊。殘忍、血手、以殺戮為事，對生類無憐愍。因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺人時，以指為鬘而予戴著。時世尊清晨，著衣，執持衣鉢行乞入舍衛城，於舍衛城行乞畢，飲食後，由行乞歸來，摺牀座，持衣鉢，向兇賊鴦掘摩處之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等見世尊向兇賊鴦掘摩處之大道行去，近前向世尊言：「沙門！勿行此道。沙門！此道有一名喚鴦掘摩之兇賊，殘忍、血手、事殺戮，對生類無憐愍，因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺諸人，以指做鬘。沙門！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等猶成兇賊鴦掘摩之獵獲物。」作是言時，世尊默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再度默然仍進前進。

兇賊鴦掘摩途見世尊前來，見而彼自思惟：「實稀有哉！實未曾有哉！此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同來者、彼等猶自成為我獵獲物。然如彼沙門者，獨自無侶，威壓而來，使我奪此沙門之命如何？」時此兇賊鴦掘摩執劍與楯，佩弓與箭，從世尊之後尾行之。彼時，世尊現神通力，兇賊鴦掘摩對普通步行之世尊、以全力尾隨亦不得及。彼時，兇賊鴦掘摩思惟：「委實稀有，確實未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之馬，追捉疾走之車、追捉疾走之鹿。然我對此普通步行之沙門，雖以全力尾隨追行猶不得及。」彼止步對世尊言曰：「且止！沙門！且止！沙門！」「我已止。鴦掘摩！汝且止步。」時兇賊鴦掘摩思惟：「此等沙門為釋子，說真實、誓真實、然此沙門猶繼為行走，卻言：『我已止。鴦掘摩！汝且止步。』我今將問此沙門。」時鴦掘摩對世尊以偈問言：

時世尊以尊者鴦掘摩為隨從沙門向舍衛城遊方而去、次第遊行至舍衛城。於其處。世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園。

彼時於拘薩羅國王波斯匿之內宮門前集聚廣大群眾，發出高聲、大聲言曰：「大王！卿之領土有名為鴦掘摩之兇賊、殘忍、血手、以殺生為事、對生類無憐愍，彼使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺戮諸人，以指做鬘。大王！應將彼拘禁成囚。」

彼時，拘薩羅國王波斯匿率五百騎奔向舍衛城。於日中抵達給孤獨園處。驅車至行車之通路，下車步行至世尊處，至已，向世尊敬禮，坐於一面。向坐於一面之拘薩羅國王波斯匿，世尊告之曰：「大王！卿為往攻摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅耶？或往攻毘舍離之離車王耶？或往攻其他敵王耶？」「世尊！我非往攻摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅，亦非往攻毘舍離之離車王，更非往攻其他敵王。世尊！我領土內有名鴦掘摩兇賊，殘忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊！我將拘禁於彼。」

「大王！卿若得見，鴦掘摩剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家，離殺生、離不與取、離妄語、為一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿將如何處置耶？」

「世尊！我應禮敬，起立相迎，以座招請，并對彼以衣服、飲食、牀座、醫藥資具予供養，對彼如法保護與捧獻。然而，世尊！彼原為破戒惡法者，如何能成為如是之戒調御者耶？」彼時，尊者鴦掘摩坐於世尊不遠處。時、世尊舉右手、指告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！此即鴦掘摩。」

拘薩羅王波斯匿生恐怖，硬直，身毛豎立。時，世尊知拘薩羅王波斯匿生怖畏、身毛豎立，而告拘薩羅王波斯匿言：「大王！勿懼！大王！勿懼！卿實無可恐懼者。」當時生恐怖、硬直、身毛豎立之拘薩羅王波斯匿，心歸平靜。時拘薩王波斯匿到尊者鴦掘摩處，向尊者鴦掘摩言曰：「尊者，貴師為鴦掘摩耶？」

「誠然。大王！」

「尊者！貴師之父為何姓耶？母為何姓耶？」

「大王！我父為伽伽，母為曼多耶尼。」

「尊者貴師！伽伽、曼多耶尼子應將滿足。我將為貴師伽伽、曼多耶尼子，熱誠為衣服、飲食、牀座、醫藥資具之供養。」

時尊者鴦掘摩為阿蘭若住者。乞食者、糞掃衣者、為三衣者。尊者鴦掘摩告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！足矣，我三衣已滿足。」

彼時，拘薩羅王彼斯匿至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之拘薩羅王波斯匿白世尊言：「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊。世尊為不調伏者之調伏者，不寂止者之能為寂止者，不寂滅者之能為寂滅者。世尊！我等以刀杖、武器、猶不得降伏者，世尊無刀杖、武器而與能以降伏。世尊！我等今將離去，我等為多事、多忙者。」「大王！請依御意之所為。」時拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊、右繞離去。

尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢、入舍衛城行乞。鴦掘摩次第行乞至舍衛城時。見一婦人難產，為產所苦。見之彼自思惟：「噫！有情確實為苦。噫！有情確實為苦也。」時，尊者鴦掘摩於舍衛城行乞食後，由行乞歸至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之尊者鴦掘摩白世尊言：「世尊！今日清晨，我著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞。世尊！我次第乞食遊方至舍衛城時，見一婦人難產，為產所苦，見之，我自思惟：『噫！有情確實為苦，噫！有情確實為苦。』」

「鴦掘摩！然汝須即去舍衛城，向彼婦人作是言：『婦人！我生來不知故意奪生類之命事。由此至言，使汝安之，安產之。』」

「世尊！此莫非我故意為妄語耶？蓋我故意奪眾多生類之命。」

「鴦掘摩！然汝即去舍衛城，去向彼婦人如是告知：『婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。』」「世尊！承知如命」。尊者鴦掘摩應諾世尊，行往舍衛城，行至彼婦人處告曰：「婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。」時彼婦人即得安然生產。彼時，尊者鴦掘摩獨自住於遠離、不放逸、熱誠、精勤。不久，善男子正式達於由在家向無家之生活而出家之目的。對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。知此生已盡，梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者鴦掘摩成為阿羅漢之一人。

尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢，入舍衛城行乞。彼時，有人對尊者鴦掘摩之身體投以土塊，有人對尊者鴦掘摩之身體投之以棒。時尊者鴦掘摩，頭傷、血流、鉢壞、僧伽梨衣破，而至世尊處。世尊遙見鴦掘摩前來，見而告尊者鴦掘摩曰：「婆羅門！汝宜忍受、婆羅門！汝宜忍受。依汝業之果報，幾年，幾百年，幾千年應於地獄所受之業果，汝今於現法得受。」

時尊者鴦掘摩唯獨自、宴坐、受解脫之樂。彼時，唱此優陀那曰：

第八七　愛生經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時、一居士之可愛獨子死。因子之死，彼不思家業，不思飲食、彼行至墓前悲泣言：「吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？」彼時，彼居士至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼居士曰：「居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。」

「世尊！如何我之諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子死。其死，令我不思家業，不思飲食，我行至其墓前悲泣言：『吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』」

「居士！事既如是，居士！愁悲苦憂惱為由愛生，由愛起。」

「世尊！何人對其作如是思耶？愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。世尊！由愛生、由愛起乃喜樂事。」彼居士不喜世尊之所說，罵之離座而去。

時有眾多之賭博者，於離世尊之不遠處為博奕戲。時，彼居士去至彼等賭博者處，至已，向彼等賭博者言：「諸君！我方今至沙門瞿曇處，至已，敬禮沙門瞿曇，坐於一面。沙門瞿曇向坐於一面之我告言：『居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。』作是語時，諸君！我告沙門瞿曇曰：『世尊！如何我諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子已死。其死、使我不思家業，不思飲食，我行至其墓悲泣言曰：吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。』『世尊！任何人將作如是思：愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起。世尊！由愛生、由愛起為喜樂事。』諸君！我對沙門瞿曇所說不悅，罵之離座而去。」

「居士！事既如是、居士！其如是、居士！實由愛生、由愛起為喜樂。」時彼居士以：「賭博者同意於我」而去。時此話題漸次達至王宮。即拘薩羅王波斯匿告末利妃言：「末利！『愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起』，此為沙門瞿曇之所說。」

「大王！若為由世尊所說，則其當甚以為然。」

「如是，此末利對沙門瞿曇所說之任何事、悉對彼表贊同。『大王！若為由世尊所說、則當甚以為然。』譬如乃師對弟子所說之任何事，弟子皆謂：『吾師！誠以為然；吾師！誠以為然。』而對彼皆表贊同。『末利！汝對沙門瞿曇所說之任何事，皆表贊同。』『大王！若為由世尊所說，則甚以其為然。』末利！汝往，汝去。」

時末利妃對那利鴦伽婆羅門曰：「婆羅門！今汝至世尊處，至已，以我之名，頂禮世尊足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而謂：『世尊！末利妃頂禮世尊足，並問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？即：「愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。」』如世尊對汝作如是說，則當善加受持，向我復命。如來為不妄語者。」「王妃！承知如命。」那利鴦伽婆羅門應諾末利妃，去至世尊處。至已，與世尊交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之那利鴦伽婆羅門白世尊曰：「尊者瞿曇！末利妃頂禮尊者瞿曇足、問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生、由愛而起也。』」

「婆羅門！誠以為然。婆羅門！誠以為然。愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。婆羅門！如何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知：婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人之母死。彼女因母之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：『我不見我母耶？我不見我母耶？』」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由，當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城、某婦人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、丈夫死，彼女由夫之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見我夫耶？我不見我夫耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔日於此舍衛城，某男子之母死，彼因母之死而發狂，心神錯亂、行徧街路、四衢，作如是言：「我不見吾母耶？我不見吾母耶。」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、妻子死、彼由妻子之死而發狂、心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見吾妻耶？我不見吾妻耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人往親戚之家。彼等親族將彼女從其夫處奪去，欲許配與他者。然彼女不願。彼時，向在舍衛城之夫告言：「賢夫！彼等親戚將我從汝處奪走，欲許配與他者，然我不願。」時彼之夫云：「我等死為比翼之鳥。」乃將其妻腰斬為二，而後自戕。婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛起耶？依此理由當得可知。

彼時，那利鴦伽婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立、走往末利妃處。至已，將與世尊所語之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘薩羅王波斯匿處。至已，告波斯匿王曰：「大王！卿對其作如何思量耶？卿愛王女婆夷利耶？」

「末利！誠然，我愛王女婆夷利。」

「大王！對其作如何思量耶？若王女婆夷利有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！王女婆夷利若有變易、變異、則我之生活當有變異，怎能我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊，對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛剎帝利女雨日蓋耶？」「末利！誠然，我愛剎帝利女雨日蓋。」

「大王！對其作如何思量耶？若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、我之生活即有變異、為何我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊、對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛將軍卑留羅耶？……乃至……卿愛我耶？……乃至……卿愛迦尸拘薩羅國耶？」

「末利！誠然，我愛迦尸、拘薩羅國。末利！依迦尸、拘薩羅國之國威，得受用迦尸白檀，得受用華鬘、塗香、脂粉。」

「大王！對其作如何思量耶？若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，我之生活即有變異，我怎能不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王，依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊。對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』」

「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所觀察。末利！應愈加讚歎。」

彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，將上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三度唱優陀那：「奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者……乃至……奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者。」

第八八　鞞訶提經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，尊者阿難清晨，著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞，於舍衛城行乞已，飲食後，由行乞歸，為日中之止住，往東園鹿母講堂。彼時，拘薩羅王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍衛城。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難前來，乃告大臣尸利阿荼曰：「汝尸利阿荼！彼非為尊者阿難耶？」「大王！誠然，彼為尊者阿難。」時拘薩羅王波斯匿告其他之大臣曰：「今汝往尊者阿難處，以我之名，向尊者阿難之足頂禮謂：『尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足。』而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」彼大臣對拘薩羅王波斯匿應諾：「大王！承知如命。」乃去往尊者阿難處，至已，敬禮尊者阿難，坐於一面。坐於一面之彼臣告尊者阿難曰：「尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足，而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」尊者阿難默然受允。時拘薩羅王波斯匿乘象往象之通路處，由象下來，步行至阿難處。至已，向尊者阿難敬禮，立於一面。立於一面之拘薩羅王告尊者阿難曰：「尊者！若尊者阿難無急事，請尊者阿難垂慈愍到阿夷羅婆提河之岸，則為幸甚。」尊者阿難默然受允。時尊者阿難行往阿夷羅婆提河岸。至已，坐於一樹下所設之座。拘薩羅王波斯匿乘象至象之通路處，由象下來，步行至尊者阿難處。至已，向尊者阿難敬禮立於一面。復次，拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者！尊者阿難請坐此象韉。」「大王！不也。卿請坐，我坐己座。」拘薩羅王波斯匿坐於所設之座，向尊者阿難曰：「尊者阿難！彼世尊之身行。因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行耶？」「大王！彼世尊，不因受彼沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行。」

「尊者阿難！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行耶？」「大王！彼世尊之意行。不因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我對質疑因未得滿足，乃依尊者阿難對其質疑之解答、而得滿足。尊者！彼等愚者、不賢者、不查問、不研究、對他稱讚或毀謗，我不思其為真實。然而，尊者！若彼等賢者、賢明、智者、查問、研究，對他稱讚或毀謗，我等思其為真實。尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之身行耶？」「大王！其為不善之身行。」「尊者！如何為不善身行耶？」「大王！其為有罪之身行。」「尊者！如何為有罪身行耶？」「大王！其為有瞋害身行。」「尊者！如何為有瞋害身行耶？」「大王！其為苦果報身行。」「尊者！如何為苦果報身行耶？」「大王！此身行，害自、害他、害兩者者、增長不善法、善法減退。大王！如是之身行為沙門、婆羅門所詰難。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之口行……乃至……意行耶？」「大王，其為不善意行。」「尊者！如何為不善意行耶？」「大王！其為有罪意行。」「尊者！如何為有罪意行耶？」「大王！其為有瞋害意行。」「尊者！如何為有瞋害意行耶？」「大王！其為苦果報意行。」「尊者！如何為苦果報意行耶？」「大王。此意行，害自、害他、害兩者者、增長不善法，善法減退，大王！如是意行為沙門、婆羅門之所詰難。」

「尊者阿難！彼世尊對一切不善法之捨離，予以稱讚耶？」

「大王！如來乃捨離一切不善法、成就善法。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之身行耶？」「大王！其為善身行。」「尊者！如何為善身行耶？」「大王！其為無罪身行。」「尊者！如何為無罪身行耶？」「大王！為無瞋害身行。」「尊者！如何為無瞋害身行耶？」「大王！為樂果報身行。」「尊者！如何為樂果報身行耶？」「大王！此身行，不害自、不害他，不害兩者者，不善法減退、善法增長。大王！如是之身行，沙門、婆羅門、智者、不與詰難。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之口行……乃至意行耶？」「大王！其為善意行。」「尊者！如何為善意行耶？」「大王！其為無罪意行」。「尊者！如何為無罪意行耶？」「大王！其為無瞋害意行。」「尊者！如何為無瞋害意行耶？」「大王！其為樂果報意行。」「尊者！如何為樂果報意行耶？」「大王！此意行，不害自、不害他、不害兩者者、不善法減退、善法增長。大王！如是之意行為沙門、婆羅門所不詰難。」

「尊者阿難！彼世尊對一切善法具足，予以稱讚耶？」

「大王！如來捨離一切不善法、成就一切善法。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿難為此善說，我等依尊者阿難之此善說，得以歡喜、滿足。尊者！我等依尊者阿難之善說，得以如是歡喜、滿足。尊者！若尊者阿難思念象寶，我等則將象寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念馬寶，我等則將馬寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念良邑，我等則將良邑送與尊者阿難。然而，尊者！我等亦知尊者阿難並無此之所念。尊者！此鞞訶提衣為我摩揭陀王韋提希子阿闍世所送，揚於天蓋之支柱，長十六肘，寬幅八肘，尊者！尊者阿難，請垂慈愍，將此接受攝納。」

「不也，大王！我三衣已具備。」

「尊者！尊者阿難與我皆如是知此阿夷羅婆提河，若上方之山降大雨時，彼阿夷羅婆提河則兩岸氾濫。尊者！如是尊者阿難，以此鞞訶提衣，可作自己之三衣，而將尊者阿難之舊三衣贈送與同梵行者。我願為此一布施，尊者！願尊者阿難受納此鞞訶提衣。」

尊者阿難受納鞞訶提衣。時拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者阿難！今我實將離去，我多事多務。」「大王！請隨尊意。」時拘薩羅王波斯匿，對尊者阿難之所說予信受、歡喜，即由座起立，向尊者阿難敬禮，右繞離去。尊者阿難於拘薩羅王波斯匿去後不久，往至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，將與拘薩羅王波斯匿之問答悉奉告於世尊。而將其鞞訶提衣捧獻與世尊。時世尊告諸比丘曰：「汝諸比丘！拘薩羅王波斯匿實為幸運，拘薩羅王波斯匿為真幸運。拘薩羅王波斯匿。得見阿難、得以奉侍。」

世尊作如是說已，彼諸比丘歡喜，信受於世尊之所說。

第八九　法莊嚴經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國。有一名彌婁離之釋迦國聚落。時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。拘薩羅王波斯匿告臣長作曰：「汝長作！駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，向拘薩羅王波斯匿報曰：「大王！華麗之車已駕至，今可為出發之時。」

爾時，拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與眾多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，向宮苑處前進。車至通路處後，下車徒步入於宮苑。拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊於苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。見已，念起世尊之事：「此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。於彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。」時拘薩羅王波斯匿告長作曰：「汝長作！此樹下為心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝長作！應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶？」「大王！有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住於彼處。」「汝長作！名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶？」「大王！距此不遠，約三由旬，於日中可達。」「汝長作！即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，向波斯匿王報曰：「大王！華麗之車駕已至，今正出發之時。」時波斯匿王乘華麗之車，與眾多華麗之車俱。離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。於其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。車行至道路之處，下車徒步入於園林，時眾多之比丘於露天經行。波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：「應供、等正覺者彼世尊今在何處耶？我欲見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳謦敲閂，世尊將為卿開門。」時波斯匿王將寶劍與王冠授與長作，長作思念：「大王今將獨行，我應止於此處。」波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲門。世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相擵，自報姓名曰：「世尊！我為拘薩羅王波斯匿。世尊！我為拘薩羅王波斯匿。」

「大王！卿以何因由，欲來見我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶？」

「世尊！世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。此為我對世尊法之類句。世尊！茲我見一沙門、婆羅門於一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、塗油、調理鬚髮具足五種之欲，滿足而耽溺之。然而世尊！茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。世尊！『世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。復次！世尊！王與王諍，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍、母與子諍、子與母諍、父與子諍、子與父諍、兄弟與兄弟諍、兄弟與姊妹諍、姊妹與兄弟諍、朋友與朋友諍。然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無諍，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。世尊！我於此之外，不知有如是之和合眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。復次，世尊！我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我於彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊！對其我生如是思念：『此尊者等確為不樂行梵行、抑或彼等隱匿任何之惡業。如斯此等之尊者羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者為羸瘦、醜惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶？』彼等如是答曰：『大王！我等乃黃疸病。』然而，世尊！茲我見諸比丘住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。世尊！對彼我生如是念：『此等之尊者確於彼世尊之教，知最勝殊妙，如斯此尊者等，住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次！世尊！我為剎帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。世尊！我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。如是我云：『諸賢！我就裁判之座時，勿使我言中斷。諸賢！勿使我終止我語。』但仍無濟於事。世尊！彼等仍使我言中斷。然而世尊，於此我見諸比丘，世尊對彼數百之會眾說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。世尊！昔日，世尊嘗向數百之會眾說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：『尊者請肅靜，尊者！勿作聲。我等之師世尊今正說法。』世尊！就此我生如此念：『實稀有哉！實未曾有哉！實不用刀杖，會眾如是善調御者。』世尊，我於此之外，不知有如是善調御之會眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次、世尊！於此處我見一類剎帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之見。彼等得聞：『沙門瞿曇實則將往某村，某邑。』彼等準備有所請教。謂曰：『我等至沙門瞿曇處，作此請問，若我等如是問，彼如是答，則我等對彼作如是反駁。若復我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。』彼等已聞：『實則沙門瞿曇已來至某村、某邑。』彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶？進而成為世尊之弟子。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』是亦我之於世尊法之類句。

復次、世尊！於此處我見一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶？進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住於遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達於由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知，自證成就。彼等如是言曰：『我等實應破滅、我等實應破滅、我等於先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次，世尊！有稱為仙餘及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。我與彼等以生計，因我而博得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。世尊！昔日、我於進軍之際，此等工匠仙餘及、宿舊住於狹小之陋屋。世尊！彼時，此等工匠仙餘及、宿舊於夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而臥。世尊！就此我思惟：『實稀有哉！實未曾有哉！此等之工匠仙餘及、宿舊為我所召使，為我之木工。我與彼等以生計，使令獲得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。確為此等之尊崇者，確對彼世尊之教得知最勝殊妙。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。

復次！世尊！世尊剎帝利，我亦剎帝利。世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。世尊八十歲，我亦八十歲。世尊！若世尊為剎帝利、我亦為剎帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊致最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊！我實多事多務，我今將欲離去。」

「大王！請隨尊意。」

彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。

時世尊於拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：「汝等比丘！拘薩羅王波斯匿於說法莊嚴終了，已離座而去。汝等比丘！宜受得法莊嚴。汝等比丘！宜通達法莊嚴。汝等比丘！宜受持法莊嚴。汝等比丘！此法莊嚴為有利益之根本梵行也。」

世尊作如是說已，彼等歡喜、信受於世尊之所說。