經分別
卷11
諸大姊！今誦出三十尼薩耆波逸提法。
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼積蓄多鉢，諸人巡禮精舍見此，譏嫌非難：「何以諸比丘尼積蓄多鉢耶？比丘尼為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘尼聞彼等諸人之……非難。彼等諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼積蓄鉢耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實積蓄鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！比非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，積蓄鉢者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「積蓄」者，不執持、不淨施〔之物為蓄〕。
「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢和泥鉢。鉢之類有三：大鉢、中鉢、小鉢。大鉢可容半阿羅迦量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。中鉢可容那利量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。小鉢可容跋陀量之飯與四分之一量可食物，或與此相稱之羹菜。比此更大或更小者，非鉢也。
a 「尼薩耆」者，〔一夜蓄〕至夜明即尼薩耆，應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：
其比丘尼至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『諸大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於僧。』
捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之鉢：
『大姊僧！請聽！此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢，已捨於僧。若僧時機可者，則僧當以此鉢還與某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至眾多之比丘尼處，偏袒右肩，禮上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：
『諸大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於諸大姊。』
捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘尼攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之鉢：
『諸大姊僧！請聽！此鉢乃某甲比丘尼之捨墮鉢，已捨於諸大姊。若諸大姊時機可者，諸大姊！此鉢還與某甲比丘尼。』
〔或〕其比丘尼至一比丘尼處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：
『大姊！此鉢由我蓄過一夜，應捨之，我以此捨於大姊。』
捨已，自白懺悔其罪。其比丘尼攝受其罪之懺悔，還與所捨之鉢。〔言〕：
『我以此鉢與大姊。』」
（二）
於過夜有過夜想者，捨墮。於過夜有疑想者，捨墮。於過夜有非過夜想者，捨墮。於非受持有受持想者，捨墮。於不說淨有說淨想者，捨墮。於不遣與有遣與想者，捨墮。於不失有失想、不壞有壞想、不燒有燒想、不奪有奪想者，捨墮。捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。
未過一夜有過想者，突吉羅。未過一夜有疑想者，突吉羅。未過一夜有不過想者，不犯也。
（三）
於夜明以前受持、說淨、遣與、失、壞、燒、被奪而取〔鉢〕者，以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
三
其時，六群比丘尼捨鉢不還與。以〔此事〕白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」
捨墮 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村中住處安居竟，具戒、具威儀，〔著〕弊衣、破衣至舍衛城。優婆塞見此諸比丘尼曰：「諸比丘尼具戒……破衣，此諸比丘尼遭賊。」乃以非時衣施予比丘尼僧伽。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等行迦絺那衣式，〔是故〕時衣也。」執持而分配之。優婆塞等見諸比丘尼而作是言：「諸大姊得衣耶？」「賢者！我等未得衣，偷蘭難陀比丘尼言：『我等行迦絺那衣式，係時衣。』而執持分配之。」
優婆塞等譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀以非時衣為時衣，執持而分配耶？」諸比丘尼聞彼等……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀……分配耶？」於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀尼實……分配耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……分配耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以非時衣為時衣而執持分配者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「非時衣」者，不行迦絺那衣式時，於十一個月中得者；行迦絺那衣式時，於七個月中得者；時中被指名而與者，此名非時衣。
謂「時衣」而執持分配者，其作為時，突吉羅；已得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：『諸大姊！此非時衣由我作時衣執持而分配，為捨墮衣，我以此捨於僧伽……』……乃至……『……還與。』……乃至……『別眾還與。』……乃至……『……還與大姊。』」
（二）
於非時衣有非時衣想，謂「時衣」而執持分配者，捨墮。於非時衣有疑想……突吉羅。於非時衣有時衣想……不犯也。於時衣有非時衣想者，突吉羅。於時衣有疑想者，突吉羅。於時衣有時衣想者，不犯也。
（三）
於非時衣有非時衣想而分配、於時衣有時衣想而分配，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼與一比丘尼交換衣而用。時，其比丘尼將衣折疊而藏置。偷蘭難陀比丘尼詢其比丘尼曰：「妹！汝與我交換之衣在何處耶？」於是，其比丘尼持來示偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言其比丘尼曰：「妹！取汝之衣，其衣給我。汝衣屬汝，我衣屬我。其衣給我，汝自取去。」而奪之。
其比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀與比丘尼交換衣，而後奪之耶？」於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……奪之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……奪之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，與比丘尼交換衣，而後彼比丘尼作如是言：『妹！取汝之衣，其衣給我。汝衣屬汝，我衣屬我。其衣給我，汝自取去。』而奪之或令奪者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「與比丘尼」者，與其他之比丘尼。
a 「交換」者，以小換大或以大換小。
a'「衣」者，六種衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕者。
「奪」者，自奪者，捨墮。
「令奪」者，令他者，突吉羅。一次令而屢次奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『大姊！此衣為我與比丘尼交換而後奪之，為捨墮衣，我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與……。』」
（二）
於受具戒者有受具戒者想，交換衣後而奪之或令奪者，捨墮。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……捨墮。其他資具之交換而奪或令奪者，突吉羅。與未受具戒者以衣或其他之資具交換後而奪或令奪者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
或彼尼施與、或彼尼之親友取之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼患病。時，一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處。至已，言偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！有何不安樂耶？應持來何物耶？」「賢者！我欲熟酥。」於是，彼優婆塞由商家持來一迦哈波拏〔錢〕之熟酥，施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言：「賢者！我不欲熟酥，我欲胡麻油。」於是，彼優婆塞至該商家而作是言：「賢者！尊姊非欲熟酥而欲胡麻油，汝取熟酥而與胡麻油。」「賢者！若我等賣出物品倘復受取，我等之物品何時可賣耶？付熟酥之錢，則持去熟酥；卿持來胡麻油錢，即持去胡麻油。」
於是，彼優婆塞譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀先乞此而後乞彼耶？」諸比丘尼聞優婆塞……非難。諸比丘尼中少欲者……非難……於是，彼諸尼以此事告比丘等。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實先乞此而後乞彼耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……乞彼耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，先乞此而後乞彼者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「乞此」者，先求乞某物。
「乞彼」者，後乞其他某物，乞者，突吉羅。得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『大姊等！由我乞此，而後乞彼，為〔所得之〕捨墮物，我以此捨於僧……乃至……還與……乃至……還與……乃至……我還與大姊。』」
（二）
於此有此想而乞彼者，捨墮。於此有疑想……於此有非此想……捨墮。於非此有此想而乞彼者，突吉羅。於非此有疑想而乞彼者，突吉羅。於非此有非此想者，不犯也。
三
乞此物〔不足〕又乞彼、乞〔可成一套之〕其他之物、〔謂他物比較有利得〕以示利益而乞，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼患病。時，一優婆塞至偷蘭難陀比丘尼處而作是言：「尊姊！堪忍否？得過否？」「賢者！我不堪忍！不得過！」「尊姊！我當於某商家寄存一迦哈波拏〔錢〕，師倘有所需，即令持來。」偷蘭難陀比丘尼命一式叉摩那曰：「式叉摩那！汝至某商家取一迦哈波拏之胡麻油來。」於是，式叉摩那從彼商家持來一迦哈波拏之胡麻油來與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼言：「式叉摩那！我不欲胡麻油，我欲熟酥。」於是，式叉摩那至商家言彼商人曰：「賢者！尊姊不欲胡麻油而欲熟酥，請將胡麻油換成熟酥。」「尊妹！我等賣出物品倘復受取……持胡麻油錢來，則持胡麻油去；持熟酥錢來，則持熟酥去。」於是，式叉摩那站立哭泣，比丘尼等詢式叉摩那曰：「式叉摩那！汝何故泣耶？」該式叉摩那以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀購此而後換彼耶？」……乃至……「諸比丘！實……〔參照捨墮四．一。『乞』換為『購』〕……誦此學處——
任何比丘尼，購此而後換購彼者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「購此而後」者，購何種之物……〔參照捨墮四．二。「乞」換「購」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸優婆塞為比丘尼僧伽之衣而隨意募捐後，將資財寄於某衣商家，至比丘尼等處而作是言：「諸尊姊！已為作衣而存資財於某衣商家，〔由尊姊等〕從彼處持衣分配！」諸比丘尼却以其資財購藥而受用。優婆塞等知而譏嫌……乃至……「何以諸比丘尼，使用已為僧伽指定某物而施與之資財，〔而轉〕購他物耶？」諸比丘尼聞彼優婆塞之非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼……購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「為僧伽」者，為僧伽而非為別眾，非為一比丘尼也。
a'「指定某物而施與之資財」者，使用為此而施與之資財。
「購他物」者，購所指定施與物以外之他物。購〔之動作〕，突吉羅；已購得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。「諸比丘！應如是捨：『尊姊等！此係使用已為僧伽指定某物而施與之資財，購此物，為捨墮物，我以此捨於僧。』……乃至……『……〔僧〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『我還與尊姊。』」
（二）
於為此施與物有為此施與物想而〔轉〕購他物者，捨墮。於為此施與物有疑想……於為此施與物有非為此施與物想……捨墮。得捨墮物者，應用於所施與之處。於非為此施與有為此施與想者，突吉羅。於非為此施與有非為此施與想者，不犯也。
（三）
以〔購此〕所餘用以購〔他〕、問施主而〔轉〕用、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸優婆塞為比丘尼僧伽作衣而隨意集資財，將其資財寄於一衣商家，而後至諸比丘尼處作如是言：「諸尊姊！為作衣之資財已存放於某衣商家，〔請尊姊等〕從彼處持衣來分配。」諸比丘尼使用其資財，又自乞〔所得作衣之資財〕購藥受用。優婆塞得知而譏嫌非難：「何以諸比丘尼使用已為僧伽指定某物而施予之資財，又自乞而購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施予之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「為僧伽」者，……。
「指定某物而施與之資財」者，……。
a 「自乞」者，自求也。
「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。添入「自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，依屬於眾社房舍而居之比丘尼等，窮於粥。時，其眾社為施與諸比丘尼之粥隨意集資財，資財寄於商家後，至諸比丘尼處作如是言：「尊姊等！為粥所備之資財已寄於某商家，可由彼處持米煮粥以用之！」比丘尼等却以資財購藥受用。時，其眾社知之而譏嫌非難：「何以比丘尼等使用為大眾所指定某物而施與之資財，而購他物耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施與之資財」者，為某物而施與。
「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，依屬眾社房舍而住之比丘尼等〔參照捨墮八．一〕……「……受用。」諸比丘尼以此資財，又自乞〔之資財〕購藥受用，其時眾社知之〔參照捨墮八．一。加入「自乞」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「為大眾」者，……。
a'「指定某物而施與之資財」者，……「自乞」者，自求也。「購他物」者，……〔參照捨墮六．二（一）～（三）。「僧伽」換為「大眾」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者，而善能說法，甚受大眾敬愛。其時，偷蘭難陀比丘尼之房舍破壞，諸人對偷蘭難陀比丘尼作是言：「尊姊！汝等房舍何故破壞耶？」「賢者！無施與者、無造作者。」於是，諸人為偷蘭難陀比丘尼之房舍隨意籌款，並以此所得資財，施與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼將施與之資財以及自乞者購藥受用。諸人知此而譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀以指定某物而施與個人之資財購他物耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……購他物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……購他物耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若使用指定某物而施與個人之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「指定某物而施與〔……〕之資財」者，……「個人」者，於一比丘尼，非僧伽、非別眾也。
「自乞」者，自求也。
「購他物」者，……〔同前。「僧伽」換為「個人……又自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞者、誦出者，而善能說法。其時，拘薩羅國波斯匿王於寒時，著高價之毛衣，至偷蘭難陀比丘尼處。至已，對其尼問訊而坐一面。偷蘭難陀比丘尼對於一面坐之拘薩羅國波斯匿王說法……令生歡喜。其時，拘薩羅國波斯匿王聞偷蘭難陀比丘尼說法而生歡喜，對偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！請言所欲。」「大王！若欲施與，請將此毛衣相贈。」於是，拘薩羅國波斯匿王即以毛衣贈與偷蘭難陀比丘尼，起座問訊，右繞而去。
諸人譏嫌非難：「此比丘尼多欲而不知足，何故乞王之毛衣耶？」諸比丘尼聞此諸人……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實乞王之毛衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼乞王之毛衣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若過此者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「重衣」者，天寒時之外衣。
「最高可求四康沙」者，價值十六迦哈波拏。
「若過此」者，乞求過此以上之物，求者，突吉羅。得者，捨墮。應捨於僧、別眾或一比丘尼。
「諸比丘！應如是捨：『尊姊等！此重衣乃由我求過四康沙以上者，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『……〔別眾〕還與。』……乃至……『……我還與尊姊。』」
（二）
於過四康沙有過想而求之者，捨墮。於過四康沙有疑想……於過四康沙有以下想而求之者，捨墮。於四康沙以下有過想者，突吉羅。於四康沙以下有疑想者，突吉羅。於四康沙以下有以下想者，不犯也。
（三）
求最高四康沙之物、求四康沙以下之物、親戚自言以己物施與、為他人求時、由己之財時、欲乞高貴者而得便宜者時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼多聞而……〔參照捨墮一一．一。「寒時」換為「熱時」，「毛衣」換為「麻衣」〕……「……誦此學處——
比丘尼若求輕衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若過此者，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
a 「求」者，乞也。
a'「輕衣」者，天熱時之外衣。
「最高可求〔值〕二康沙半」者，求價值十迦哈波拏之物。「若過此者……〔參照捨墮一一．二。『重衣、最高四康沙以上之物』換為『最高二康沙半、二康沙半以下』〕……」……不犯也。
（二）
求最高二康沙半之物、求二康沙半以下之物……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———三十尼薩耆終———