經分別
卷10
僧殘 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞以小屋施予比丘尼僧伽後即去世。彼有兩子，一者無信心、無淨心；另一有信心、有淨心，彼等分父之遺產。時，其無信心、無淨心者對有信心、有淨心者曰：「我等之小屋，應予以分配。」斯言已，其有信心、有淨心者告無信心、無淨心者曰：「勿如是言，彼〔僧房〕乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」其無信心、無淨心者再對有信心、有淨心者曰：「我等之小屋，必須予以分配。」其時，有信心、有淨心者對無信心、無淨心者作是言：「勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」彼無信心者再三……「……須予以分配。」其時，有信心、有淨心者思：「若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。」如斯以告無信心、無淨心者曰：「分配！」於是，其小屋由彼等分配。時，彼無信心、無淨心者得到小屋。時，無信心、無淨心者往諸比丘尼處作如是言：「諸姊！請去，此為我等之小屋也。」作是言時，偷蘭難陀比丘尼對其人曰：「賢者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。」〔「是贈與之物也。」〕「非贈與之物。」〔如是爭執後〕請問司法大官等，大官等作是言：「尊姊！誰知施予比丘尼僧伽耶？」偷蘭難陀比丘尼如是言彼大官：「大官！施與物施與時立有證人，尊官等有所見聞耶？」於是，大官等謂：「尊姊所語是實。」而判其小屋屬比丘尼僧伽之物。其時，彼人敗訴而譏嫌非難：「此剃頭之惡女人非沙門尼，何以奪取我等之小屋耶？」偷蘭難陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖責打其人。時，被杖打之彼人於比丘尼住處附近，令造邪命外道之牀，然後教唆邪命外道曰：「汝等當論破彼比丘尼等。」偷蘭難陀比丘尼以此事告大官，大官等下令〔拘〕縛彼人。諸人譏嫌非難：「何以比丘尼等奪人小屋後又令杖打，後更令〔拘〕縛耶？今〔更〕可令殺！」比丘尼等聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀行訴訟耶？」於是，彼比丘尼等以此事語諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實行訴訟耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼行訴訟耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若行訴訟者，或與居士、或與居士兒、或與奴婢、或與傭者，乃至與沙門出家者，此比丘尼已犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「訴訟」者，謂需判決者。
「居士」者，任何人之住於家者。
「居士兒」者，任何人住於家之兒弟兄。
「奴婢」者，生於家中、買來或捕虜者。
「傭者」者，被雇用或勞動者。
「沙門出家者」，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙彌、沙彌尼之外，任何可得出家者。
為訴訟往求第二者〔同伴〕或〔官人〕者，突吉羅。告一人者，突吉羅。告第二人者，偷蘭遮。已訴訟者，僧殘。
「從最初即成罪」者，行事之同時即犯罪，不由〔僧伽之〕諫告。
「應離去」者，應從僧伽出離。
「僧殘」者，僧眾對於其罪給與別住，令其返歸原來〔未出家之狀態〕而後回復清淨，非數人或一比丘尼〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨同義語也，是故亦云「僧殘」。
（二）
為人所牽去、乞求保護、不指定〔何人〕而訴〔被害〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，毘舍離一離車人之妻通姦。其時，離車人言其妻曰：「請汝止！否則我等將害汝。」如是聞其言而不聽。其時，毘舍離離車人之集團因事集合。其時，其離車人對彼等離車人言：「諸賢！請為我處罰一婦人。」「其婦乃誰耶？」「我妻通姦，我將殺彼女。」「汝當知之。」其婦人聞其夫欲殺之，乃持貴重財寶往舍衛城外道處乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼處乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷蘭難陀比丘尼處，示財寶而乞出家，偷蘭難陀比丘尼取其財寶而使其出家。
時，其離車人追尋其婦而往舍衛城，見彼於比丘尼中出家，即往拘薩羅國王波斯匿處，對王曰：「大王！我婦攜貴重財寶來舍衛城，請大王處罰彼女。」「然，汝尋出之後來告！」「大王！發現已於比丘尼中出家。」「若於比丘尼中出家者，對彼女即不得其奈何，法已由世尊善說之，令彼女為脫離苦而善修梵行！」時，其離車人譏嫌非難：「何以諸比丘尼使賊女出家耶？」比丘尼等聞離車人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀使賊女出家耶？」彼比丘尼等以此事告諸比丘……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實使賊女出家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼何故使賊女出家耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，知被告以死罪之賊女，未得王、或僧伽、或眾社、或講社、或集團之允許而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼女自告。
a'「被告」者，由他人告知彼女是死罪者。
b 「死罪」者，任何已作應得死罪者。
b'「賊女」者，價值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不與而以盜心取之者，此名為「賊女」。
a 「未得〔……〕允許」者，不許可。
「王」者，〔彼女〕係由王所支配時，應得王之許可。
「僧伽」者，是比丘尼僧伽，應得比丘尼之許可。
「眾社」者，由眾社所支配時，應得眾社之許可。
「講社」者，由講社所支配時，應得講社之許可。
「集團」者，由集團所支配時，應得集團之許可。
「除免罪」者，免罪者除外。免罪者有二：先於外道中出家或於其他之比丘尼僧中出家者。
除免罪者外，欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或衣、或鉢、或結界場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮。羯磨語竟者和尚僧殘，眾僧及阿闍梨突吉羅。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
於賊女有賊女想，除免罪者外，若授具者，僧殘。於賊女有疑想……突吉羅。於賊女有非賊女想……不犯也。於非賊女有賊女想者，突吉羅。於非賊女有疑想者，突吉羅。於非賊女有非賊女想者，不犯也。
（三）
不知而授具、得許而授具、免罪者而授具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼與諸比丘尼發生諍論後，往村里之親戚家。拔陀迦比羅因不見其比丘尼而詢問比丘尼等：「某尼在何處耶？不見彼尼矣！」「尊姊！因與比丘尼等諍論之後即不見也。尊姊！某村有彼尼之親戚，可往尋訪。」比丘尼等往彼處，見其比丘尼〔後〕曰：「尊姊！汝何故獨來〔此〕耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！無犯也。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼獨往村中耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實一人往村中耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼獨往村中耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
二
其時，二比丘尼從沙祇往舍衛城途中，中途必須渡河。其時，其比丘尼等至舟師等之處而作是言：「賢者！使我等渡河。」「尊姊！不能一次渡二人。」令單獨個別渡。於是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟師侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等會合之後互問：「尊姊！曾被舟師所侵犯否？」「尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？」「我被侵犯。」於是，其比丘尼等至舍衛城以此事告諸比丘尼，諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼單獨一人渡河耶？」於是，比丘尼等以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘尼實單獨一人渡河耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何比丘尼單獨一人渡河耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中或獨渡河者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
三
爾時，有甚多比丘尼欲往舍衛城，日暮時到達拘薩羅國一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子見彼比丘尼而起染心。於是，其人為諸比丘尼敷設臥牀，〔而將〕其尼之牀另置一面。時，其尼察知其人起染心，若於夜來，我當不知所措！於是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。時，其人夜來尋求彼尼，而使比丘尼等發怒，諸比丘尼不見彼尼而作是念：「彼尼必與男子共出矣！」時，其比丘尼夜過〔天明〕來諸比丘尼處，比丘尼等對其比丘尼作如是言：「尊姊！汝何故與男子共出耶？」「尊姊！我未與男子共出。」以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼夜晚獨出耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實於夜晚獨出耶？……誦此學處——
任何比丘尼獨往村中、或獨渡河、或夜晚獨出住宿者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
四
爾時，眾多比丘尼自拘薩羅國往舍衛城途中。其時，有一比丘尼為大便所迫而獨留於後行，諸人見彼尼而侵犯之。於是，其比丘尼至諸比丘尼處，諸比丘尼對其比丘尼作斯言：「尊姊！汝何故獨為後行耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！我被侵犯也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼離眾獨行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實離眾獨行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼離眾獨行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，獨往村中、或獨渡河、或夜晚獨出住宿、或離眾而獨留於後者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
五
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「獨往村中」者，有籬之村落，第一腳越籬者，偷蘭遮；第二腳越籬者，僧殘。無籬之村落，第一腳越村界者，偷蘭遮；第二腳越村界者，僧殘。
「獨渡河」者，河者，意指淹及〔臍或兩膝等〕三輪，比丘尼不論於何處渡之，必濡濕下衣。第一腳渡者，偷蘭遮；第二腳渡者，僧殘。
「夜晚獨出住宿」者，夜間捨離伴友比丘尼伸手〔可及〕間者，至黎明即偷蘭遮；已離者，僧殘。
「離眾而獨留於後」者，於無村落之空曠處，捨離伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷蘭遮；已離者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
伴友比丘尼離去、或還俗、或死、或歸外道時，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼乃僧伽中鬥諍者、紛亂者、口論者、諍論者、起事件者。偷蘭難陀比丘尼於為彼尼作羯磨時遮之。其時，偷蘭難陀比丘尼為某事前往村里。其時，比丘尼僧伽乘偷蘭難陀比丘尼外出，即因旃達加利比丘尼不認罪而舉罪。偷蘭難陀比丘尼於村里辦完事返歸舍衛城，旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物。偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「尊姊！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物耶？」「尊姊！不庇護者，唯應如是。」「尊姊！汝何故不庇護耶？」「尊姊！彼比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無何益處』不認罪而舉罪。」
偷蘭難陀比丘尼言：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等當令作未作之羯磨、或當遮已作之羯磨。」於是，迅即集比丘尼僧伽為旃達加利比丘尼解罪。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀為依和合僧如法、如律、如師教而舉罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧眾之承諾而解罪耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……解罪耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……解罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如師教而舉罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧眾之承諾而解罪者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「和合」者，僧眾於同一界同等共住者。
a 「如法、如律」者，依其法、依其律。「如師教」者，依勝者之教、依佛陀之教也。
a'「舉罪」者，由於不認罪、不懺悔或不捨惡見而擯之也。
「未得〔羯磨〕僧伽之容許」者，未得作羯磨僧伽之容許。「不認僧眾之承諾」者，不知僧眾之承諾。
「解罪」者，而求眾或選定界場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
於法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧殘。於法羯磨有疑想……於法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
請作羯磨僧伽解罪、知眾承諾而解罪、行懺悔儀法以解罪、作羯磨僧伽之不善時解罪，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼端正美貌。諸人於食堂見孫多利難陀比丘尼而起染心，給予有染心之孫多利難陀比丘尼以最上食。孫多利難陀比丘尼充分享用，其他比丘尼則未得滿足。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊者孫多利難陀持染心從有染心男子之手，接受硬食或軟食而食耶？」……乃至……「諸比丘！孫多利難陀比丘尼實持染心……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以孫多利難陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或軟食而食耶？諸比丘！此非令未信者……誦此學處——
任何比丘尼，持染心從有染心男子之手，以己之手接受硬食或軟食而食者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「持染心」者，比丘尼有欲念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能受樂者。
「硬食」者，除五正食、水與楊枝外，其餘名為「硬食」。「軟食」者，五正食：飯、粥、麨、魚、肉。
欲食而取者，偷蘭遮。每咽食者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
受水與楊枝者，突吉羅。一方有染心時，欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。兩人俱有染心，由夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。一人有染心時，欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。受水與楊枝者，突吉羅。
（三）
兩人俱無染心、知無染心而受，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼端正美貌。諸人於食堂見孫多利難陀比丘尼，持染心而給予孫多利難陀最上食。孫多利難陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼對彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有染心也。」「汝亦有染心耶？」「我無染心。」「尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或軟食，汝可以己之手受食。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實作斯言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「諸比丘！此非令未信者……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子與汝之硬食或軟食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「尊姊！汝無染心故……食。」以此相勸者，突吉羅。依彼之語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。食竟者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦言「僧殘」。
（二）
勸受水和楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。一方有染心時，勸：「夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或軟食而食。」者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。食竟者，偷蘭遮。勸受水與楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。
（三）
知無染心而勸、言「怒者不受」而勸、言「由親族之憐愍而不受」，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與諸比丘尼爭，瞋怒不喜而作是言：「我捨佛……乃至……捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女耶？其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當至其處修梵行。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我捨佛……乃至……我捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女，其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當往彼處修梵行。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」尊姊！應歡喜，法已被善說，為了脫苦，當修梵行。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「我捨佛……修梵行。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，當由其他見聞此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵行。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。應將此比丘尼引至僧伽中而勸言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒……修梵行。』」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告此比丘尼。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」彼不捨此事。若僧時機可者，則僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨〔此事〕。僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。諸大姊中，為令某甲比丘尼捨此事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼為捨此事由僧諫告已。諸大姊……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「至三次，成罪」者，被諫告至三次才成為罪也，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼因某諍事被斥責而瞋怒不喜，即作是言：「諸比丘尼是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼因諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於何等之諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：『諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿於何等諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」尊姊才是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨者則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「於何等之諍事」者，諍者有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「被斥責」者，言敗負。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，由其他曾見聞此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿於何等諍事……隨怖。」應二次言之、三次言之。〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「勿因瞋……」換為「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」換為「某甲比丘尼於何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。
僧殘 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼與弟子諸比丘尼相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等相親近而住……覆藏其罪耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實相親近而住……覆藏其罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
若比丘尼等相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼應對此等比丘尼作如是言：『諸姊！相親近而住……覆藏其罪。諸姊！應遠離。諸姊遠離乃僧伽所讚歎。』諸比丘尼對此等〔相親近之〕比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此等比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
（一）
「若比丘尼等」者，言已受具戒者。
「相親近而住」者，相親近者，依非隨順行身口相親近而住。「惡行」者，具足不善之行為。「惡聲」者，惡評流佈。「溢惡名」者，以惡業為生活也。「比丘尼僧伽之惱亂者」，於被作羯磨時，互相遮〔其罪〕。
「相互覆藏其罪」者，相互隱匿其罪。
「此等比丘尼」者，此相親近之比丘尼等。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼。彼等應言：「諸姊相親近而住……當讚歎。」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）。「尊姊！勿因瞋……」換為「諸姊！勿相親近……」、「此比丘尼」換為「此等比丘尼」；「此某甲比丘尼」換為「此某甲比丘尼等相親近而住……彼等不捨此事……諫告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
〔相親近而住之〕二、三人應一起〔被〕諫告，其二、三人以上者不應諫告。
「此等比丘尼亦」，取前事而言。
「至三次即成罪」，被諫告至三次即成為罪，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者……〔參照僧殘七．二（二）〕……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧殘 一〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼對被僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者，對彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據而對汝等作如是言：『諸姊相親近住而共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。』」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以大姊偷蘭難陀對被僧伽所諫告之諸比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。僧伽對彼等不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據，而對汝等作如是言：「諸姊相親近而住共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。」』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。」』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
二
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕應相親近而……」。「僧伽由於輕侮……對汝等」者，是因侮蔑也。「由於蔑視」者，為輕視也。「由於嫌惡」者，為怒也。「流言」者，謠言流語也。「無力證據」者，無讚成者也。「如是言」者，云：「諸姊！應相親近……所讚也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼等也。當由彼等言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」換為「大姊！汝勿作如是言……」「大姊僧！請聽！此某甲比丘尼對於由僧伽所諫告之比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！十七僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一項，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔別住〕。比丘尼摩那埵竟，此處若有二十人之比丘尼僧伽時，應許之復權。若二十人，雖少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼復權，彼比丘尼亦不得回復。又其諸比丘尼應受呵責，此乃於此時之如法行也。
於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———十七〔僧殘〕終———