蘇郡開元寺重建萬善戒壇碑

朱希周

我覺皇之化降流茲土自王都建於徼塞莫不遠倣聖居之遺制精構道塲肖設法像以為供養名山奧區之內徃徃金鋪交暎梵唄相聞至不可以數計使蔑戾車地雖不生逢三寶亦得𥨱覩真儀遐想法會之餘風用以知日月之光雖穢必及其亦可謂盛矣然皆不過人間塔廟之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹經祠之數而已間有號為度粵倫類卓詭今古者則又不過以其宮室之美儀像之雄可以興人虔恭耀人瞻視未有聖神妙應之蹟來止其中真若世尊親涖之地者也若乃法王靈化之所託無上福田之所萃為能比崇覩史之宮躡蹤耆崛之嶺八部之同欽仰列聖之共咨嗟令河東之勝槩失其瑰奇洛下之伽藍忘其妙麗名稱普聞沙界為天下第一最勝希有者惟我蘓開元寺為然寺吳赤烏中大帝乳母燕國夫人陳氏捨宅之所建也本名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大寺當之易今名焉當西晉建興時有維衛迦葉石像浮海而來届於滬瀆為里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度諸王流光現瑞事猶真佛則與旃檀之相石窟之影同其威神至誠禮覲無罪不懺永刼不沉苦海則與阿育諸塔同其利益徃來天人皆有懸記雖久滅度而化形在世所作佛事未嘗暫廢則又與千佛之鉢同其流傳其重如此於凡所在之處固不異佛之躬至其地其貴重豈復有與等者而況支那之邦自有生民以來未嘗一覩神功妙相巍巍若是其重斯像較諸五天踰百千倍則於斯寺其生崇重之想又當何如也奇渥溫氏末寺被兵燹惟二像威力加持巋然具在而昔所營受戒之壇及諸殿閣皆已蕩為灰燼矣入國朝永樂初寺僧永宗重締創焉嗣是永宗之徒相繼繕治悉近厥舊迨嘉靖甲午之春僧復不戒於火舉寺無恙惟壇獨亡於時道人正清實主其寺每興歎曰大雄分化之地非常剎等必規制具偹始稱嚴奉之意一寺之偉觀盖莫過於壇壇他郡之所罕有其名亦嘗聞天下無壇是無寺也寺之不振何以上當二聖降蹟之心下副億兆依望之志哉且吾於寺有守護之責使千載之名迹當吾世而墜吾甚懼焉吾今所以光昭聖宇永事諸佛仰酬慈蔭之息者庶幾在此舉不敢以不力乃矢心殫慮以興復自任而四方檀越皆素孚正清之德行輸財助役者輻凑鱗集由是卜吉命工即故地以建室而築壇其中又建普說殿於其前經始乙未之十二月三閱寒暑而告成又五年莊嚴聖像成𡊨凡二級崇七尺有奇廣二十有九尺四面列階而陞壇之上設毘盧遮那如來像而護戒諸神圍繞其側焉壇之外設普門法王子大悲像而十八應真環坐左右焉扁其𬱃曰萬善戒壇其堂宇之宏敞壇塲之整肅與夫金容之殊特皆出正清之意極匠氏之能前此所不及也大功既成深自感慶欲紀之金石以詔後人介予友人許國請為之詞予惟說戒之有壇自佛在世時諸所住處莫不皆然意善來眾咸稟具於此末法奴為比丘則吾惟幸其名之不亡爾然豈不猶賢於名之俱亡未可視為冗設也失眾生淨智妙圓本自空寂浮軀幻識全體即真而稚子何知類乃忘衣內之寶珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十惡縱其惑大火逼舍而猶未悟鳩盤随逐而猶弗驚遂使剎那之過還招千種之殃一生之業致感萬刼之慘苟非攝心遮失護根絕緣則結使其可盡報障其可離四山其可摧輪轉其可息哉且聖道遠而難幾凡情近而易惑不有所斷則焉所忌而弗為不有所禁則馬所遵而不犯致令無始習氣日染益熟則純蜜之味豈垢器之堪盛峻極之峰豈跛驢之能步真如道路不亦愈遠愈難乎故如來以一切種智攝三界而因地之初必先戒律菩薩以六波羅蜜化四生而萬行之首寶重尸羅下至聲聞獨覺亦莫不護戒如明珠若優波離為持律上首是已豈非乘雖分別說三而戒皆必不可闕者耶是故大之有四重十波羅之嚴次之有二百五十戒之[供-八+冉]又盡夫調伏之法則有三千威儀八百細行之精密必其慎於奉持纖毫勿失使身心圓潔如淨琉璃始可以習定發慧泛寂滅之海而登觧脫之樓遊無礙之堂而踞法空之座此三無漏學所以為諸佛出世之要亘塵刼窮十方而莫之有改也昔者釋尊亦嘗云一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見及金河𮨇命之時荅慶喜最後之間不過曰未世修行當以戒為大師而已是故古人之於戒喻之大地以其能依茲𧺫行也喻之城郭以其能禦諸侵宼也喻之時雨以其能生長萬善也喻之甘露以其能消滌煩惱也喻之浮囊以其能運度大河也喻之津梁以其能濟諸沉溺也喻之良醫以其能治諸百病也喻之燈光以其能破諸黑闇也他如攝諸律儀而法身由此具懾諸善法而報身由此得攝諸眾生而應身由此生甚哉戒之用不可思議也不嚴持戒而希般若之境何異灌水漏巵而望其盈者耶雖然亦有不能同者三塗苦難不可以得戒天道染樂不可以得戒其能整心慮受聖法僅見人道為然耳而欝單越中又以福報遇愚癡之障不堪聞教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣諸天之樂而持戒或止著人間之樂而持故六欲之嚴麗十梵之光明輪王之自在大𢪔皆持戒之果也而反是則為諸惡道矣為五濁世矣上能成出世菩提而下之猶能極世間上玅之報戒之饒益有情又如是又可不隨厥分量而益加勉也哉惟昔劉宋時求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺預䜟云後當有肉身菩薩在此壇受戒越二百年曹谿氏出而應之壇之名用是至於今不[褒-保+曰]使今日庶有如曹溪者出而蒞斯焉則傳之厥後雖與大千俱壞可也是豈非予之深望於茲壇者乎而亦豈非正清建設之本意乎正清弱歲去家入寺齋素梵潔出自性生由少至老確然一致其於妙戒亦與有聞昔嘗覲無量壽佛於　　謁慈氏於岳林禮文殊師利於清涼拜大勢至於真定朝觀自在於補陀巖登峨眉獲覩普賢著瑞過瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至終南雲臺㤗山大嶽神區異境足蹟幾半晚為是役雖謀於本師廣智而出己勤勞為多獨營無侶眾或虞其難成而魯未幾何忽完勝果非其志行誠䔍安能致神力𡨋資群需咸裕就績若是之偉也近又為二像殿頹壞修埋方備苦心盡瘁有人所不堪者余聞佛云若信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福佛語非妄今以正清之事論之其効力於三寶至矣其植福於幽冥厚矣則其食報將來又何彊限也余既大慶勝功之圓又深嘉正清之行欲表之為當世勵故不揆蕪淺輙敘建置顛末又為讚歎持戒功德以俟學道之士覽觀焉然予又思茲寺肇自孫吳迄於今日更千餘祀間凡再罹刼厄皆幸有寺主之賢暫廢旋復然皆用力艱苦是則繼此來居寺者可不諦念而恪守之乎今壇雖已就緒而法殿山門尚多傾圮方謀漸次修葺以正清善願之堅宜無不遂予耄矣他日覩寺完美尚能為正清記之文成遙對戒壇再說偈言　　稽首聖主萬德尊天上天下更無比了達真性如虛空永斷煩惱所知障扳濟四生出長夜而功不起度生想況餘無明諸妄念一切世間惡毒業如實知見三界相無有生與死可得塵刼常坐普光殿千聖百主盡朝拱凢夫垢重不令見而佛原未嘗滅度眾生各有本來性其中一物無所有身與心識俱幻造五欲塵境猶電露云何狂子妄生執因此作諸不善咎生死徃來如旋磨諸道更歷無停時業海茫茫浩無際沒溺其中安易出欲求觧脫出離路須是先從持戒始譬如流水勢洶放不有隄防難可禁又如悍馬恣狂奔施以韁韈斯調伏八萬四千塵勞門一持禁戒悉能斷如雞初鳴有曙兆漸　除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可學猶如植樹根已固自然開敷漸成實念念思慮悉屏除修首楞嚴佛毋定一念勤求無上覺非先持戒安能爾慈悲喜捨無量心皆是戒持之所生施恩精進及智慧亦先持戒始可行禁戒不持惡不斷身心污濁罪未免如人無足欲遠步必然毫髮無是處須彌可傾海可竭佛所說戒不可改至尊堅固不壞身色相光明悉圓滿非修梵行無染漏何緣致此大果報琉璃為地清淨國佛在其中最安樂寶樹萬種列道側無有荊礫并堆阜皆由徃昔能持戒離諸穢雜諂曲心故生功德莊嚴土超過無色色欲界苟使不能嚴持戒猶尚不得野干身何況具足大人相眾生若能盡持戒應無鬼畜與地獄亦無五濁汙惡世戒是行人最重寶苐一趣向涅槃門出世舟航孰過此所宜愛護如身命身心無患得自在毛孔遍出旃檀香十方諸佛共嘉嘆天龍藥义咸欽仰方今邊地當末刼俻行十惡極純熟外道魔民如火熾沒身不聞三寶名不念永世輪轉苦亦復不思出離道豈能發心向菩提知有妙戒可佩服我願列聖大慈愍化蹟下生扶正法應身來坐此壇場擊大法鼓警眾睡悲此童蒙目俱盲深夜行於險絕道智燈懸照在虛空方便提携出通衢今此壇名聞忍界億萬千年無損壞梵王天帝散名華摩尼力士日呵衛三千洞然毫末盡此壇常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉資政大夫南京吏部尚書致仕前翰林院侍讀學士　經筵講官兼脩　國史睢陽朱希周撰前翰林院待詔將仕佐郎兼修　國史長洲文徵明書并篆額

重修蘇州府開元禪寺之碑

祝允明

吳大帝赤烏中乳母燕國夫人陳氏捨第為空王居在今闔閭子城中之西南維時釋端文師寔肇其績寺名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大區專之吾蘇遂以通玄當焉開元之號於是始著晉代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之滬瀆里人朱膺虔奉入寺迄今遂為中土神寶詳紀見於法苑珠林諸典而韋太守應物皮處士日休以來吟述接響寺於是為選佛場內神化名藍又不特稱大而已舊有贍僧之田為畆千餘今雖未復而剎右蔬圃廣數千兮猶陳夫人花苑也牲石之載名文久顯而奇渥溫氏倒屨之末郡罹干戈寺歸刼灰碑亦觧碎雜伴瓦礫故無得而稱焉　皇明平定永樂之初寺主永宗和尚重翦茒𣗥弘建諸果為大雄殿為千佛閣為山門為戒壇為僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像設畢備而神像與鉢巋焉無恙寺觀返舊繼者指南又返綠陰堂以待海內名賢之蒞止堂盖元統乙亥恩公断江所造虞文靖公記之者也惟正大殿未就南公之徒澤源宣禪師奮為經籌餘三十年而復竟成於是故蹟無遺廢矣宣之上足潤公天雨持席既久亦復新𡚁易殘補缺增華潤傳濚源潔濚傳令玉澗清公益克紹述以戒壇殿壞特甚更撤建之而塗塐儀相整肅具足芳園流池曠廣澄活卵濕育殖果木茂麗中興之功更為大成則今弘治丁巳年也其徒與外剎同勤莫不一口讚歎清師之功堅固光明勝果既圓靈場載闢是冝追初照來登示金石謂余郡士刀筆可寄竊惟千載神區五天分化道俗依仰遙賢稱誦一旦完結輝赫江海凡音肉語不能宣贊乃為錄述本末大概姑為刊著以伺鴻手行字就列復說偈言南𨵻浮提最四洲茲藍前後表江南吳媼唐王創繼雄十號具足天人師浮大瀛海化身來神通變現悟眾生靈感道俗昭贍部刼輪環轉壞復成紹千歲徃啟萬來大哉諸此勤宿力今力轉大惠清師殿閣欄楯耀七寶慈容變相威儀嚴旛𣄢香花燈燭等𭘻樂莊嚴種種具流泉疊山曠大園花葉果蔬禽魚順如大日月開光明願此功德在人天無量無邊遍恩有諸佛菩薩摩訶薩

綠陰堂記

至治壬戌集始遊吳斷江恩公住開元光公雪[片*忽]客予所同徃見焉是時斯堂方成樹陰四合三人者清坐良久共歎韋蘇州綠陰晝寂之句有心觧神釋而不可名言者恩公曰子為我記之乎予曰諾未幾還禁林綠陰之勝槩徃來于懷欲以數語道時所會了不能成自是居十餘年每初夏時天子燕閑穆清中外清謐予與學士二三人待𮨇問於閣下危坐終日遂無一事亦綠陰之一時也及㱕江西以久處北方不耐新暑輙求泉石以自容蒼松古磵人跡幾斷此又綠陰之一時也然穆清親切嚴密敬畏端思固不逮開元之適而山中枯硬寒絕殊乏清潤之意求夫寂然湛然之中純粹洞徹生意充滿融液如開元所遇殊不　得然後知韋侯佳句非言語意識所可到也是以終無以復恩公者豈忘之耶昔人以為同此境其人脩證造詣不同則所見遠有差別況人境俱不齊者耶今恩公年垂八十㱕坐雲門之上道德日盛予切諷其舊吟如望積雪暎空不見其迹光公㨿坐此堂亦有如當時可托以記者乎元統乙亥四月蜀人虞集記

石像銘跋

右銘載在郡志開元寺額中按梁史稱帝六歲能文讀書十行俱下在東宮十八年而遇侯景之亂景弒武帝立之甫二年亦遇弒然則此銘堂是居東宮時作也其時所稱通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今臥龍街北報恩講寺是已武則天㨿唐改名重玄寺玄宗開元中始改今額其遷入南城盤門內後唐錢武肅土鏐子元璙為之也至宋紹興間守臣洪邁復作戒壇以曹溪六祖常從法師印宗受具於新會印宗吳產也俗遂傳此為六祖受戒處元至治間寺燬則有僧光雪窓恩斷雲重建之又取韋詩綠陰生晝寂句作綠陰堂入　國朝永樂中重脩越二百𱵲為今萬曆中間興廢莫詳㨿余所目擊二石佛殿及戒壇外尚存大雄殿一座前四天王殿後萬佛閣二座勢已日圮綠陰堂則湮沒久矣寺僧圓桂圓因等以為憂特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真淨自它剎至構緣於錢大夫有威修萬佛閣工甫竣而有優婆塞真安偕僧徒如潭如正如會等續至能以真志苦行感動檀信張承祖優婆夷性安等協力濟之於是二石佛殿四天王殿六祖戒壇次第修整僝功又建毘盧佛殿於綠陰堂舊墟而殿右原額廢地則創地藏殿十王堂普同塔以實之東戒壇相峙諸莊嚴具稱是頹剎乃復再振其端起自明宗而普修則真安之功為大焉　賜進士奉政大夫兩奉　勅僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎郡人管志道跋萬曆二十九年歲在辛丑孟冬日

按印宗遇六祖即執弟子礼請受禪要因會諸名德為之剃髮就法性寺智光律師受滿分戒此云六祖嘗從印宗受具於新會者誤也

瑞光寺碑

劉鳳

夫視聽之表非𦖟識所謀墳索之外豈名言能及況乎掩覆載之舍弘彌歷運之終始捨生滅而常存離心想而自見此神聖之所不能窮而學地之所以兩絕也是以如來最初之日業誓弘通攝誘之端無方行衛沙界可窮莫非剎土法化所被周盡闡提相望支那拂空冥而拓宇盤桓江漠嵲雲霓而開席豈與夫時當移謝不能無與堕倪事有　遷改政復因之隆替者哉盖皇矣之極穹巍猶資功德九疇之能秩敘允在進修炎消六天之障寧闕飄淪會窮元二之厄烏無覆蕩自非道力所持威神自在則何以奠坤維而位上下領江海而定兩間故慈漸萬有義絕來稱妙辨三才力難圖議徃記所載有溢於削方則述詠厥文事㱕於傳譯矣夫應等正覺者語所兼善則萬行無遺究其精蘊則一切不立入微塵而不能析其理充宇宙而不勝舉其詞不可以意度測不可以緣境求雖所證知皆為幻妄悉其成就舉曰無常是惟究竟之義乎夫戒旦初分則晦景生色惠煦纔引則玄谷𠲒溫佛以種種光聚百千日輝散徹四天普現六度故大地震湧恒星不見標三際之真破無明之結馳六通之馭觧顛倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流轉於千億窮刼而徧體未沬轉識為智復空何所空知合非覺亦有何所有凡目所接是生色塵色塵何知由己分別則心緣境立境因心生謂心即境則心非在我謂境非心則心胡為體心與境二識生其中有體無體在中非中離塵而無是性有斷滅離塵而有則何名漏盡惟捨此之妄緣求不還之見精見非是見妄亦無妄非性自然亦非和合明見兩者云何有畔漸頓非以求入半滿由茲俱遣此精理之甚深而照了之最勝也故示奢摩佗路而俯引群迷設不可徃喻而誘接凡聖唱無門之密因以廣著心宗運法忍之慈力以普濟輪刼語其功用則隸首不能舉其莫研桑何以計其蹟矣由斯而談則極於人心與綱維於世法緣化於無為與夷難締造非惟冥運相資誕啟於幾乖且功用相發並行於亭盲自熈連遺教二部結集分流競鶩者𥪡義以相詰難聲明觧脫者應機以標淵會始由初地以及無量諸禪總持於法藏蔭九地之慈雲入禪於滅盡等千載之長夜故使應身百億現無礙之靈通波旬六欲摧薰染之報業夢寐神人肇精感於東肄空來瑞像遂幻化以順緣孫主以不礼招殃晉明以傳寫蒙福傅毅通人夙生所值摩騰神足翻譯迨茲自邇慧錫振響嗣風徽于道果法乘高舉備欽挹於人天八萬四千輪王蘭若三百八寺南國浮屠象教之興歷代無改瑞光禪寺者吳赤烏年之所立也控引山河纏戒之所經絡襟帶都會八方之所走集俯瞰郊堙則東南鉅麗旁引藪澤則滄海夷衍信江左之勝地也光相空翔入煙霄而晃朗卿雲煜爚浮香界之霏㣲天瑞有四其來舊矣夫幻住者以電影為化城宮闕法趣者以智水為佛土莊嚴若乃寄工巧於椎琢豈有不藉經度而隆崇者哉寺之重緝也當我　大明　累朝之熈洽列辟之誠勞然門觀廊廡尚或闕如二千石太原王公道行之來蒞也誕義觧於英年寄高遠於淹忽酌古憲而平政爰清淨以匡俗道韻所流游於域表神明所發溢此區內凡有廢墜孰不釐舉以此寺制作缺於未竟前構幾於將隕遂令所由嗣而新之時則明英法師叅味幽奧𥁞師資於行學辨覈枉正誓廻禮於留影既虗徃實㱕和銷累𥁞理懷淵達邁興公之稱竺護境範超越異仲文之挹支林入寂照觀數逾寒暑寢興持講獨高夏臘乃披榛莾以考築嘅以闡揚為任叅眠景而措規非以補治求福九流依向四民忻悅令辟丹堊雲蒸霧集盤木文珉猋騰景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於側壁列以應真像夫諸苦輪轉非剛猛不能斷遣群魔嬈害非威雄不能摧殄求忍精進非勇激不能奮厲拔拯淪溺非桓武不能致果積行刻練非鷙強不能堅定暝恚驚怖非壯毅不能敢决故破惡滅愆為入道之階級盪海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河邊奉鉢已增平等之慧洎於滅度受記親承持護之音各於其方所有闘爭忿競讎怨觸惱災害流行離非時之沴寒暑毒滛逢不善之咎咸施以無畏畀以休息去狂趭之獷悍得惠暢之恬和所以固誠信而極流通功孰有加焉者也若此五百羅漢圍繞賛嘆為佛眷屬神通游戱汎八觧之泉多聞辨才妙七種之德毫端不動納世界之無窮微塵俄傾舍須彌之成壞性等摩尼韜虛應於法器心同一月廣攝湛於真如復有四大比丘不隨滅度十八弟子別稱上足闍耆窟山開而隱迹覩史多天昇以修習聲聞三昧緣覺種性並得正受湼槃謂人無我及法無我皆已一切通達觀茲旃檀刻寫煥寶相之輝煌香泥圈範炳仙容之肅穆丹綴飛光金釭爛於壁帶宛虹遙弛銀繩耿以界道落陰蚪之𥦖窱不啻匿王於徃代奮燭龍之靈矯可埒祗苑於當年香煙夕臺罄投體而祈懺韻法晨宇競作禮乎尊經面四衢之爽塏導獎有來奏千樹之玲瓏隨方弘益孰不生希有心於霍悟厭茲大宅銷未來際之埃垢願獲菩提銘曰　𨗿矣皇始紛綸未乖首惟火風丕乃廸造清濁剖分萬類形肇三灾流行刼化悠藐湻質斯薄滔黷以矯苦喻海深塵方岳小情瀾既昬識竇無曉習氣所薰是惟浩溔孰謂知擇而甘茶蓼孔熾荒度精用俶擾如藝确犖雖獲則少簡此大悲奄乘運期往記所懸聿來於時示現迦衛誕跡伊犂肇撫千億三界是毘式譌天人窮未際垂紆軫皇軒擬息雙𣗳藉草神獻衣染神傳礪行六載攻苦休哺精忍降艱靡竭嚴固顧此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍釋梵超超輿輅咸來在前証以法付玅餙自然天花種布澡灌烟霏祥河零露為餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗爾康步悠然帝先遐哉可慕九貫興心四魔惶怖如華霧淨若月空住濯粹冲池凝和玄素默顯義林靜標仁圃潏蕩冥筌皈攝萬趣非滅官知焉取境遇綜畧規檠虛藏方屨數孰存幾用空注緜綿何有亹亹焉務即之豈遐遼不可泝仰藉安般頹頴革慮遷　變倏徃綢繆調御揭員崑陵峻誕其庶量測所窮裒廣非㨿登格惟縡爰出太清真詣始際實稱妙明領宗二匠寂寥希聲智炬載焫獲隨器盈乃作朝警徹我暝行一音所宣疇不信誠惟私諂貳忸茲怍情忉利宮殿日月天子讚詠長跽聞法彈指給園英舊淨土人士弟子高足梵志鍱腹秀流渙啟菩提眷属恬以飛光沐以薰陸乘風和翔熈怡若淑流浪靈溪逶迤乾竺廣運陶鈞茂時敷▆所有世界舉以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散軋沕雲蒸脫屣五蔭伏軾三乘洋洋法肆融融戒燈塵軌高謝世網憑陵黃中孕育易簡澄凝三達空洞六慧闡弘大極交喪永窒隙崩汩天襄憂我是用矜揚筏彼岸援手誕登獨下金鏡潛引玉繩廓矣遙漠非藉階升龍象驅駕神足騫騰惝罔圓照嚴密所應降生補處牒有代興接以正末大小殊稱有明紹隆興天蕩蕩化肘更新玄夷重朗並入下二交馳絕鞅韻徃　靡屆虛流成響疵類消液昭度開獎高探靜域如游非想治理俱泯神功惚慌廻覽覺途四闢坱漭奮迅長羅遹中一徃業非有待日崇以長法亦無門詎逆徂兩德山峨峨緇林爽)江介維服吳都宛潬翼以雲棲琳館青蒨儼來戾止爗如秋電璇階艷蔚璧帶流眄捷獵星峙嶊崣辰薦列講通谷開筵斥甸偉茲窣陼迢遙綵絢連翩飾補靡所不繕有嶫者隮緬彼紺殿芙蕖晞景珉瑤沈炫傾陽翳輝神蕋繾綣隅奧冬燠陰墀夏霰勢涌駭鱗基浮曳練遙映晬容[彰-章+同][彰-章+同]石院俯心奚貴儒首并賤無學證品輕譬縷凡極三摩地深四阿舍綱維世諦未入泥洹載哲言蒞歲月其湍愛河可竭愆浪足彈蘊景幽岫結萼中峦勤求無上揮想湼槃金䇿此振內文所貫錫渡東旦幢揭勝壇罄祀罕遘騰芳義藍

重修瑞光禪寺記

釋氏之道以慈悲因果為證故聞之者易於信向而趨善由是自西土達中夏歷千百𱵲之久當我　高皇帝之聖而莫之抑也乃親為立教上足輔治下不病民塔宇僧負咸有定制弘規睿見度越前古粵自開國迄今天下叢林之大者巍屹相望重熈累洽風塵不警非遭欝攸之𠹬苛猛之政則華煥自若也吾蘇上遡孫氏代有崇建郡城之中鐘梵震疊洪武初清理歸併詔留名剎一十有七其一曰瑞光禪寺寺在　城西南隅盤門之內吳赤烏間僧性康開山號普濟院宋宣政間郡人朱勔就院復造塔塔成而五色光現經夕輝耀事聞于朝勅改今𬱃并賜號天寧萬年寶塔元豐間圓照講法開堂堂上法鼓自鳴池中白龜出聽庭下竹生合歡枝既瘁復榮與浮圖放光故有四瑞堂淳熈間僧法林修塔白牛逸入俛首求役重負遠引迄工而斃故有白牛冢皆寺舊迹也元俶擾寺凢再燬　國朝洪武二十四年僧曇芳稍加葺治永樂改元至十五年僧普震法湧相繼戮力三門廣殿方丈列屋禾寧之塔四瑞之堂以次復焉嘉靖紹統閱嵗逾百榱甍丹碧傾落漶漫于是寺僧智湧信士𮨇章共發誓願任以興修捐資倡眾紏集善義經之營之塔甫就飾而湧示寂焉𮨇君復迎海虞僧大震揔其事苦心竭慮恊賛于章棟宇既隆琱雘弥絢莊嚴金像轉動法輪祝釐之道塲安禪之精舍飾而加新豈伊其舊至乃介眾雲集淨業日增然燈之會香花之供於諸寺特盛焉尼工於己酉畢役於庚戌凢施一錢名籍共載住持僧宗鼎念積累之纖㣲覩締搆之煩費大懼三人勞績之弗顯也乃礱貞石俾余書之余嘗聞像設供養非佛道之至者然即其毀建足以見釋氏之張弛與世治之污隆也近歲精藍古剎往往獘于賦役奪于豪僭溷琳宮為賈區摧珎木而薪槱至有削金于滿月之容鑿寶于不壞之體者既而人隨澌滅居成僧舍所得亦幾何哉嗚呼悲因果之証其視積善餘慶崇惡麗罰豈復異耶茲寺當消否之餘脫侵軼之患而首事修創先覺群迷此其教將復行為之兆矣然非　高皇帝㝎制于前則無以固其存非嗣法者勤役則無以完其壞非世泰時豐民有餘力則無以究其績一舉而三善見焉余雖未學乎佛也竊有感于斯故不文其辭以著事實若夫大闡法音廣宣宗教用昭示于久遠尚俟虖當代宰官有聲名人　嘉靖二十有九年九月既望彭年着并書雁門文彭篆

瑞光禪寺興修記

式觀生有形氣率具有心心同一性唯淨唯明吾人為最載追圓覺之體雖萬法同源而逐妄之迷乃多生不覺然語言罔及者心識心識叵得者真如良以心法無形法身無相當知大道亡言恬憺沖漠故相而非相言而忘言以機有淺深而乘分大小以悟有頓漸而教因半滿若法㱕之有淨慧之空無非能仁之漚和也以是卓錫學徒登塲選佛具瞻夫梵剎叢林浮屠層級吳城瑞光禪寺斯其一也肇建於孫吳赤烏兵燹於靖康至正屢圮尋復祥光異瑞固承法皇之注照抑亦圓照禪師招徠者焉禪師係雪竇法孫天衣嫡嗣遠紹雲門淵源有自當趙宋神哲二宗寵渥優隆嘗為吳越二郡士眾迎主法席互相抗競四方從者相望於道會下恒過數百而嗣法傳道者莫可勝紀故富鄭公聞風而得心要王顯謨瞻顏乃証本心雖遠從高麗亦自欽服甫感異類而白龜逸牛此特有情者也若無情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蟬二報噫嘻禪師以真慈善導而感化類此所謂圓音一演隨類得觧而馬鳴之言益驗矣夫以瑞光預称勝剎詎非誠然乎邇來風雨蝕侵儀像刊剝壇塔傾頹爰能矢心興修者圓悰大震師徒相仍住持宗鼎及智湧又克恊力賛襄更以善士𮨇章募緣𣇄即此莊嚴佛土賸為參學淨因垂以祝釐　皇極耳經云莊嚴佛土者即非莊嚴予惟祝釐仰賛乎外護參學衷離夫莊嚴行將崇無相佛以尊不二門膏不退輪亦自忘我相斯固能仁圓照之所期允為衲僧之本分秪今興修之所事云是為記嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人湯儒着

按同時又有賜進士苐承直郎兵部職方司主事郡人焉承學撰一記與此文共勒一石與彭年碑分列殿內東西其所紀之事視二記無大異故不錄

瑞光寺興修記

文徵明

吾蘇自孫吳以來多佛氏之廬雖中間屢經兵燹廢興不常而郡城中精藍古剎猶不下千數　國初歸併僅存叢林無幾瑞光禪寺其一也按寺建于吳赤烏間僧徃康開山本名普濟院宋宣和間朱勔就院復建浮屠七級既成五色光現時勔以花石得幸奉詔改賜今額并賜塔名天寧萬壽之寺燬于宋靖康再燬于元至正始葺于洪武辛未僧曇芳再修于永樂元年普震至永樂丁酉僧法湧極力興廢於是祝　釐之殿棲禪之廬以次興復而天寧之塔四瑞之堂悉還舊觀矣比嵗佛教漸弛雖名剎亦多就廢而瑞光巋然獨存盖自永樂抵今百二十餘年而室廬完好林木益茂鐘梵之音不絕則以嗣法有人焚修不墮耳今住山懷古鼎公尤重燈鉢之傳𮨇寺之緣起人未之知而弘道所為四瑞堂記及大祐所記興修本末多不存詣余再拜請述其事余為考諸傳記書其大畧如此

瑞光寺禪院建藥師佛殿碑

劉鳳

夫貞乘上義者廣啟妙門而導獎凢識宏立法願而饒益有來障染祛多生嬈累大破無明欲蓋撤無始幽蒙用砭美疢蓋七住五習既天人同稟三悔十懺為疹戾所膺故極援掄濟皈調御和銷照導揵拔賴希夷化肘自非大慈悲力隨方善救孰能免斯昏夜而獲此恬和者哉是以薄伽慈利為情故以重誘曼殊翹請因緣境以汛除憫浩刦之潏蕩殄此餘殃起沉痼之瞑迷漙茲良石由此愛海稽瀾出淪胥於滅頂意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可窮要以博施不匱灑涼露以醒痟醒灌醍醐以療疲瘵傾滋液以滌滯壅抉脉髓以起躃廢審表齊以攻惑亂平泄注以除顛倒治結絡以瘥纏綿驅厲滛以蠲蠱慝使一切漏盡疴痗不產諸苦攝受毒業摧散乃廣說法要極陳功德世界以琉璃淨名佛號以藥師乘化觀其十有二大願𥁞烝生以為津梁而十有二大神復著威雄以為營衛功參皇育遂斯世以安般得度慈攝琰魔濟羣有於昬墊放逸九橫所侵破壞欲樂者皆得清淨斷遣七日受持勤向正法者即令危厄度脫是以崔嵬宮殿蔚煥寶空錯落瓔蓋倩燿法世罄宇開搆飾以瓌詭自然八億懸制模以無為神匠奇萃風飛於逸囿溫光榮鏡於逝川幢旌無待而虗翔法皷自韻於淵震犍椎朗發以雷被瓊扇無𮤚而雲啟玉醴導芳於義林旃檀苾茀於蘭吹靈諷四達於音海談牖沛浮而激清無學讚詠而忘味果乘投禮以廢筌慈澤響格於探契照悟默成於妙明固人天之所欽向而忍土所以保綏者也而此郡瑞光寺者尤一補道塲諸佛給苑前以歷歲久圮有比丘大震來自海虞薄寓丈室力并鳩度規致緝繕紺綵翼以序興光相由茲徧滿乃於右別搆禪院方更圖營補而震以戎事作遂出身衛法奮徃蹈難其徒道證等夙承師記日耳末命厲行精齊刻肌治練淳風穆如前搆鬱起遂於院後闢建藥師佛殿三楹中奉慈像及二菩薩而十二大將待焉夫降化無方則繕那於焉充斥示現不滅則真域所以炳流况微妙大願身光以相好洞燭莊嚴以琉璃周徧用物與種智無𥁞外道以大乘安立戒律聞名而得清淨劣根持誦而得具完眾患逼惱而此焉醫藥身相厭離而是焉轉化出魔罥以梵行超厄難以無恐法味以足饑渴妙衣以慰暄凉是則神功潛運輪搆速於不疾留影空翔庀徒歸乎曷有雖行檀長者時有發心而宏通遺語本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因業扶宇宙鳥注和滋絕天梁於河上象化埏埴凖華盖於宵中固經栽考卜若有相之而弘闡冥立迄非天造者哉至法施與財施務在血誠則半偈之於滿室皆是總持材建所由別有紀者銘曰超超義觧愔愔域表空有何名亦復靚窅緣因對立號以法紹抗三界尊勝業所皎藥諭瘥療師揭昏曉嗟此沉荒洞彼昭了孰惻蒙𭧫挈領惟標瞑眩焉施匪用介紹流離二孺矧斯𤨏眇遊理自然永斷魔嬈惝恍大宗世法徒勩矯氏顧走季梁色悸偃蹇上醫此惟七治揖謝黃軒皈瞻十地虗摹靈育凉扇億志泯啟七觀玄池濯累並得本住允妄非試湔滌誰功吐此淨餌廸所格思遑不遐邃緬若云覯卓哉有睟荒度惟始於何式毖儼斯化庭峻由神肆倏若龍伸翩藐岳峙班爾心駭機揵疇肄質華以中文木栗緻無取礲斵周皇密垍崇深既冝衡縮凖視象設妙嚴天飾偉異騰足措䂓刻旃檠埴窹𥧌精感神通現示化佛石遶龍藏巍贔花樹樂音光聚圓瑞㝎外赫燦風際摧巋法應湏㬰無徃不莅功映土社慈漸愛利咸獲淨心垢染捐棄消諸疾苦戒品成備欽渴內冥聞法強懻舉此世間非所思議聿來惟祺安不煩寘

重建四瑞山門記

先王緣物設教父父子子夫夫婦婦而倫紀脩明恊氣交應語其功化則曰室家無離曠之思千載無戰爭之患可謂盛矣當其時未聞有佛氏之說也自佛氏之說流入中國中國之民始有髠髮披緇斷父母捐妻子自謂出家者薦紳先生遂謂苦

寂滅提擲倫理佛教實然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方號稱聖人風氣異殊人心不遠諒其作為必有不悖於先王者西方之民信奉頂禮無論智愚靡然從之此豈有大遠於人情如近世浮屠氏之所自謂者哉竊意身毒諸國生齒蕃聚無慮億兆其相臨而君臣相生而父子相合而夫婦相後先交遊而昆弟朋友一家一邑諒必有之況億兆蕃聚而獨能外此為人哉佛於其間不遇清淨慈悲體備此道其曰清淨猶吾儒所謂無欲其曰慈悲猶吾儒所謂仁迺其所以修道也是以道法孚於一時隆稱施於奕世而其遺世絕俗誇侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如聖人之中諫伐耻粟抗莭首陽提坊流濫爾而或者乃謂聖人之行必此為得非通論也今之浮屠何以異是且佛氏所以鼓動斯世而舉世悅焉從之者得非以其有為善之說乎然世卒未有外忠孝莭義而可以為善者謂佛氏以為善勸人而謂其以提擲倫理為教又非通論也曹溪之徒獨具正眼至其講說官師泯隸種種各別修其職業即成功德盖深於佛者今觀佛氏之書有所謂野舒者非室耶有所謂羅睺者非嗣耶余是以知人倫之道無間儒釋而世之談空說偈迷誑塵愚徒侈厥居罔關化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也蘇多古寺而瑞光獨在郡城之西南興廢葺墜蓋凢幾矣余為童子嘗過其門秩然飭也宦遊南北比歸郡中經渉南圃則見門之瓦級堦廉梁拱桷題日傾以剝一旦寺僧明英上人謁余曰徽商李松者亡數年矣其室鮑氏暨其子良輝追慕悲哀詣求濟度因謂之曰是誠無益佛法有能以其財捨建佛宇者得大法力蔭及亡魂逍遙自在不墮輪廻其室若子欣欣然之茲門其有興乎再過之則奕然煥然一鼎新矣問之則一氏一人之財力也其喜捨者哉余謂法力濟度佛家之說所不能知𮨇其妻為夫捨貞也子為父捨孝也而明英又能以此勸人則其戒行修明不悖倫理異于世之為浮屠者矣于是乎記時　大明隆慶六年歲在壬申端陽日　賜同進士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事員外郎郡人錢有威撰長洲章仕書并刻

瑞光寺白雲房重修佛亭碑銘

張獻翼

粵我覺王之化䧏流東土引諸子於大宅度群生於迷津道洽遊魚福沾行雁流鴻名懋實於不朽被神功寶業於無邊凡一燈所照一雨所潤莫不布金而構祇園流銀而成珠寺性海吾鄉法界吾宇戒為之墉定為之戶鑑闢妄軌園增惠臺修不捨之壇導西歸之路啟慈悲之門開仁壽之域遊無礙之堂升智慧之殿登觧脫之樓踞法空之座置須彌於葶藶納世界於㣲塵鹿苑可期鶴林非遠雖不生逢三寶亦得竊覩真儀欲使法燈永傳勝因長久然不過人間塔廟之常季代建歷之末但可興人虔恭耀人瞻視而已未有聖神妙應之蹟真若世導親涖之地者也若東吳瑞光禪寺肇建於赤烏之性康演法於元豐之圓照斜出城隅事非湫隘傍𧺫泮水望異狹斜信息心之勝地忘想之嘉所也即其為瑞不一而三堂上之法鼓自鳴池中之白龜出聽枝美合歡於庭竹光添舍利於浮圖昔釋迦出世天雨四花地搖六動方斯祥瑞何多讓焉况當山水盤曲之境法門鈎帶之鄉沙鳥風帆皆成般若金湯雉堞𥁞是津梁清梵接上座以俱飛白雲依香臺而共遠曲徑通幽閒房抱寂旅雁來賓叫落中岩之月幽人見客吟殘半夜之燈片月分照於叢林一燈相續於法席亦云盛矣無何覺𡶨罔求𠛼棘圍繞象教陵夷榱椽毀而莫搆棟宇崩落土梗鞠而就荒甚則鄰寺安為大宅紛作俗居尚云▆地亦是道場况有山可守有剎可依乃使普賢失其境界達磨不居少室去聖滋遠有不思聖滋深者哉白雲房主僧曰廣潮者有守護之責仰慈蔭之恩念染緣之易就嗟道業之難成隨眾叅請不辭破夏欲薙草開林再置經行之室崇臺表剎重立禪誦之臺修途托至於步仞成山假就于始簣拽石般土各有門庭墻壁瓦礫𥁞歸宗旨為眾不無望於檀越接引庶不阻於後機有勝士高流成此僧以性康圓照之事躋今日於赤烏元豐之年令寶座巍峩香花繚繞或乘象王或乘獅子佛佛重興生清淨心生光明心處處無礙庶法鼓所振倘廻機而自鳴佳氣所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若誰非合歡白龜本同佛性還來出聴變炎火于青蓮易苦海于甘露坐見功立預為之銘銘曰

瑞光寺興造記

余十五六時從吾先君之吳門則主瑞光寺僧藍園遠公迄今三十餘年先君停舟解裝與遠公逢迎咲言之狀顯顯然在心目間每遇寺門輙泫然回車不忍入也遠公居寺之後院每令一小沙彌導余遊廢寺殿堂蕭然塔下榛茂不辦甃城廊廡漏穿敗甓朽木與像設相撑拄有聲拉拉然相與𮨇視促步以反余每思之如宿昔之噩夢尚為心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇禎辛未友人張異度以復寺來告曰寺僧竺璠寔主之已而璠過余曰公知我乎即遠公院小沙彌也公于此寺有宿緣幸為我記之嗟乎璠為小沙彌導余游寺時其長與案上下耳今乃能夙夜經營還寺舊觀其所成就不苟如此余少長于璠束髮登　朝值兵興多壘之日浮湛罪廢一無以自效其視璠為可愧也雖然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者幾人將之遣者幾人督撫大吏易置者幾人當其築壇推轂富貴烜赫視夫祝髮壞服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能無愧之者幾人也盖嘗論之浮屠之為其塔廟猶士大夫之謀人軍師國邑也浮屠以其塔廟為己而不以其塔廟為己之塔廟以其塔廟為己故捍護之不啻頭目而庀治之不惜腦髓不以其塔廟為己之塔廟故一錢之入不私其囊篋畢世之計不及其子孫二者士大夫所遠不及也斯所以愧與報應因果之說儒者所不道然吾觀富貴烜赫者未幾而囊金櫝帛棄擲道路遺胔撇骨狼籍烏鳶視浮屠之四眾瞻仰粥魚齊鼓安隱高閑所得孰多嗚呼士大夫之于浮屠不獨思愧也其亦可以知懼矣乎以璠之賢能勞身捐軀以為其塔廟其有取于余言也豈徒欲以夸大其能事耶予故推廣其意以告于世之君子而余既無用于世粥魚齋鼓之間他日將從璠而老姑書是以志予之愧焉寺建于吳赤烏其興廢載在郡志璠之與造經始于萬曆某年天啟癸亥造七佛閣于佛殿之北崇禎庚午修天寧塔先是募飯僧田寒灰奇公自椘來駐錫而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱緣克有終始崇禎壬申五月常熟錢謙益為之記

勅賜蘓州報國禪寺記

祝允明

姑蘓報國禪院在郡城楊家巷初至元二十二年有嶺北湖廣道肅政廉訪使失其名捐楮幣購地為供佛道場殿堂門廡周嚴其內垣堞溝塹衛護其外延普照智明師主之一時禪風甚盛再傳覺無像三傳某子通暨入　天朝洪武中併隸開元而棟宇摧落塲路灌莾淹沉歲時不遇緣主景泰之際爰有大德曰志學來以自任廢起缺完故壯新華剏築法堂丕樹幢教天順改元復請于　朝報可仍以舊名　勅賜為額就令學公主之既而公示寂眾舉其徒大用釗公繼席釗益弘振載建正殿以及寮室莊嚴像設種具件足釗傳法南南傳能香香傳仁桂乃具始末及泰定丁卯通師所立寺基圖簿示予求記按當時所載寺南距路北距塹延七百尺東距火燒池西距紅白二蜘蛛溝袤四百尺前出官衢三面阻水所轄山塲阡陌甚廣別有下院七區可謂盛矣又傳亡宋遺老鄭君所南久居其中所南狷獨少合寺多佳僧亦可知矣予謂夫創復之功固勤然紀事者其徒自為之亦可矣而必問之予曹豈非以其言之文可以傳遠耶從而為言固當使紀於今者　然着以重覽於後者惕然慮以嗣則善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者無禁從之者非勉故也倡之而無禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隱樂人類者細民之欲也為儒者不及此而彼乃傳之則𥁞生人之屬誰不欣躍以從之者歟先王之於人也養於井𭣣教於學校行於禮樂齊於刑政為之祈報為之祓儺生遂苑息而已矣人無他好惡亦無他念慮也自竺曇之教至於是以其所有諭此所無此之有者既衰於舊而其無者方切於今則從違之勢安得而不至此極也今百神之典祀儒宮之建修斂其財役其力民以勢從之爾惡知所謂法施定國之五者哉故不知而倡之雖從猶勉耳有能奮志樹力大有為以復先王之法亦若其徒之勇焉則其效當亦有異於斯者今苐持空言以求勝彼而行乎己者甚自恕則又何貳乎彼之易建事也乎於乎發慮精厲力堅勢與時而偕行作則必要於成桂之績信美矣而斯道也豈獨斯績乎哉

重建報國禪寺記

蔡蒙

報國院據郡城南園之勝水木清華映帶前後信清靜之域也元至正間普明炤禪師建入本朝歸併開元寺而殿宇室廬風漏雨餒榱棟傾落鞠為榛莾莫任起廢矣僧志學過而愀然乃作法堂以續香火天順改元請于　朝　賜額報國寺始列于名山巨剎之中厥後志學示寂主席無人僉舉成釗代焉建正殿度三世佛十八羅漢三大士建棲禪之室飾以髹彤布以文甓而堂後禪室燦乎一新成釗恐寺廢興顛末無聞于後請予記之予謂禪林偉特之觀在處有之而山川林木之秀託夫佛之英踪異跡以顯夫亦智巧之所營而善察幽深者之所必錄佛以識心見性為宗其為道簡直易行也而緣業之論禍福之說故人趨之也眾然自其一曲推而致之則有感必應無微不顯是皆其術鼓動乎人也棟宇彤器之末初若無係乎道然廢興在人成懷因時固足見佛道之盛[褒-保+曰]因民情之向背所謂有緣有業者豈不較然着之是以見成釗之勝乎人可謂浮屠之極者哉成釗字大用號棲雲吳江元涇周氏子記以告來者知所自云成化丁未孟春吉旦

報國禪寺碑文

胡汝淳

盖血氣之倫遞成敗于界內妙明之體泯生滅以常澄在昔至人弘慈覺量者西方則迦文東土則宣尼也孔雖以五常律世實㱕源于不睹不聞佛雖以無生為宗先嚴範以五戒十善故高皇帝神武睿哲時復深譚竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隸僧于儀部誠以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周魯二莊鑒神于夜景漢晉兩明嚴飾以丹堊嗣此精藍充路寧堵于霄中吳名山古剎從來冠冕江左而城南尤為鱗鱗[羽*先][羽*先]報國寺其一矣斷碑殘碣有可考者寺先為報國禪院元至元間普炤明禪師住持之洪武初以天下菴院僧㱕叢林習經論報國院遂隸籍開元寺天順改元僧志學者剏為法堂規儀大備請於　朝賜名報國寺遂得與城南諸剎稱魯衛焉志學既沒成化丁未間有成釗師者吳江周氏子也字大用別號栖雲始建正殿造佛菩薩應真等像剏立禪堂里人南寧府知府蔡蒙為之記萬曆癸丑歲漸頹廢有慧如誠師為虞山陸氏子素以勤苦行頭陀行誓於寺中募建僧寮承事雲水慧如將滅付雲峰湛心師師啟申大司馬凌侍御等延茂林戒師住持之茂師為苕水長興人族姓沈氏法諱性祇別號力果道人得法于雲棲蓮池大師受衣于靈谷和尚師接物真慈律己清肅五千四十八卷淹通融會登座敷揚遠邇惟洽每以蓮宗垂訓日持無量光如來名號十萬聲受法者三千餘眾歷年緇素受戒者以萬計其所刊施流通大乘經典若干部所著輯篇章四分戒本略記比丘尼戒本畧記五百問經畧觧毘尼日用八識規矩增補行于世所飯僧以數十萬計師雖以律為世宗而和易平懷無貴賤童耄下逮異類一以慈光攝受即瑜伽法事神鬼渴仰有異徵云師雖以念佛為法門而性相諸學博綜該徹惟不喜口頭禪時加訶責耳住持茲寺以後重創山門天王毘盧二殿前後方丈東西客寮養老有堂治病有室其餘修葺者如大雄殿華嚴堂以及靜室齋堂厨庫之所無不經營具備斥鉢資貿東房菜地十餘畆樹蔬飯僧師每示人真際理中不起一塵實行門頭不捨一法所云終日為而未嘗為者師之謂夫師以崇禎丙子春自徑山還示疾歸寺延諸護法宰官居士等而告之曰祇不濟矣昔佛于雙林以佛法囑國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷居士婆羅門等今祇有一言敢矢於眾凡為性祇弟子居斯寺者必當嚴持戒律宗主念佛深信因果有不類者寺眾白于護法擯之出寺是所囑也又曰性祇生平所行感諸護法贊揚舉行惟放生為最勝法門未及倡率願諸護法為我浚池立社以病僧遺念行之不替不以去住異觀是所祈也言竟則一意持名略無繫念真蓮邦之上善哉然師實江南大樹蔭滋教養數如恒沙此時見聞者悲喜填膺哀樂交挹淳父子宿欽弘範亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辭曰　維茲鴻構以奉覺王見相崇教教日輝煌緣教啟覺覺路巍堂有大德者為眾舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如無𥁞藏範以木义色充孔揚學人愉怡亦無披猖我見戒僧雨集雲翔藹睹師顏永息貪狂我亦起舞願廁隊行我從師願莊嚴香光凡有寸善安養資糧師笑領之子隨我倡勒諸貞珉蓮跗舒長

惜字蔵銘

牛若麟

包羲觀象神農結繩黃帝置史倉頡造形聖人　起垂示六經千秋共寶石室金縢御寓　喆后設斆明倫同文出治禮樂政刑唯此點畫無翼而行鬯曉大義命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成語隻字值鈞先賢壘帙拜禮朔辰竺乾遺教穢手勿擎[山/虫][山/虫]污褻憒激雷轟惜楮獲報福慧日增稗官紀載聞見確真吳都文獻書庋架盈夙飄殘幅委擲野汀婆心殊切卜墜南城願我士庶拾貯筐籯來投此蔵三昧火明雕繪文心免墮塹坑屬僧典守鐫勒斯銘甃石堊壁歲月常新

南禪集雲寺重建大雄殿記

吳寬

吳有佛寺曰南禪集雲者　國初所賜額也寺之始建不可考自唐宋以來多名僧居之入　皇明又有若寶曇和尚者　高皇帝知其名召　赴闕下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而還因奏先所居吳門集雲旁有妙隱大雲二寺乞合而一之為是　上從之始　賜今額實洪武三十四年也事見左善世弘道所制寶曇塔銘乃成化十二年十月十三日寺燼于火主僧德本以為己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施積財蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日興功始克建所謂大雄殿者像設既完供養益盛乃復建方丈以為晏息之所觀者稱歎以本公之勞其心力疲其精神不負乎其教有可嘉者然其意猶以寺之規制未備欲悉建之而力亦未能也特求予記其功之成者至于數四而不已惟茲寺在城之南有山林幽絕之勝自昔賢士大夫嘗辱愛之盖唐開成初寺僧法弘惠滿等作千佛堂經藏刺史白樂天既為之記又嘗以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所託乎及宋蘇子美摘湖州長史流寓吳中作滄浪池以樂今寺後積水猶汪汪然子美嘗遺洛中故人書云吳多佛寺可游茲寺非其首歟夫前賢之遺事其可考如此予獨愛一言而不為本公復哉本公字一源俗出陽湖馬氏而受業于半塘壽聖寺曰顯祖庭為徒今年老退歸舊隱而惓惓于茲寺如此真所謂不負其教者乎

正覺寺記

吳寬

吳城中分四隅惟東南居民鮮少自巷術外彌望皆隙地大率與郊野類訪其遺蹟先朝廢宅及故佛老之宮為多今正覺寺者相傳其先為宋楊和王別墅後為元人陸志寧寓館既而捨為僧院號大林菴　國朝洪武二十五年　詔清理釋教菴併入萬壽寺遂廢久之一內侍有公事于吳得其地適有僧自滇南來曰弘此宗者才智人也寓于吳多所興修內侍遂以其地遺之於是此宗上京師奏乞為寺　朝廷特從之因　賜寺額曰正覺而為住持實自此宗始時宣德乙卯歲也其事見翰林學士金公問所贈序文此宗沒傳其徒福暄暄傳其徒祖鎮再世有戒行能守其業予昔家居與故山西𠫵政祝公徃游坐談竟日留詩而還盖二十餘年矣一日鎮公以書來言寺創于前人已久未有記之者願書之夫吳自六朝來佛老之宮相望于郡中穹門廣殿長廊傑閣王木之功窮極侈麗所以成此者豈皆其徒之身之所出哉出之人而從其說以為福田利益者也予嘗獨愛正覺為寺其地殆百畆非不能為彼侈靡之觀者願其屋纔數楹於奉佛屋僧僅足而　已其外悉用以樹藝其徒持食其所入以自足不鼓其說以求于人其亦賢于其類者哉故為記之志寧故大家其當時園亭最勝尤好植竹至今美種蔓延不絕人猶以竹堂稱之地既幽僻入其寺竹樹茂密禽聲上下如在山林中不知其為城市也又幸其去予家更邇徒步可至予將㱕老良時策杖與故舊子姪同游于此即事賦詠其樂有日也

雙墖禪寺重修殿記

黃姬水

盖聞造寺創於伽水闢苑肇自耆山迢竺經一譯於摩騰而蓮剎遂彌於震旦良由聖靈周遍於日億像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬禮支提心依正覺若此精藍實標吉土建自李唐拓于趙宋王居士兩塔之營表無縫之妙果徐提舉千田之給樹最上之善根賜書璀璨於琅函題額昭回於銀榜香臺逈奠複殿高驤樹借檀陰峰移鷲色地為𦋺國舍即毗城矣嗣後妙思抒記之日迄今本清改構之年善勝崩淪禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨廼有德盈上座任振復之謀祖曉道人為募化之主莊嚴倍於曩時經始成於不日但殫心以締勝因而回首即同壞刼方頌美輪遽嗟棟茲焉不葺便成廢墜於是德盈亟捨鉢資兼裒檀施揆日準繩礪金礱石蕭宮再飭梵宇重輝飛甍𡽱𡾲以連雲積拱嶙峋以納日鏤檻虹盤雕檐翬舉山縈繡梲芰繞璇題高僧是萃淨行攸居梵伎與寶鐸齊鳴天花與芳蓮並馥一躡悲宮咸離火宅芬域常固福業恒新光承東壁燈傳數比於河沙釐祝北宸鞏圖永同於山嶽助修信士並列貞珉云

吳郡定慧禪寺蘇文忠公嘯𪪂碑記

黃省魯

吳宮之東有禪寺一區曰定慧者與壽寧萬歲院為鄰宇稽古范志及朱氏圖經咸曰在唐總同鴛馬至宋祥符中真宗皇帝別賜今額天章御帙玉臺而藏歲得緇度一人褒為叢林唱道之所于時沙門顒師白履戒香重於儒苑文忠蘇公之遊吳也交締雅密師乃䟽觀剔幽臨渠攬竹搆為清軒命之曰嘯蓋特欵公舒灝氣而暢高襟也公每蕭寓環堵詠言灑翰厥後公謫惠州江嶺隔絕其子邁愴違音塵孝思寤寐卓契順者寺僧守欽之徒也罙瘴萬里為達問書草聖報章灑贈行色迨今儼遺為祇園之華入我　聖代曰淨因者永樂中修校藏典以名緇見　徵歸則杜影精堵銀書方廣莊耀寺寶傳至妙玹益弘清矩正統中告圮於郡守況公捨祿為望佛宮煥新工部侍郎文襄周公巡撫南國命玹摹勒蘇書墨木永之瑤珉志言在紀總是以觀則此剎越歷雖緬而淨業如一也歲之庚子秀釋仁濟輩展經于茲予嘗戾止流連觧帶遐寫芳抱虛𥥆閴寂宛如山曠關扣扉而方啟苔薦履而恒綠采薇御茗娛話終日凡蘇公曩昔之所饗明霞我餐泠飈我披鳥窺行藥月引歸步信乎珍妙之境非鴻遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公編出而請記且曰頺齋陋錫恐不足以煩彤管也予欣諾而語之曰由宋而來世運鼎革堂㦸府化為茅繩紈兒珠貴流于奴隸紛而屢矣雖辟彊任晦之勝亦皆泯無處所獨此軒者幸託于荒涼岑落之界乃巍歷而猶在可俾後賢緣此仰追超迴之躅則釋氏之有德於公者遠矣況復楹棟之早敞唐位之束淺樊築之𤨏隘屯烟蔓草非彼隆崇廣麗為鉅家顯勢之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也迺令守成文慧繪圖文忠之像奉之軒中上嗣顒師綴闢之懷予也作記標闡以補蘇公之闕炳示將來庶周況二公崇慕前哲殷勤緝緒之澤或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望

元敕建大昭慶寺碑

大昭慶寺者在吳郡城中東北隅朝列大夫前同僉宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝親巡朔方以之歸才十嵗適成宗皇帝時皇姑魯大長公主遣事輦真國師遂祝髮為僧從其大徒弟曰沙監徧以榮祿大夫宣政使行院江南公主又為請於成宗皇帝授濟寧僧錄武宗皇帝時又為之請授饒州路僧　皇慶元年仁宗以吳郡之良田增徽文懿福禎壽大長公主之湯沐命驛至其郡蠲免其賦入焉久之思報居師之德買地築茲寺以泰定二年閏正月經始公主聞而善之厚施俾造其寺天曆元年造成前為大門奉四天王像中為大殿奉三世佛觀世音文殊室利之像長壽兩石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊廡其東伽藍神祠庫堂香積之厨在焉其西雲堂天台智者大師與諸祖之祠在焉買地租以　瞻眾備鐘磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者無不畢備明年正月以聞今上皇帝嘉之俾官于宣政出璽書護其寺御前遣使賫寶香至寺以慶其成至順元年皇帝賜大藏經五千餘卷皇后賜金買田以飯僧使日誦是經以祈祥益壽云三年五月奎章閣大學士中書右丞撒廸傳敕命臣著文刻石以示久遠臣集再稽首而對曰聖天子以仁恩厚德覆幬天下山川草木衣被雨露咸遂生長凡有知覺孰不欲自獻報稱於萬一哉而四方無虞兵措不用勇者無所効其力年順糓成萬民樂業智者無所効其謀於是士大夫歌詠於朝農忭於野商悅於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世為國人身奉梵教知我佛之力足以集福於國家垂賴於萬有是以既竭心力不吝財寶幾歲之間成此無上之勝因豈非報本者乎敢述賛以系之其辭曰

皇帝建元天曆歲吳郡大昭慶　　僧徒幼受佛禁戒發此弘誓不思議報國報師報佛恩以至皇后后之母煌煌梵宮徧宇內府財民工之所就此稱有　何以故衣鉢之資積累成願力終始無限轉大作光明梵網聚三世諸佛儼常住莊嚴相好紫金光曼殊室利觀世音來捄眾　悉就位四天王　威神力持地結界奉世尊大寶樓閣現虛空梵音法雨普宣布聖皇最勝現在佛念爾善果故垂憫貝多寶經微妙法無量壽數所表見舟車象馬自遠致實諸天宮龍藏中聖后大懸寶月輪報母劬勞廣法施供養僧寶令安穩常轉法輪無間斷是時宰臣在法會請表功　示人天護聖護國護群生回向讚歎阿僧祇微臣奉敕愧凡劣得以文字為佛事願我聖皇與佛同壽命福德無盡藏

翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史臣虞集奉敕撰

大昭慶寺旃檀閣記

平江路大昭慶寺新建旃檀寶閣成住持妙辨𪪺教大師惟壽使狀來求文為記勒于茲石按狀寺始成天曆元年實朝列大夫前同僉宣政院事阿咱剌公所建規制宏偉隱然為吳中一巨剎至順年奎章閣侍書學士虞公集奉旨文其碑後十有七年為至正九年公復即大佛殿後度地以建茲閣而　奉旃檀佛像于其上旁為文殊普賢兩菩薩像壁間圖繪萬佛及五臺山貝函寬大藏經循壁而列其下設補陀洛迦山觀世音菩薩像并祠故榮祿大夫宣政院使沙監偏公於中沙監偏公者所從受法之師也其右為公生祠左為公夫人童氏之祠閣凡楹四十有四以間計者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺廣加其修一十六尺層榱步檐方欞曲檻上下四圍各称其度髹彤金碧內外光明種種莊嚴殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事閣之西又建方丈三間其費一出於公官不知而民不　徃來過者苐見闤闠萬井中飛紅涌翠突起天半瞻仰讚歎怪未曾有而莫知其為役之殷也夫旃檀有像自雙林唱滅之後周流中土以示有為騐時盛衰而為去住歷代靈迹紀述莫殫逮我國家聖神撫運握金輪以御區宇　佛之化同其廣大以故其像今應祥現瑞於京城之大招提希有殊勝可徵不誣願惟茲閣佛像亦因　旃檀之名者盖佛之具身徧滿一切三千大千世界在在處處莫不有佛非彼非此無去無來故閣之既成佛即在是閣之未建佛豈𩀌茲而况佛本一佛無有異像像既無異名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世諦言語所得称說若夫公之信力堅固一心觀佛誠以財法二施等無差別故助顯第一義而作是勝緣惟佛有言積土聚沙皆為佛事皆成佛道今土木之役窮極壯麗熾然建立如此其為功德詎可思議是則不得不託諸文字以傳無窮庸不辭而為之記至於寺之顛末及公之行業已具於虞公之文者茲不復書壽別號南山族姓董氏以至正四年來住是寺云

翰林侍講學士中奉大夫知制誥同修國史同知經筵事黃溍撰

師子林菩提正宗寺記

姑蘇城中有林曰師子有寺曰菩提正宗天如禪師維則之門人為其師創造者也林有竹萬箇竹下多怪石有狀如狻猊者故名師子林且師得法普應國師中峯本公中峯倡道天目山之師子巖又以識其授受之原也寺名菩提正宗者帝師法旨與以是𬱃也其地本前代貴家別業至正二年壬午師之門人相率出貸買地結屋以居其師而擇勝于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰[尒/口]暉曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高狀如狻猊是所謂師子峯其膺有文以識其名也立玉峯之前有舊屋遺墌容石磴可坐六七人即其地作栖鳳亭昂霄峰之前因地窪下濬為澗作石梁跨之曰小飛虹他石或跂或蹲狀狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹與石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延賓之館香積之廚出納之所悉如藂林規制外門扁曰菩提蘭若安禪之室曰臥雲傳法之堂曰立雪庭舊有栢者曰騰蛟今曰指栢之軒有梅者曰臥龍今曰問梅之閣竹間結茅曰禪窩即方丈也上肖七佛下施禪坐間列八鏡光相互攝期以普利見聞者也大槩林之占勝其位置雖出于天成其經營實由于智巧究其所以然亦師之願力所成就也師每說法參問多至數百隨其悟觧開導誘掖有所質疑剖析至當莫不虗往實歸至于安眾必擇法器不泛然以容檀施與貲視師意嚮亦不強委師取其具財足即止諸行省平章若河南之圖魯江浙之道童江西之買住行宣政院使若岳叔木肅政使者若普達實立稽顙問道執弟子禮彌恭旁觀異之師法施平等官資崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來京師謁余為記余聞師之名起敬日久既摭其事狀述寺之勝槩而記之其師子名義則必有以復于其師與友也古有師子音佛有師子武佛言佛之威德能制諸魔也又曰師子乳一滴可迸驢乳百斛言佛法之真實能破諸妄也又若文殊之學得于智普賢之學得於行智之勇猛精進莫師子若故文殊之好樂在師子行之謹審靜重莫象若故普賢之好樂在象後之肖二菩薩者以之莫詰所從也今天目之所謂巖姑蘇之所謂林其取義必居一于是矣豈獨以山石肖貌言之乎雖然物有禁格而後有伏降有比擬而後有真贗孰若物我兩忘形勢俱冺以師子還師子以石還石以林還林然後佛自還佛法自還法菩薩自還菩薩哉論至于是師必有以警策其徒矣余聞師所說法不設厓險不輕揄揚不自陳衒悟觧緣由以殷學人捷出蹊徑其為學平實縝密鞭辟近裏一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午未證未得而捧喝生風者聞師所言皆噤故自中峰以來臨濟一宗化機局叚為之一變焉師舊多論建有楞嚴會觧若干卷有語錄別錄剩語若干卷行于世近乃一掃空言不尚文字於談之請立之狀全之記能無綺于茲乎師俗姓譚氏吉之永新人江浙諸名山屢請主席堅卻不受遁跡松江之九峯間十有二年道價日振帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號兼與金闌僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林學士承旨光祿大夫知制誥兼修國史廬陵歐陽玄撰奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書宣文閣授經郎兼經筵譯文官王餘慶篆

敕賜重建師子林　聖恩寺記

江盈科

姑蘇城內東北隅有寺名獅林剏自元至正二年盖天如禪師諸弟子購買故宋人別業置菴居天如天如既號禪宗又工詩不忘水石花竹之嗜故其時菴多怪石類狻猊因稱師林自天如涅槃弟子散去菴之水石花竹日就荒蕪至國朝并菴亦廢昔所稱舍暉吐月立雪昂霄栖鳳亭小飛虹指栢問梅諸境一切淪沒于荒烟野草殘霞落照間久之析入豪門構為市居傭保雜作錯處其上如是者數十年而獅林之額幾不可識萬曆己丑嵗有僧明性者欲市買藏經持鉢遊長安諸貴人感其篤實率禮敬之會　慈聖皇太后慈悲奉佛大發蔵經分遺中使　敕賜海內諸名山明性以姑蘇僧又篤實為眾所推于是　內旨遣中貴一人護經若干卷　賜明性金襴紫衣袈裟一襲命函經師林　敕賜聖恩寺額既至而寺之故迹了不可覓不佞按舊誌漸為稽復其傭保雜作量給糧貲使處別境恢復故址明性乃自捐衣鉢遍募諸緣剏置佛殿并經閣三門各一殿上新設金像莊嚴慈慰而奉　賜經其中盖天如道塲頹廢二百餘年一朝悉還其故寺既成明性謁余求記余惟造化之理自無適有自有適無如環無端要之有成有毀有廢有興而又成也而又毀也而又廢也而又興也當其成毀興廢或令人欣然以喜凄然以悲及觀于事後緫一陳迹而向之喜也悲也皆属觸境生情乃吾真性如如亦復無成無毀無興無廢無悲無喜盖有無相遞如環而有之適無與無之適有則勢所必至理所必然知其必至必然則成毀興廢相尋于前如晝夜寒暑之變而于此中真性不啻霧之在天雲之過月有聚有散乃天也月也曾何毫髮加損耶西方之教所以貴無所以一死生齊得喪大較若此由斯以觀則宋人別業之變而為獅林也獅林之變而為荒炯野草也又變而為傭保雜作錯處之地也今又復變而為獅林也亦成毀興廢之常自佛法視之為極細何足置悲喜于其間哉則夫自今以徃百千萬刼安知獅林之不又變而為　　　　　荒煙野草　　安知不復還變而為獅林耶即明性亦書今日之力之所能為耳異時滄桑起滅何能逆料要以茲山大遭際則前有天如開山今有明性恢復兼之　慈聖寵綏特典更與　國運並久俱垂此叚功德安可無傳夫鴻聚于雪雪無留鴻而雪中之鴻爪不滅也蛇㱕于穴穴無留蛇而穴口之蛇蛻不滅也即獅林寺有成有毀又毀又成所不可知而天如明性之善果仰藉　慈聖法施方且照映人天日月並耀豈不永永無替超出成毀興廢　理之外耶惜余簿書彔彔不能如歐陽先生椽筆發揮其萬一耳明性聞余言請勒為記輙書而𡚖之

主雪堂記

榮祿大夫前江西等處行中書省平章政事高昌簡齊公縣車吳下休心空　寂一日語其門客遂昌鄭元祐曰昔普應國師倡道天目時余之先人秦國公方平章江浙行省以其素所學參扣于國師時國師之門人高弟東殫三韓南極六詔西祗身毒北彌龍沙則其近地槩可知已今中吳師子林主人天如和尚在國師之門尤為得法上首穎異而秀出者也余也今茲所寓與師子林相密邇時時扣門膽禮請益其為室不滿二十楹而挺然修竹則幾數萬箇師與其徒休止其中蒲團禪板如大叢林勘辨根研以發明國師之道名公貴人向師道風參拜跪跽獲聞一言如飲甘露然師機用險峻傾企莫及至乎杜門却埽經歲不出余雖不敏竊嘗締觀師方以太虛空舍納沙界王公士庶貴賤雖殊若夫生死泡沫起滅須㬰則未嘗少異自非師隨方誘掖以倡明心宗則國師之道幾乎其熄矣余曾出高昌依佛為命覩茲僧寶敢同寒蟬第以學匪房裴艱於賛頌輙為師手書二扁榜名其說法之堂曰立雪禪燕之室曰臥雲仍命工刻諸梓而揭之以寓余參承之意子其為我記之

元祐曰世習下趨豈但人情而已要雖出世間者亦罕不為名聞利養之所動若天如師者殆所謂香象渡河金翎擘海為砥柱于波頺瀾倒之日振清風于炎埃腥腐之中也歟夫禪自少林立雪傳心垂八百餘載至普應國師而其化益隆今天如師上繼普應直截眾流弘倡大法使真參實悟之士永有依歸是則簡齋公立雪名堂之意良有以哉至正七年歲次丁亥秋七月甲子元祐記

建乾元寺記

顧況

五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空空有融一即中道義雖石般渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭旻之奏云觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無生道以心無所願無邊受者實與雖空不敗有為有滅無為有為之體有為無為之用無生無㓕無相無為無名無法說無言語法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於法有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得二俱真一乘之義也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬億故於無住本建乎諸法不動真際恒沙煩惱莫不斷除魚吞鈎虎落穿蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清涼佛在提摩竭揭國成等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著𡚁衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍木田底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度　法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後般若無新無舊法珣上人重舊德不輕新學門人清玦請況於經藏中抄佛心說永示無極文曰偉哉迷盧宏亘大千百億日月藉絲貫穿蚊背負之飛登梵天塵勞為海般若為般截生死流是曰希有大哉乾元實則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊

蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑

宋濂

蘇之長州東北二里萬壽報恩光孝禪寺在焉初晉義熙中有沙門曰法愔自西域至中夏與慧遠法師結社廬山已而來蘇以念佛三昧化導有情蘇人翕然歸之為建淨壽院梁時更名安國唐長壽二年又更名長壽尋毀于兵吳越錢氏有國中吳軍節度使錢文奉重作之又更名安國長吳壽禪院始易禪僧明彥主之宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽崇寧二年詔加崇寧於萬壽之上政和初又更名天寧紹興七年復詔更今額為徽宗薦嚴之所元至正末天下大亂寺為兵所焚群僧散走鞠為椔翳之場國朝洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周視廢基蹙額而言曰是剎之廢不得名浮屠不足以𧺫之行中禪師仁公乃寂照和上世適今住虎丘德涵道融堪為人天師且兼通儒家經發為辭章嚴簡而有法內外之學雙至中興之責庶其在是乎遣使者致書獘凡三徃而後應之視其寢室則床第蔑如也稽其穀粟則盎無斗儲也訊其執役則童隸有也師泊然獨居若享萬鐘之祿者曾未幾何僧之散者復還遠近清脩士魚貫而來有饋食者有供三衣者有施黃白金者禪師曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹間鑿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壯者獻力鞠明究曛不會而集四阿有巖若暈斯飛丹雘絢爛炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禪師太息曰寺之凢役殿為鉅殿既成門廡堂室當易為爾吾耄矣冝選春秋強盛者繼之禪師乃退居松林蘭若勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席瓛公嘗請業禪師不復固辭乃走吳江水月廢剎輦致三世如來像安奉殿中觀者𧺫敬瓛公晝夜孳孳將次第成禪師之志復來請文以示後之人誠可謂賢也已嗚呼大千界中不離一念建治銷毀隨感而形者也茲剎付之虐燄化樓觀而為灰燼果誰使之哉此一念也今也剪翳剔荒變瓦礫而成梵宮又孰為之哉亦一念也善惡之所繫其懸隔有如此者可不慎歟禪師起廢之功無讓於開基瓛公善繼之力必漸𣸪於舊觀皆肇於一念之善者也法社緇衣之士來居於茲來游於茲尚當擴而充之為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖曰等妙二覺亦可拾級而升無有出於此念之外者母徒委為有漏因果而忽之哉寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像頗著靈異吳越時邵思寶等共建尊勝二石幢今猶存詩曰

平江府萬壽寺浴院柴莊記

釋圓至

僧之躬以恬泊無慾為養其居也以鬼神為衛與鬼神混故形必潔凝而不慾故血氣之閉必宣而後平為之浴以洩其襟鬲膚膜之煩雖大雪堅水浴不廢焉所以莭宣致潔也萬壽在𫑮郭之間遠山少薪一湯之費用上農半月之食鼓鳴湢啟衣布之入如雲故凢主浴者必先掌田穡種刈事假利柄以集其費嵗終則斂藁稭於所役之農𡚖而為薪以田為林以穫為　樵故歲一不穰則薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑兩之月病焉南州禪師蒞寺之明年眾廣而浴政益脩永嘉祖朋寺徒也執其費三歲矣既而曰吾去里而東西漂手子子無挾以告覆養涵植鷇長而羽飛之僧於茲食於茲抉吾索一錢一粟必植根蕃葉於寺之帑不厚有報吾負不償乃悉舉其私及州民𮨇氏所施凡田四百畆歸其職於公通一歲之浴為薪三萬及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗藥之材壹以田入給之蓄其餘以備凶歲之不足焉然後費出有經而浴不匱祖用勤於治貲積而不居凢眾之供億有大費必求其任久居之又寓錢於庫為子本以綿其施而害朋者撓仆之故屢立屢仆朋不懈嗜施益堅又施其餘田四十餘畆市膏燭為法藏晝夜燈明之供二善立而懲昔不繼也求余志其成就之難以勸于後其懷惠篤本雖老不渝亦徒之異乎其類者矣乃為書其欲而使刻之後有繼者視余書而矜朋之志浴傳不廢其庶幾哉

報恩萬歲賢首教寺碑

至元壬辰予客吳郡正月望日遊報恩寺南軒薰公迎憇丈室導予登塔周覽殿廬他日來訪持報恩興替之蹟求為寺碑予遂書其事刻諸石按報恩本吳通玄寺吳主孫權為乳母陳氏作也隋伐陳為吳令孫寬所廢唐僧慧頵更築之開元中詔郡國名藍為開元寺郡以此寺應詔大順乾寧復燬於兵錢氏有國日即故址新之揭以支硎山報恩舊額報恩之名實本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元豐重建蘇文忠公軾嘗捨銅龜以藏舍利崇寧初賜名萬歲建炎之難鞠為煨燼今所存者九成盖紹興僧大圓所造有釋迦文佛示寂像長及數丈弟子環繞擗踊哭泣極形似之工土人呼為臥佛寺近歲淳祐敕造傑閻以覆茲像令錫今額圖志相傳又有不染塵觀音像唐太和石經像毀於建炎而復於紹興經石則蕩為冷風矣自吳赤烏紀年迄今千餘歲浙右精藍此為最古舊分文殊法華泗洲水陸普賢五院合而為一大敞法筵牓曰華嚴性海實出芝林石橋諸師手薰公即開山崧鑒義法孫也皇朝混一之初來主教席以謂寶坊淨域臣子祝𨤲之地不可不嚴於是度材訓工歲緝月桑起外三門營東西廡中甓法堂上嚴塔院若賓寮若懺室若土地祠若華嚴祖師殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之屬敝者以新𡙇者以完墜者以舉輪奐以楹計數百有畸墾闢以畆計數千有畸工用以緡計數萬有畸予既敘寺緣始末且諗以報恩之說曰父子之親人皆有之君臣之義人皆有之今師以無礙辯才闡揚妙法因權顯實納民於善俾為子者竭力報親為臣者盡忠報國豈非真報恩耶十萹之義孰外是乎師曰善哉謹繫以銘辭曰佛日西暉慈雲東冐赤烏紀祥通玄斯肇禎明被兵乾寧𨺻盜扁去開元乃崇今號塔始蕭梁中嚴佛寶元豐起廢蘇文可考圮於建炎金圓再造滄海幾塵炎岡幾燎不壞真如嘗圓覺炤孰主是圓孰明是妙崧秀相傳維薰克紹載闢堂筵載嚴塔廟彩繪虛空金塊蓬藋鷲表靈縱龜呈吉兆花雨晝零蓮燈夕耀啟廸愚迷闡明道要何恩不酬何德不報為臣思忠為子思孝是名報恩允符真誥歷刼光華恢宏象教至元二十九年八月望日通議大夫翰林學士江南浙西道肅政廉訪使闕復撰并書中奉大夫江浙等處行中書省𠫵知政事除江南浙西道肅政廉訪使徐琰題盖住持傳華嚴教觀慈應大師處薰建

蘇州報恩萬歲賢首教寺功蹟總記

祝元明

舉浙西之佛剎其最大且久者無過於蘇城之賢首矣由其最也主者難焉今住持竺菴曇公正席以來保護不替每惕然曰凡持大業於久者必藉賢嗣之時葺而時葺之功力則藉言之文者紀而傳斯二者相須也然言于前者理固止其一事言諸後者勢亦畧於徃圖非通紀今昔之言豈周知功蹟之茂哉他日興其輩義了菴捧諸砰刻謁余陳敘請纂于一按寺名額非一而廢興亦多然而方今鉅觀咸存鴻文具列輙為綴屬而書之曰寺昉于吳廢于陳隋間復于唐壞于唐末再起于吳越增闢加稱于宋三修于元而大備於今日焉其初通玄者吳大帝為乳母陳氏創造而名者也陳隋之廢以縣令孫寬唐之復以僧慧頵也其曰開元者玄宗命天下名藍以年號為額而郡以此應詔也大順乾寧兵火蕩之後武肅錢王乃置開元于別地而即故址更建茲山取支硎報恩舊額揭之則報恩之名之始也崇寧之初賜號萬歲淳祐之代復名賢首初寺有文殊普賢法華泗州水陸五院於是合而一之鑒義佛日崧公大敞法筵開講華嚴有性海之牓則今賢首開山之祖也至元之脩出于南軒重公則學士𨵻公復記之延祐至正之脩出于別傳教公無言宣公皆文獻黃溍記之國朝弘治中之修出于無涯海公而侍郎孔公鏞記之以迄於今此寺之大略也其中如寶塔則起于梁僧正慧久燬于火元豐重建因賜嘉名蘇文忠公軾舍銅龜以奉藏舍利建炎再燹而紹興中大圓金公又復立之即今九成之偉觀也如臥佛殿則釋迦般涅槃像昉造于唐紹興之修特築傑閣覆之偽周張氏嘗更坐像洪武間德嚴行公改復元相則學士宋公濂記之弘治中德壽岳海重修故閣予所記也它如重門修廉僧寮丈室及諸庖𢈔像設之屬種種莊嚴有備無缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染塵觀音像如太和石經如延祐長生田猶不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二稱曰臥佛寺北寺弘圖異蹟表耀於巨細高僧義師踵望於前後奐文傑筆章揭于昔今佛日添輝雲孫蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吳之大法幢非凡夫所能承當而我師擔荷振作人與地稱足以上武眾師下引群學故為就此一端述之俾覽者易了而諸舊文次錄其後以授於師用遞傳于其嗣者大明正德五年歲在庚午夏四月一日

報恩佛殿重修記

楊循吉

凢吳之古剎無居報恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百載矣而巋然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必歸於壞而況其久者歟夫值其久遭其壞勝之以力而不移於常數此又存夫其人焉始殿之敝再脩再輟或言趙靈釋文瑛之能而不以佛市者遂迎之至則果以勤役無私動乎人起仆而植易腐而堅入其中靚深弘麗不啻若所謂神通湧化焉者儼乎菩提道場之弘開而天人之幢幢也於是其徒嘉之相與言吾佛大師福德被三界莫不欽崇而一土木之興綿紀弗就何哉誠駕其說者道不足也今若人乃能成是其於道不優而能然乎因偕詣余述其事願書以勵其人乃備錄以為記而使鑱之石

重創不染塵觀音殿記

楊循吉

予既記寺之大佛殿瑛師復有請曰東廊不染塵觀音菩薩殿近成請子并述其顛末按殿寺故有也舊傳菩薩像以七寶末和泥而成端嚴妙麗飛塵不集其上故稱不染塵觀音四方之客至者必求觀焉十數年前殿燬於火像存一首而已久無葺者成化癸卯郡人張廷玉為採良材於千里外將圖搆之而瑛師適以修大佛殿在寺阻歲荒功未成廷玉乃請師輟鉅功而先為是殿越二年告成雖兼眾力然多廷玉之施也其後為菩薩塑像者別有陸道明張剏殿陸塑像合二家之力而東廊之觀遂復舊所謂舊像之故首則裝於後壁而以雲擁護焉不染塵之名則不易也嗚呼佛菩薩多矣然𨵻浮之人皆獨稱觀世音名號無間於老少男女者則以菩薩慈悲深重能應一切求故也然菩薩雖曰遍舍眾生而於其中唯就求之者斯徃應焉故曰觀音眾生之音不至菩薩之定不起故大求大應小求小應無求則無應也故有求於菩薩者患其不專不患其不應也今廷玉為敬於菩薩者如此豈謂無求乎慧眼所觀必有獲其願者矣而瑛師固無所求為惠利眾生之故也此菩薩之心也遂書之石

重建寶光賢首講寺碑

曾棨

寶光寺在姑蘇長洲縣治之東北漢末鬱林太守陸績捨宅為之故至今寺門外有巨石曰鬱林石寺盖以此也吳赤烏時郡守請額於朝始賜名曰寶光仍命圓法師主之以為十方講剎歷兩晉隋唐以來廢而復興隳而復振者盖嘗有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正間佛殿兩廡三門講堂鐘樓經閣以洎眾屋歷歷完具宏壯雄偉冠於一方可謂盛矣　國朝洪武初開拓郡城始遷寺於跨塘橋西㨿齊婁二門之衝去舊址才數百步而近其後有　詔併叢林於是境內諸寺悉歸於此方其時郡副都綱湛源圓法師實居此以領教事乃所以授賢首一宗教觀與四方學徒講說究竟克闡厥宗暇日與文儒搢紳之流倡和其間而寶光之勝遂燁然于勾吳之城矣永樂改元之初有楚蘭馨法師繼主於此一欲興造以復前代之規制而被召入京與修大典願弗之遂九年寺僧大楨大衍同心恊力出其祖之遺貲及傾己帑仍資檀施庀材鳩工剏建法堂聿新眾屋甫及三載遂告訖工輪奐重新金碧照耀真桑門之盛事東南之偉觀也今年冬楚蘭以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中書舍人王和用來請予文記之惟佛氏之教入中土而四方禪林講剎星羅棋布不可勝數然求其若寶光之綿歷累代上下千有餘年而逾遠逾盛者盖亦尠矣是雖佛氏之靈有以默相陰祐於其間然亦豈非績之孝行夙著而其流風遺韵藹然彼于其鄉者有不能以遂泯歟是可書也因併書俾刻諸石庶後之人得有所考且系以詩曰　東南名郡粵為姑蘇秀氣所鍾山湖奧區巋彼寶光巍巍梵殿云昔陸績捨宅以建鬱林之石名高穹窿伊績之遺凜其清風兵燹荐更有隆有替迨際　天朝值茲盛世眾剎所歸蔚為叢林曰有湛源克振圓音賢首之宗益暢厥旨其徒如雲見聞悉喜迄於楚蘭志擴前規承　詔在公弗見於為繼此而興曰楨曰衍資帑克捐厥功以顯翼翼殿堂棟宇維新金碧煌煌有光璘[彰-章+霅]暮鼓晨鐘旛幢杳靄如旃檀林若華藏海聖壽齊天佛道興隆勒石於斯以播無窮

易承天為能仁寺

龔明之

宣和中戶部幹當公事李寬奏凡以聖為名者並行禁止又給事中趙野奏凢世俗以君王聖三字為名悉合革而正之然尚有以天為稱者切慮亦當禁止其後又有以龍王主玉字不當言者亦請遏絕前後共禁八字遂易承天為能仁其他觀寺及士庶名字犯而不改則重加之罪雖橋梁有為龍形者亦皆鑿去之太學同舍陳朝老語余曰此無君無天之兆甚可畏也季父倅興仁者一太守曲意奉行盡取諸寺觀藏經命剪去所禁八字未幾而太守卒

平江承天能仁寺記

黃溍

平江承天能仁禪寺在府署北之甘節坊梁天監初衛尉卿陸公僧瓚捨宅以建也初賜名重玄陳隋之際燬至唐而復廣德初加號廣德重玄遭廢於會昌末重興未幾而又燬至後唐而復宋咸平間更一新之大中祥符初始賜額曰承天宣和中乃改其額曰能仁南渡後燬于建炎末而復于紹興間淳熙初始定為禪居皇朝因之而悉蠲其租賦差役曰承天能仁者並存其故額也先是嘗於大界相之內折其地為寶幢永安龍華廣福四院久之復歸于一尋又別立圓通禪院於其後而分立寶幢永安兩教院于其前凢建置沿革與興廢之故可見者如此其易律為禪也妙菴宗公為開山第一祖繼之者有若無門覺庵諸公皆以明德為世師表法會甚盛珎樓寶屋紺殿緇廬雄踞乎萬井中而隱然為一大叢林五山十剎殆無以尚也仍紀至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟無量壽佛銅像及盤溝祠靈祐廟獨存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盤溝靈異之蹟尤著靈祐則衛尉之女不嫁而精于梵行以經營寺事而祀為護伽藍神以禱祈有應而賜廟額累封慧慈靈感顯佑盖利夫人者也烈熖熾然而不與刼俱化人知為重興之兆矣願法席久虛越三載莫有任起廢之責者行宣政院詢于僉言俾廬山開先南楚說主之其至以四年冬十有二月僅以衣祴坐具一布囊自隨聞其風者輸財薦貨川赴山積召匠簡材首建大殿殿楹之高百三十尺其大圍十有五尺廣加其修若干尺厚棟脩表曲欒方楶咸以楹稱楹之表上至屋極又若干尺脩去其崇若干尺廣加其脩若干尺像設繪事種種莊嚴搏土設色皆出國工之手殿之後有萬佛閣其楹加於殿楹三十尺閣為間五而東西朵樓為間四隆其中而剎其旁縱橫脩廣各中于度其上列十五大蓮花一華一佛一二華瓣亦各有佛以足萬數下施機輪可以運轉奇詭殊特昔所未覩範銅為巨鐘至萬八千斤比舊加三之一會南楚升居徑山所作無量壽觀世音護伽藍神三小殿及演法集僧之堂三門兩廡廚庫之屬皆弗克視其成他所冝有而未及為者猶多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘遷主茲寺亟捐衣盂之貲搆經鐘二樓各為間者三其崇十有七尋脩應稱是棲經有藏塗以純金一柱八面納匭五百天神環繞力士翊扶旛盖香雲繽紛蒙蔽達官大姓好事之家觀者莫不目眩心駭爭投錢幣以助勝緣雪窓之經畫相勞靡憚其勤甫及三載土木之功秩然有序以老病厭理繁劇悉裒眾施并傾己槖以授提點僧而退處虎丘之東庵八年冬行中書省右丞石巖公左丞吳公謀於行宣政院挽之復出遂以九年春三月再正法席增飾萬佛創造四臂觀世音四天神三護伽藍神而畫正殿之八十四龕廡下之五十三𠫵杇墁瓴甓縝壯礱密髹彤金碧絢耀華美厨堂庫院什器之類纖細畢備南楚之弗克視其成者至是可以無憾矣斥大方丈為間者五上為重閣下為廣堂前為廳事而蒙堂有位眾寮有閣倉庚湢室亦次第告成南楚之未及為者雪窓無不按其法之所冝有而伸其志之所欲為雖曰前規後隨而功實倍之南楚之成其始者奎章閣侍書學士內翰虞公記之而雪窓之成其終者未之有記於是其徒奉耆舊僧所述事狀屬溍書而刻焉阿舍經世尊說若能補　故寺是謂二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦機咲隱為師友相與紹隆祖道扶植教基期與國家億萬斯年永永無極是用假方便力示現有為不離世間法而入第一義豈止可資二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公無能為役何以贊一辭哉姑序其歲月使來者考云爾

重修承天寺記

陳繼

寺之剏於梁天監初曰重玄唐曰廣德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁國朝曰承天歷歲既深廢而復復而廢者累矣至元間南楚說公主之繼以雪窓明公二公先後為大殿為穹閣為經鍾二樓及諸殿堂皆極宏麗而天下未有與之稱者也然未百年而剝陊傾敗者日甚其為之主恬然視之莫能葺復者已越數輩長其教者恒慮不寧乃謀於眾曰東南大觀而振吾道以為眾之所歸者惟在承天主席既虛弗得其人將何所托僉曰南印定公其可為南楚雪窓後者即舉其住之公淡然若無所為惟勤其道敕其行以善化人而已與之遊者薰其仁慈不為殘忍浸其寬裕而黜隘陋茹其誠篤以謝浮薄跡其剛毅用變柔懦故人皆曰定公賢德而足以翊吾善之為者也咸傾心向之公乃倡於眾曰吾欲使是寺而輪奐之若初也盡出其貲以集工材其樂施占事者源源而至始葺大閣為佛萬數舟葺經鍾二樓葺無量觀音二殿而新盤溝殿末理大殿為四天王於三門畫五十三𠫵於兩廡凡諸貌像而皆飾之旛幢供具處所宜有者無一不具金碧耀日輝煌映發入而覩之者恍然若不知其為人境也其功盛哉然公之志猶未已也徃時南楚雪窓皆為宗門碩德著聲湖海其相繼事以雄土木之功猶稱不易況公一身而復新其舊者哉前有作者後無繼之其傳不遠公可謂有功於二公者矣可謂不孤其所知者矣公溧陽人也姓李氏生六歲聞長者誦佛書即忻忻喜悅父母以其有宿緣乃出家於邑之興化寺持規就度而若素習者十七游京師止天界日接諸老緒論釋然開悟既而泝大江抵荊湘遍求佛祖陳迹盡謁有道以正其學久之超然而還止菴祥公與之語喜而謂曰子能為吾宗嗣矣公始出世於吳江普濟轉湖之天聖人皆歸之起廢為新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可謂傑然而不凡者與余　其事述其行以刻於石俾有勸於後來者從其寺之耆舊眾所請也以書數𢪔北京而恐余言與之後者藏主瑹荊石也

承天寺重建大雄殿記

吳寬

蕭梁氏好佛其下化之一時佛寺江左為盛然尤莫盛於吳中若承天又吳中之特盛者相傳寺為衛尉卿陸僧瓚宅而捨以建者自梁以後廢輙興之至元至正間主僧南楚極力改作而其制之壯偉精巧絕矣金華黃文獻公寔為記其事入　國朝殆歷八十年當正統癸亥之十月寺一夕大火蕩然無存又明年適　朝廷頒大藏經至僧綱司都綱永端時兼住持特建堂九間以尊奉之其後僧徒相視莫敢復措手者盖三十年于此今住持道澤謂寺不可終廢也然功冝自大雄殿始乃謀建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于時聞有是舉爭出錢粟來助其徒戒昌更刺指血書法華嚴誓成其事而助者益眾矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高廣深濶一如舊制凡所像設亦無不備於是澤公領郡薦來受都綱之命乞序書之其言曰寺之功甚鉅此未及其半吾當次第成之而未可必也幸先𢌿之文以記嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然嘗觀於其書務為宏博廣大之說故學其道者每務為宏博廣大之事亦惟好於上者極其護持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎財力此其事之所以成也今夫官府學校所以出政令而資風化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所為焉費於公而罪戾至勞子民而怨謗生繼之者視以為戒故有終其任不易一木增一瓦者此其事之所以廢也則澤公之為此舉固其才之長力之專以出乎其徒亦惟其為彼而不為此此其費若勞雖不可以數計卒能隨其用使致其才力以成乎所謂宏博廣大者而還郡中之舊觀也予故記之以示其後之人

游福昌寺入佛殿後記甲寅

祝允明

六月二十日與洪子詣福昌釋院逃暑洪子還出具飲膳僧人不來以俗貌侵擾意已虗闊又能開佛殿導入乃稍入後門已𥚚服不復作禮坐檻側瞻相皆圓滿猶欲垂言者又不可褻玩因回首看庭落牽豆蔓作頂障日風微微來時院內外極寂謐不聞一聲音不獨觧體亦觧心暑四體尚有縈被物乃漸以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意漸隨去物以㤗因悟夫佛之理以漸去為得者其大是也又思吾之教如幹世輔物者底於至有以為力至其終而吾故無有則今日之空無煩至於其終而同也使人蕩蕩焉無累矣洪矣佛之理歟一二刻際乃力爾歟是不可思議大弘重也又回瞻相即如真軀限一衣臬如別聖凡焉一時皈願無極既而飲食來思靈者超存而溷淆不足記已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八應真尊者次下達磨師地藏菩薩宋本剎慧感陸夫人及護伽藍神二

再游福昌談臥記

二十二日又與洪子侯二王郎入前地王郎具麥飯飯後悉臥地漸次縱談人間事間及一二出人間事未及究細瞻佛相益熟若有會許者

游雍熙寺雜記

二游後幽想不息二十四日侯君偕洪來期徃玄妙觀斯須呂學究不速以至遂偕行會道士脩事不可留即返徃漢壽亭侯廟亦有礙又徃雍熙遂登大殿沉靚弘窅其前廣庭左右夾室重樓可蔽日面北縳檜為屏數丈蒼蓊生冷氣是日極熱此若不知者予家故為寺門徒諸比丘並坐道二十年來事興人懷耿耿齊食後釋客請作詩書扇甚多書後更少食到前殿各房院徃徃轉清勝湜師誦予十五六歲時所贈詩如在夢內漸次迫暮乃歸

復禪興寺記

王鏊

禪興寺在吳城之乘鯉坊相傳梁武帝女公主所居也主諱妙嚴出降刺史孫㻛㻛與主皆脩梵行異室以屋㻛居西曰禪興寺公主居東曰妙嚴寺旹方崇釋教上自王公下迨黎庶奔走皈依傾動都邑爵殿崇臺金暉碧映齋廚方丈僧寮凡二百三十餘區其趾周各　千一百三十五丈有奇㻛死公主屏居焚誦沒[(蕵-食+匕)/大]寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改額傳法屢興屢廢至元二十二年中尼祖壽奏復舊地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提學侍御吉安張君鰲山至長洲縣學恠其隘鄰有廣化寺因撤之以廣學宮逐禪興尼以其寺俾廣化僧居仍改今額僧恩露令其徒道欽詣禮部給劄住持按寺自梁天監二季迄今盖一千世年矣代凡幾易寺額亦再三易僧與尼亦迭居之始㻛與主剏此為常住也視其生為空花水月況委蛻所托變易興廢真夢幻泡影又有大者焉梁武舉江南而棄之況此一杯曾何足存然吾聞之禮亡國之社屋之殷士黼哻祼將以為世鑒也則茲寺之存其不為永鑒乎恩露尚封殖之　光祿大夫柱　國少傅　太子太傅戶部尚書　武英殿大學士震澤王鏊撰　雁門文徵明書嘉靖癸未歲夏五月沙門洪深徒恩露孫道欽永貴仁厚立石　章簡甫鐫

雍熙禪寺碑記

蘇舊為平江大郡故其地素多蕭梁遺跡而名藍巨剎咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治東北約一里許其始置之由歲久莫知其悉相傳以為梁天監二年太守陸襄與僧清閒師有道契遂捐其宅宅趾廣袤師乃募緣作大殿舍利方塔於其上請額賜額法水寺攷之郡誌亦載焉是后兵火相繼而寺以廢揆之蓋在五代之季也宋有異僧壁師者卓錫是寺梵行精切嘗入定升夜摩天宮說法贈如意寶及出定尚執于手復改額曰雍熙寺一時殿宇復興緇流雲聚法之盛他剎莫之過者觀此亦有以見地因人勝之不誣也於是別為一十六房房各有名殆後諸房寢以不振其所獨存者安分一房而已歷數世傳至僧廣宣廣宣傳明理明理傳文采文采傳文奎文奎慨前人之故緒慕遠祖之餘風確然以脩舉為己任驅馳鄉井寒暑不憚遍叩諸崇我西方教者淂施予克相其事正統丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊廡寢舍之所庖湢池圃之處▆有不具已而慮大雄氏殿未復舊觀則又發大誓願廣畜工木之費雖暮年益堅其志力歷十餘年為天順庚辰而落成殿高計若干尺廣計若干尺而厚棟脩杗曲欒方栥皆與楹稱且求繪工繪佛摩尼天神之像金碧輝暎瞻者嘖嘖加嘆其徒宗軫宗翼道乾道坤大觀大升輩以次嗣主其寺皆能克紹前烈丕闡宗風故其傳愈久而愈隆也為宗翼者每念寺無紀述則何以監諸久遠一日具寺之本末來請予為記嗟夫凡佛者流類以莊嚴為事而於禪學則或未暇然莊嚴之事不能無起廢也夫起廢無常或既起而廢或既廢而起是皆存乎其人淂度之眾固不可不知所擇而於壁師禪學之驗則又當搜佛典究僧傳仰而止之使茲山之地因人而勝於今亦猶因壁師而勝於昔也願不美哉予嘗偕吾兄經歷公遊於寺靜脩子夏之業故不讓而記之以副宗翼之請云成化二十三年歲次丁未孟秋七月初吉立石鄉貢進士江西饒州府鄱陽縣儒學教諭郡人劉浩撰文徵仕郎中書舍人直　文淵閣預脩

國史　玉牒侍　經筵官東吳劉[(戶*戈)/木]書篆

蘇州府景德教寺重興記

姚廣孝

易曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭聖人言人能同心金雖堅可斷則其言也有意味如蘭之臭氣可取也所以天下之事無鉅細為之者同心則成不同心則敗故周武伐紂有亂臣十人惟一心紂有億兆人億兆心紂所以敗武所以成也然人之於事為者何以能同其心哉在乎公無私而已爾公無私則眾人之心自然同矣故其事為鮮有不成者也非惟無不成况成之有易焉爾勝國之季余多游江湖間見佛氏之居號鉅禪剎者寺之眾常千有餘指灾後欲起其廢為住持人長年引眾鳴鐃擊魚穿長街入短巷徧行於眾落間化募檀施至有歷數代住持三五十年不能成一殿完一閣過其門者見之無不嗟咨而太息也余以其寺之眾非不多也化募檀施非不廣也然其事業久而無成者盖人之心不同以私無公故也吳城景德寺晉中書令王珉舍宅為寺基于深巷之中極幽閴清邃如山林間故代有名僧出焉近年以來寺罹回祿遂成丘墟寺之眾亦零落殆盡以是觀之何日可能起其廢也有僧曰智仁與其徒孫嗣賢如珣淨琚志圖興復此四人者曰以應赴經齋所得嚫資俱入公帑寸累銖積以為材植磚灰瓦石工傭之費而未嘗登一富人之門求其財施權輿於永樂改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨庫眾屋雖寺宇未十成而已有可觀也比前所見號鉅禪剎者廣行化募三五十年不能成一殿完一閣者豈不霄壤之有間哉智仁等余舊所識知其為謹愿人也來請余記余因嘉其四人同心而公無私事業之易成如此可書以為將來之勸故不辭而為記寺之剏始顛末㳂革事產元之翰林國史編脩官楊載之記備詳茲不復書

寶林講寺記

張益

有志者恒克于所欲為必大有所成就觀之白雲英講師易寶林菴而為觀音講寺也豈不信歟菴在蘇城中元至正壬午圓明妙悟大師懋公之所創懋公之師為中峰和尚中峰道振一時得其傳者輙能化眾所在法幢高建故寶林雖以菴名盛踰大剎懋公示寂繼之者則為無盡久禪師燈燈相續光明愈熾宣德丁未菴厄于火殿宇廊廡蕩然一空而講師乃禪師五代孫念茲佛地成壞有數興舉在人當使荊𣗥瓦礫之塲復覩輪奐翬飛之美罄槖出資務宏舊制始搆釋迦毘盧彌陀三殿繼搆觀音天王殿山門兩廊以及棲寮庖湢佛像供具種種咸備金碧交輝心力並殫人謂講師之志已愜然猶不自足聞觀音寺廢弛已久寺榜額尚存因歎曰以菴易寺冥冥必有相吾者乃投牒禮部得從所請復命徒褧來菴為住持請余為記詢講師乃長洲人有章律法師之高弟號知幻叟禪講兼通齒德俱邵演天台性具之說為眾皈仰噫此所以能成其志也夫志猶力德猶水也力可以駕千石之舟苟無江河之水則不足以行後之人志欲為其所為者尚視其德用加勉焉厥寺其永隆乎

龍興寺碑

金紫光祿大夫守吏部尚書同中書門下平章事清河公房琯序　秘書省校書郎綦母潛銘

厥初道在人和上皇取象以濟其畧中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流　以復其情夫動與理違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎視聽其終靜以適然則先王之作其未盡欤如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刼必遇其勝因累生固成其前果輪廻極厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖創業之成烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚僅獲半存州將王三從叔無言聖㣧帝緒稟受自高發慮存誠與庶品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔廬故國太伯始封習俗尚華人云克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄心朗才傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與戮力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮决於公輸環巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無時起舊有增飾㣧正殿之四霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化成右驛亭左城堞亘望直視一面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京通越之士地富聚落之腹壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞直節輕諸敘事不甚明暢銘而頌之實在能者詞曰在㫺元命運革唐德大象有歸神器載復人人用慶玄津扇福廼命率土崇之法堂錫名取類棟宇以光善本物持淨亦　護發地騰熖莫知其　　綴煙銷廻廊燼半　層構斜通平地烈烈皇叔緫我古城象設不覯風埃成　崩殘不葺忠孝何并乃廣其施誘人助成英英　貳亦既同聲粲粲僧士誰非會情投心霧塞効　泉傾舊製俄滿新規更營龍跳透檻虎翼飛甍與國同刼配天作程假詞紹美吁其以驚真元中造寺僧元壹神悟寺主靈俊上座靈琬都維那靈　經營結構心廣願成化攝有緣捨施雲會取材斬木驟水奔山騖途數千剋期以就戊寅歲刺史給事中京兆韋公夏卿言念棟宇脩復碑紀起廢爰獲舊文重此刻立時十四年又十月十五日建東海徐知古書前守楊州高郵縣尉沈寧篆額

永定普慈天台講寺重建海印堂記

姚廣孝

永定普慈天台講寺按宋廸功郎平江府和靖書堂山長劉承增田記梁天監初永定祖師建于長洲大雲鄉閶門水北之地蘇州刺史顧彥先舍宅為寺迨唐乾符間始賜勅額大順元年寺罹于火景福五年重創于吳縣西南當闤闠中道塲洞啟檀度坌集比舊有加即今之寺也石晉天福六年節度錢元璙更額為普慧至趙宋寧宗朝浙西提刑司鄰於寺提刑知府發運節制觀文趙公就立為本司祝聖道塲命淨信講師惟一主之觀文公信向於佛竭力護持時有未省元等五省元占住寺宇公謂五省元曰祝聖道塲官員寄寓大為不便公以禮待各助搬挈之資出焉於是伽藍庶復清淨提刑司有前代累歲决獄文卷堆積腐爛不堪稽考者公盡舍入寺命善工團造釋迦佛像布以膠漆飾以金粉輕堅美妙非木刻泥塑者可並至今嚴奉累經兵變不壞其靈驗如此元至正間九皋聲公來董是寺徒眾廼蕃法席始盛公容儀秀整通內外學尤長於文章望重於時能大弘法施陞堂講教法花妙經緇素耆艾童稚習學者數千人庖供豐足香燈畢具於是永定名𠜍諸剎唐韋應物為蘇州刺史遊永定寺詩有閑齋春樹陰之句公以方丈息焉之所扁曰閑齋大夫士休沐之日則會集于茲講論吟咏為樂每至夕則返說法之堂名曰海印元禮部尚書泰不花公擘窠大書海印堂三字揭諸楣間觀瞻者莫不忻艶元季繹騷張士誠據蘇州城中僧坊例皆軍住於是永定寺宇亦毀壞講眾不遑安處惟佛像與海印堂三字在焉至於　本朝洪武初雖有住持皆無力興修二十六年寺鄰黃居士茂之念此古道塲乃眾生植福之地一力施財鼎建佛殿三十年本寺住持永壽仍立山門三楹間殿成於一時易而靡固不二十年風雨震凌瓦甓摧裂兩廡眾屋蕩盡惟方丈獨存烏足以栖眾演法而行其規矩也然而主席久虛壽偕其徒善述禮請同郡前寶積住持此宗入師補處焉師有戒德精究講學有結眾緣人多慕向寶積久廢師力為之興復及受茲請欣然而來壽仍割衣盂之資及募眾施助師之力翻盖佛殿重造海印堂始於永樂十年春完於十二年秋輪奐一新壽復施長財印造一大藏經函盛匱貯庋于佛殿左右間以備寺眾展誦祝　𨤲來遊觀者無不歡喜合掌而去壽等感師不憚勞苦成此大功詎可不使後人知之於是過余乞為文以記余以壽乃鄉中故舊弗多讓遂備書寺之歷代廢興顛末為記俾歸以刻諸石

重復永定寺建佛殿五賢祠記

江盈科

蘇州永定寺盖梁太守願彥先舍宅建其後陸處士鴻漸僑寓焉因為題額韋蘇州應物觧郡棲息久之劉賓客禹錫白舍人居易則先後刺郡嘗游咏其間吳人乃肖五賢像因寺搆堂伏臘俎豆無替及我　世廟初寺廢堂亦圮知府胡公纘宗改剏書院聚徒講業迄今垂四十載并院亦廢余嘗駐馬入憇但見斷蓬荒草走兔棲狐棟折為薪垣摧為土僅院後小菴如斗大沙彌二三輩就中禮佛案上列木像座正冠垂紳然皆珠網塵灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韋白諸公像所謂五賢者也自堂拆為院遂乃假宿于菴蘋蘩俎豆缺如矣余不勝慨歎以問王徵君𥠧登徵君曰盍請當路挈基歸僧俾募建原寺與五賢祠可乎余乘間言于太府朱公燮元辱報可而知長洲鄧公雲霄繼余主持僧乃從郡縣受牒求徵君題疏遍募錢刀粟布鳩工庀材建大雄殿奉諸佛搆祠堂奠五賢其餘齋厨僧舍次苐修葺期復千載偉觀余時在長安徵君緘書請記余因歎此五賢者彥先挾專城之貴舍宅以畀諸僧鴻漸遭平林之危寄寺而長四大韋公宴坐翛然埽地焚香白公劉公賦詩寄情虛舟遊世皆抱夙因負大根器今殿宇既啟祠堂載闢諸佛得五賢而震旦之教彌宏五賢託諸佛而俎豆之延彌久豈非人天快事哉夫彥先四君子刺史之賢而鴻漸則布衣之傑也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏誠循即崇祀與梵供俱綿瞻鴻漸之像必且穆然思曰士患不脩耳士誠修即韋帶與簮紳並貴感而奮奮而奔走于賢者之林可謂非廉頑立懦之一助哉是舉也一朱公一鄧公握四寸管還金輪之墟于久假之後王先生掉三寸舌復袈裟之地于灌莾之餘並稱法施同證善果而拮据鞅掌聚氷為川如燕封泥期于就壘比丘至理與其徒寂安實永肩一心茹苦底績余官長洲凡六稔即今棲遲京洛不無并州故鄉之想異日上書乞骸骨當以一笻一笠入吳門拜五先生之像分廣長菴主鉢中香積償今日濡筆之資無俟𮖐糧徃矣

吳郡崇慶禪院淨因堂碑記

黃省曾

常樂我淨者際覺之強名也漸頓悟修者緣身之幻履也因以對生順果隨而權地淨無體性即垢境而起詮圓湛全融洲部本青蓮之藏靈如貫攝塗天皆皓晷之區盖一道清淨窮太始竟末來入無畔絕思議而不動者也我吳郡齊女門之西厥有崇慶禪院秀植華敷莊嚴秘境漪泉燭帶洗挹幽襟大學士文定吳公昔焉遵賞賦標佳勝目以百花舉國播稱習沿為號遡其建始則緬於湻祐開此靈山皇運已三道輪則一弘治間寺持法鏡星集上緇日輝宗學慧香罔息聖炬恒光遂使飛鷲新林土通鹿苑搖珠蘭剎界接金園帝釋遊徊以詠經天育嚮欽而應會悟通晚臘端化委終茲有法嗣如祥聳然僧秀正依住摠揚闡妙風爰於嘉靖九年飾菩提之寶樹結宴坐之瑤堂後樞西極前俯東明中儼象尊列分禪榻採採招提[社-土+業]從茅質草草寮舍陿僅居容層㕍既登名芻悉致選張席坐翹印手之創儀安處沙門準普眼之請範趺參花觀雕琢燈傳迅越慈程契無修而無證當躋祖位排有執而有捐精勤汎截愛之舟聖度騁騰虗之轡智雨丕施盡阿祇而被潤法雲弘覆彌情想而軿陰病愴眾生願混成於象帝迷悲曠刼力荷奮於師王自此盛哲言臻怡衷悅味清賢拭輳陟趾福田翰林待詔衡山文公嘉其高賁題曰淨因楣色有榮道聞愈顯如祥以余素有匡廬之慕託記穹珉表詮真體竊憶如來旨肯若非因者何云大事因緣殆萬行之虗設若為因者何云從因生法不名為常豈能造之定有故知非因所作非無因作非有淨相非不淨相了此神觧雖業淨談因莫非卷縱之超機而廓照之最諦者矣迺綴斯文授鏡來祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石

定光寺興造記

張習

定光寺在吳城中西北創始于宋景定間定禪師厥後代不乏人繇宋而元以及　國初惟以菴名中更兵燹鞠為荒𭏟陋屋數楹雜于民舍景泰中有永琮講師幼受業于茲以為方今遭逢　盛世像教之興正斯時也慨然以興廢為己任爰引舊址而廣之特走　京師請定光寺額　制曰可遂錫今名乃建承恩堂以侈　上賜餘未及為而示寂其徒德[王*〡*臣]嗣之欲大營建以畢師志而槖無餘畜乃與善友陸以章軰欣然出貲為倡於是施者接踵乃　成化乙巳創造大雄殿繼立祖師伽藍二祠而講經之堂▆賓之所以至寮𢈔庖湢之屬與凡像設繪事備極莊嚴瓴甓圬鏝俱極縝固庚戌之歲搆起三門金碧翬飛峙通衢始與閭𨵻弗類傑然超出矣久未有載恐將來者莫知所自摭詞授予文記之復欲建天王殿材瓦已具而[王*(└@臣)]又謝世今其孫定興永慶善繼善述締搆完好有隆無替惟茲寺之興適當　聖朝隆盛之時又得琮[王*〡*臣]二師與其徒孫之賢致諸善士之助勞心殫力銖積寸累五十餘年建大法幢為四眾所皈依而定光之名始列于吳大剎其亦難矣按其教阿含經云能補故寺是名二　梵之福今[王*〡*臣]師軰非徒能補而能煥然一新則其所獲之福詎止于經所云乎則凡施財效力讚歎者舉蒙其福利矣後人尚克嗣之以毋忘前人之賢庶幾億萬斯年與

皇圖鞏固焉故為䟽其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦

定光講寺重建天王殿記

皇甫汸

夫寺曷繇興也稽之于經師利創道于摩耶阿含示福于迦葉遂乃布金為地聚寶裁基育王擬象于青鴛漢帝錫名于白馬鷲峰峻挺鹿苑叢開二梵福緣十方功德者也吳乘所載古剎森列定光寺者初以菴名後陞為寺衢帶皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及　明乍興尋廢法僧永琮徒步而入　燕京披𫟚而干　英廟　詔從舊額　寵出新恩琮師奄寂德[王*〡*臣]攸嗣時景泰成化之交也燈燈相傳種種以續肇建承　恩之堂以侈君賜復營大雄之殿以妥佛靈以次而講經有齋繼之而謁欵有室寮庚庖湢之皆備垣墉瓴甋之惟堅像飾莊嚴寺稱佳麗師琮[王*〡*臣]擬迹于澄什徒興慶標聲于禪林王國光近接比隣為公社之淵明徐紹卿每來託宿若解榻之玄度第歲歷綿長不無興廢天王殿棟宇頹傾甓礎摧圮鳥鼠縱橫丹青漫漶象教設而徒存金碧毀而莫振慨茲廢墜捐貲完好復渡甘泉以資塗渴築石渠以却泥潦𧺫廢振頹之功詎可冺哉沙彌文林乞言于予予曰昔簡栖綴藻于頭陀廷碩騁奇于天竺余才雖不逮鮮或似之夫定禪之體也光禪之用也㤗宇內融德輝外煥蒙莊止止虗白吾儒誠明形著一也上鞏皇圖下綏民業不有豐碑安紀鴻烈乃稽首而說偈曰佛本名覺世崇三寶定立靜體光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷爾緇徒闡颺玄教運適其昌繇其造能定益尊其光彌邵紐提其綱樞執其要材竭句吳沙逾𦵇徼億萬斯年永綏朕兆萬曆庚辰孟冬之吉

東華嚴講寺重建大殿記

沈幾

吾吳東華嚴寺創始于赤烏之年有德雲法師從北寺卓錫于此及宋咸淳元年方請寺額六年僧嗣芳奏免地稅寺傍有祠山張帝廟每禱雨輙應慶元間吳地久旱知府虞公儔祈雨獲㴻營殿以奉神神于法門為外護若頻那夜迦現身為異類在東華嚴一剎則與韋琨並功俗誤以帝廟而名寺焉　本朝永樂甲申住持性乘剏講堂三楹宣流法化伽藍次第興建宣德間知府况公鍾復修祠山廟并葺僧廬嘉靖時山門衰替雍熙寺僧海淵來繼東華嚴之業故寺為雍熙之衍泒萬曆己丑大雄殿傾金容蝕且廢更地近市廛舊址多為居民侵割庚戌秋寺僧智覺同遊衲德殊奮起重搆時宰官申公用懋善信楊君應春倡義布金棟梁椽瓦庶幾將備而智覺等復以老不任事法孫淨達稚修梵行矢志荷擔不惜蕊神痡形捨身為法亦脚炎霜者十餘年至丁巳而雲間宰官董公其昌本郡宰官凌公漢翀陳公仁錫樂為讚勸絫錙積黍越三年又宰官汪起鳳發歡喜心再捐貲鏹命僧性本協理工役殿始落成淨達于出入因果毫髮不昧檀那輻輳大業克舉然經始以迄竣業非一手一足之烈矣予思東華嚴講寺也講者明真空達妙有試思赤烏至今吳中王侯第宅不勝變遷而寺之盛而復衰圮而更葺無改初建規模豈非俗之所居無関行願故豪貴雖榮轉盻成夢琳宮紺殿乃清淨誓念所持雖三災彌綸而行業湛然閱嵗二千殆猶瞬息此為妙有然妙有即空發揮何礙今佛宇氓居不隔一塵鐘鈴梵貝別成法界且納履多何許之流揮麈登支遠之座華嚴四界儼然不動盖一灮東炤皆西㱕之揔持要攝也余特為東華嚴點首云時崇禎辛未冬仲閏月之吉

梅隱菴記

吳郡坤維枕盤関直伍相廟東北有地數十畆皆建炎前邦人居址界為蔬畦而梅隱菴者獨峙其中嘉定丁丑歲予自雲間復携家歸卜居適與之咫暇日賓朋來訪求所以為散策之地始識所謂梅隱者規模略具棲道流六七軰于其中而胡普義實主之問其經始則肇剏于開禧間方未創時境特靜僻日未及暮人已跡絕自有是以來昏且之過往者始安焉其地則得之鍾氏者餘皆仗熏修踵至成他日一偉觀耳未幾有道人陳一如用平生剛猛力除塵障歸清靜地於湯火池中發生蓮花盡捐己貲輔以供施舉菴之鉅細物務皆增廣修飾之仍助菴之歲瞻焉於是佛像殿舍一新眾覩會今武陵使君鄭公監郡有意崇獎因得元僚四明樓君治書扁以榜其廬而梅隱之名始著其菴後架屋周繞以池池通外渠中設板道貫道架屋後為穿堂倚欄憑檻俯瞰清池碧落懸倒荷熏晝馥萍浮星翠殊有奇觀池之左右外隅環植花木舒豁幽清塵囂不接修道者雲來皆一如之力也一如以予向所遊適屬為記予謂天下之事無常昔本荒土旋為勝境今梅隱所住之址一蔬畦地耳而焚修精潔之宇施焉局者廣狹者斥舉所謂栽墾灌溉之地盡為名藍福地未可知也一如其勉之時紹定二年季冬月吉修職郎慶元府𨝴縣主簿范元𢖍撰

大雲菴重建殿宇記

楊循吉

天竺聖人一仁而已矣其法東流二千餘載雅為王公大人之所尊仰所以寶坊金剎隨方顯現吳為大都尤櫛比焉大雲菴者南禪集雲之別院也洪武中寶曇師欽奉　高皇帝賜額統之本寺吳中諸蘭若多出前代褒崇至於親承　聖渥惟此得之且寶曇遺塔所在前沼後岡古松標壽又廣陵南園之舊蹟斯實伽藍之傑然者歟境不徒勝必有嗣人燬而復興茲惟道力於是西房一峯嵩公暨徒松岩鎮公又一始於斯菴也當正德中菴遭回祿已為瓦礫之塲矣十二年一峰師徒以己貲先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇門廡自為一房亦成座下半雲雪溪本閑吟筆馳聲叢林至是咸預駿奔共落勝舉然後祝　聖有所居眾有寮美哉輪且奐矣十四年南禪主席缺員眾推松岩為綱紀亦　　力修盖傾囊無吝明年隨牒上禮部領劄　　　歸具事蹟請記尋先約也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂滅為事其中富貴與世諦等惟善嗣者受其福茲菴化舊為新能恢弘先業非其迓承紹續得人之一驗歟且荷　國家恩命外緣無擾受賜匪常得不晨香夕燈以竭焚修之報則法搆永隆傳祀無極可不朂諸一峰妙通醫術體釋行仁由是克裕　財用充興復既崢嶸於法門矣松岩剛直有為醫尤青藍兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔創固不易也今復寧無難焉是冝書以志之

重修大雲菴碑

文徵明

吾蘇故多佛剎經洪武𨤲革多所廢斥郡城所存僅叢林十有七其餘子院菴堂無慮千數悉從歸併遺基廢址率侵於民居或改建官署有基在而額湮者有名存而實亡者亦或鞠為荊榛瓦礫之區併其名與迹而莫之知者百八十年來更革靡常禁網云弛殘寮廢剎稍稍興復聚徒焚修香燈不絕日引月翼徃徃藂林比隆亦有已興而復廢因循諉棄不復再振者則在嗣承之人何如年大雲菴建自前元某人寔始開山考之郡志菴嘗併于南禪寺洪武中寶曇以高僧奉敕住南禪某盖其徒也大雲寔其子院寶曇示寂猶藏舍利於此石塔猶存豈當時雖属歸併而以曇故不滅其迹承傳有人延引不絕以至於今耶菴在長洲縣之南雖逼縣治而地特空曠四無民居田塍縵衍野橋流水林木蔽虧雖属城闉逈若郊墅菴介其中水環之如帶其水東自葑溪沿流入郭至此分支而南轉出菴後左右紆廻匯其前為放生池池方廣數畆洲渚浮泊望若島嶼獨木為梁以通出入撤梁則菴在水中入菴則身游塵外僧廬靚深古木森秀暎樹臨流恍然人區別境余屢遊其間至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多讀書喜文所雅遊皆文人碩士若沈處士石田若楊禮部君謙蔡翰林九逵皆嘗栖息於此比歲燬於回祿住山嵩一峯與其徒鎮松巖戮力起廢煥然一新禮部寔記其成及是再燬而鎮之徒定昂亦再新之經始於嘉靖丙午落成於戊申之夏棟宇雄麗像設有嚴華幡鼓鐘列置如式門屏垣墉悉還舊觀於是伐石樹碑請書其事余惟像教之行於中國固以崇嚴為事昔之名僧高士多留意於此名山勝境珍樓寶閣列剎相望玉函金相璀璨琳瑯謂非此不足以極天人之觀以起人歸依之心其為道盖如此而今之為佛學者高談空寂務為虛幻視塔廟崇嚴之設凡一切丹青土木之設皆以為有為而非道之所存徃徃棄置不以屑意其或作意興修以基道業則題䟽勸緣持盂請丐所成無幾而半入私槖此則佛氏之巨蠹無足言者惟茲菴𧺫於歸併之餘其興廢之由不復可考然自正德以來三十二年之間再燬再新事功宏偉經費浩　而皆取給衣盂之積一不假檀越之助而事無不集嚴翼有加豈非嗣承之得人哉比來茲道寂寥僧徒孟浪雖名藍寶剎號稱藂林亦多隳廢不葺荒寮敗堵榛莾蕭然燈灺香炷不絕如綫視一已廢復植之區何如哉吾於定昂之徒之舉重有慨焉昂號半雲靖共有為今被推擇為郡都綱乃作頌曰有崇大雲奠此幽𭏟孰其啟之其人寶曇斷厓其初巖巖寶曇衍德以紹爰寂於此於先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其於維百斯年弗替有引有攸維人嗣承則允寶幡帙帙紺殿嶐嶐鬱攸示變維刼之逢載焚載葺亶輪以奐迺言有作式還舊觀華幡珠網像設中嚴諸光下賁人天具瞻一峯用凝松雲其繼匪法則然亦衷厥義我作頌言後人伊徵弗隕厥世尚慎其承

金井菴白業堂記

姑蘇齊門之隅徃有銘心菴建自元至元四年菴廢于回祿久矣尚遺三井其中者瘞比丘骨左以瘞優婆塞右以瘞優婆夷與比丘尼至今不廢　世廟初年道人馬祖曉者振錫於茲道人為海天禪師高足負大智慧羯磨精進結數椽其傍是夜井發金光菴所由名時未有金像比鄰某居士塑大士像將供於普陀山既就道　感夢大士謂蓮臺淨土豈必海際已寢遂移像菴中供奉道人示寂其徒孫比丘法志繼其衣鉢以及演量演信修持勿替嚫施雲集金太學繼臣首創堂五楹莊嚴法像申少師為書棹楔其前堂五楹則藉眾力以奉大士傍為淨室齋廚浴[厂@(幅-巾)]以次而具廣潔靚深為城中諸菴甲最後有隙地劉學詠獨搆三室以奉白衣大士余捐貲佐之己亥歲落成因命其室為白業堂而法志以屬余記余謂業因念起淨以垢名白者淨之至也念苟不起垢淨兩忘即業且不名何云白哉雖然妙明心中無所不現隨現而有緣隨緣而有業趣黑則黑趣白則白苟以無生理照無明心前不留後不迎趣舍離合之迹泯如則匪但面壁膝蒲汰躁蛻濁自濯滌於塵根香色之外而後稱白即廣應普度治世資生如龍如象變化擔荷一切[尒/口]靈蠕動破石瓦礫皆妙湛揔持無所不淨無所不白豈白之而後白哉若以功德心求佛以福利心求佛則為有住有相有住有相則有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免於五陰六入流浪生死之黑業而已矣故曰業本無業白本無白法志等苟悟於此則是菴也即為淨土即為蓮臺昔人所謂道德所在山川草木變為寶林焉道人金光之現其徵於斯言則雖精舍沉沉特五濁中之幻景耳奚足志　賜進士第嘉議大夫浙江按察司按察使前奉敕提督學校四川貴州按察司副使奉　佛弟子邑人馮時可齋沐稽首撰　太原王𥠧登書　天水趙頤光篆

賜進士第嘉議大夫陝西按察使袁年立石

大悲懺堂記

姚希孟

自智者大師行法華三昧心緣苦行觧悟自發見靈鷲山七寶淨土聽佛說法遂于翹勤禮拜中融通三觀了了通達一切心非心法心如流水不住法中作是懺悔從證入得與七如來滅罪偈淨光相暎非徒效世俗擊顙祈哀苐求人宥不思自㧞亦非憑仗將罪來懺一語影響顢頇自謂護身符也數傳而有四明延慶禮公本法華儀式開大悲懺不特以大士慈悲心拯㧞一切淪溺而為大梵天王說此陀羅相貌曰無染心空觀心雖知空觀無染則無罪無懺而又不廢恭敬卑下嘗依大乘三寶作我怙恃此正十佛業與十不共中權實㕠行之法乃懺法中最尊最勝者邇來台教一燈輝𦦨嗣續延及吳門駸駸沾被然龍樹大師之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先後通別判其指歸無論初心末學展卷茫然舌橋口呿莫測何語亦有夙稟利根喜探捷要而苦行布之森密覺名相之繁多者惟吾友心城居士䔍嗜而深研之雖暫借雙輪究竟一實自有密因未易臚列獨謂理奧則要眇難尋迹彰則軌域易守且有菩薩之悲願引之于前有交報之畏途迫之于後求止者不必結跏枯坐而合掌已是那伽入觀者亦不煩捷扉寂炤而道塲即為帝綱故知台教本一方便門若修懺尤便中之便也蜀僧真常與居士適有同願募建大悲懺堂重跰奔走辛苦年歲固鮮須達之布金亦少祇陀之隙地居士於苫塊中聞之喜而見齒謂是吾不請友也遂以西園慨然施授此地有池榭亭臺之勝嘉樹文禽之樂靜可以庋置琴書動可以留連觴咏如所謂春憐墅不山坡眼角妚國取意命名超忽駘蕩無論一丘三徑即月席花茵興復不淺若視等蝸牛情依猿鶴平泉之花木且與西陵之香履分據于八識田中當懸崕撒手之時猶且捲入慳囊而不知遣寧使欹湖鹿柴與經卷繩牀同作招提故物而甘以其身為辭巢之鷰踏雪之鴻乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘暢衍孤宗以折狂慧之貢高而攝愚癡之信受此其微意所鍾而人不盡知余將揭之以諗于緇素之履此堂修此懺者[母-(、/、)+〡]忘居士苦心昔菩薩有十種園林教化眾生是也其居士之謂乎居士姓劉名錫玄長洲人嘗死守黔城重圍經年而百堵晏然是能以宰官身為天子作金湯者然又不自功而廽向大悲曰此祕密加持力也居士之能空一切也獨園榭云乎哉

能仁菴記

有道者不求人知而人自知之故身彌隱道彌顯天目幻住本公其道大而弟子眾逃于窮山海涯而追逐不捨高麗君長即山問道朝廷屢徵不起于其死也諡為普應國師仍賜其書入藏嗚呼何其盛哉方師之逃于潛至于𤾂也有祖震者先隱此山願為役終身從遊匡廬金陵旋至天目擇其勞者躬為之如庚桑于老𣆀薛勤于郭林宗明大師之於妙喜必有厭服其心者也至大四年吳江居士陳無心以白洋山新菴施師名之曰順心俾震主之震以姑蘇禪衲遊方之行而無所歸宿至治二年買仰家橋嚴氏地南北至河東延二百三十三尺創菴曰能仁以駐錫有果菴居士吳志因者施財作觀吾羅漢像自門而室及買菴基之右余氏地為園南北至河東西沿八十三尺至順二年復買菴基之左戴氏民地為園南北至河東西延八十五尺爰及松陵贍眾之田六十二畆心之所施者畢應菴既成以順心所度弟子正性領菴事定為甲乙傳授立誓以示誨盖震之侍師日久得師之道為用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性慮其後罔守先規而斁成法介福慶院長老從雅求文為記述本公之道震之能動其師以告之云至順三年三月十日四明沙門祖瑛撰

了菴記

祝允明

有一苾蒭其名曰義住蘇州城臥龍街上報恩賢首大阿蘭若於大阿蘭若中造一小舍號舍曰了於身稱喚亦復如是來請臥龍街中菩薩弟子明為說其義我聞世人謂諸心事究竟完結謂之曰了如苾蒭旨謂之曰了我未知識譬之於舍於舍一間謂之曰了一間無逆如一間外為當曰了當曰不了謂當曰了則舍有二謂曰不了舍身乃連譬之如舍於舍一間於間一柱謂之曰了一柱無逆如一柱外還有一柱還有十柱百柱千柱還有一梁還有十梁百梁千梁乃至又還有椽有栱有墻有瓦有門有階為當件件謂之曰了為當𦁕件謂之曰了於件謂了則未完舍於𦁕謂了件非非了如是苾蒭不謂一舍乃謂一身如謂一身血肉曰了四大見存如謂一身心性曰了心性未泯如日已沒謂曰日了如謂日了明日還日如謂不了日在何處於一夜間為當曰了當曰不了於此境界於此時候為當何稱為當有稱當無有稱我問苾蒭苾蒭無荅所以我於稱喚云未知識云何為說我聞菩薩究竟完結在一大無苾蒭如是當大明心當大見性當大發力如是乃知菩薩究竟完結在無所了亦無不了亦無無了與無不了轉轉歸無乃是了義苾蒭聞我所說歡喜觧悟乃為約宣此義而說偈曰

虎丘雲巖寺記

王隨

夫元黃判質肇自乎太極融結辨位式分於方域凡鍾靈秀之氣悉為勝異之壤圖誌具載言不可已姑蘇乃吳會劇郡茂苑名封川塗當閩越之衝分次應斗牛之宿高田多稼歲儲以之流衍雲屋比居風俗于焉富庶俯重湖之縹緲煙景何窮睇百城之紆餘金剎相望虎丘山者按吳地記云本名海涌山去吳縣西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越絕書曰吳王闔閭塚在吳縣閶門外名曰虎丘下池廣六十步水深一丈五尺銅棺三重澒池六尺玉鳧之流扁諸之劍魚腸三千在焉發卒六十萬人治之[(蕵-食+匕)/大]之三日白虎居其上故有茲號又世說云秦皇帝因遊海右自滬瀆經此山乃欲發墳取寶忽有白虎出而拒之始皇挺劍刺虎虎奔而隱因改為虎丘焉故上有劍池或曰秦皇試劒池亦謂之磨劒池今則長十有三丈濶餘三尋其深則莫可測矣古詩云劒池無底浸雲根又云沉沉劒池水直上連滄溟後以唐祖廟諱更為武丘云其山又有響師虎泉陸羽茶井真娘墓生公臺石壁現其鬼詩林逕回其仙馭詭異之迹莫可悉述雲巖寺即晉王氏伯仲珣珉捨別業以創焉始於一山中分兩寺故顏魯公詩云不到東西寺于今五十春今則合而為一先是至道中嶽牧貳卿魏公庠改為禪剎延清順尊者演法主之彼美招提實為絕境粉垣回繚外莫覩其崇巒松門鬱深中逈藏於嘉致故前賢詩云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺門又云宿雲侵曉去不待寺門開若乃層軒翼飛上出雲霓華殿山屹旁礙星日景物清暉寮宇岑寂千年之鶴多集四照之花競拆垂組縹纓之彥靡不登臨達心了義之人終焉宴息允所謂浙右之壯觀天下之靈跡者矣其有古高僧之行樂諸名公之詠題編錄盡存美難備敘禪師用慈道行明潔智懷淵廓自招提宗唱克奉神君屢飛翰於雲鸞祈鏤文於金石愧先聖之嘆輙成章於狂斐斆頭陀之碑聊寓言於髣髴云爾時天聖二年歲次甲子六月二十八日翰林侍讀學士中散大夫守尚書禮部侍郎同知通進銀臺司門下封駁事護軍瑯瑘郡開國侯食邑一千九百戶食實封二百戶賜紫金魚袋王隨記

重興虎丘雲巖禪寺碑

黃溍

自佛學行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈為寶搆華居以宅夫形勝盖以表靈山之未散作大眾之依怙俾來者覩相而生信也丹青土木之事雖若渉於有為而事之與理不相留礙推理而適於事清淨覺地即大伽藍混事而歸於理積土聚沙皆以成佛一切世間成住壞空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力遊戱如幻安能具大莊嚴為無上之勝因也哉吳郡西北有山曰虎丘或謂之海涌峯有大招提曰雲巖寺山之得名寺之剏立悉見于圖誌山川吳王遺蛻之所託秦皇轍跡之所屆劒池及試劒石存焉寺則晉王氏昆弟司徒珣司空珉所施之別業生公講堂處點頭石千人坐在焉宋至道中始以寺為禪剎皇祐初又更為十方住持紹興間長老大比丘隆公以圓悟嫡子坐鎮茲山法席鼎盛東南大叢林號為五山十剎者虎丘遂居其一大慧以法門兄弟相依最久繙經有室容聲儼然繼以雪庭瞎堂松源咲翁諸宿德唱道其中而宗風愈振纂承基緒代不乏人而支傾植仆日不暇給際今昌辰尊崇象教猶或失於因循未克大起其廢重紀至元之四年行宣政院以慧燈圓照禪師普明嗣領寺事至則裝飾佛菩薩阿羅漢執金剛神塐造文殊普賢觀世音三大士繕治舍利之塔經律論之藏範美銅為鉅鍾視棟宇之摧墮蠹敝者或因或革百役並舉大佛殿千佛閣三大士殿藏院僧堂庫司三門兩廡古木寒泉劒池華雨諸亭則　其舊祖塔眾寮倉庾庖湢宴休之平遠堂遊眺之小吳軒山之前為重門則改建使一新環寺為渠六千餘尺陻於客土水遏弗行則䟽瀹之凡其費一出於經用之羨財而集眾施以助其不給方謀石築隄屬于城闉以復唐刺史白公故迹未及庀工禪師遷主本郡之承天能仁禪寺爰序其成績來取文以記焉禪師材周而智圓達理事之不二觀一切法皆佛法未嘗於一法中妄計無為有為而生欣厭故其經度指授久而弗懈閱七年如一日宜有以　于成而不愆于　也前作後述是在來者可以無告之使勿墜其已成之業而益廣其所為之志乎記為興造而作山川靈異風物之美著于前賢紀詠者茲不複出禪師族松江曹氏說法嗣晦机和尚於大慧為五世孫於隆公為五世從孫云至正六年冬十月甲子中順大夫秘書少監致仕黃溍撰并書太中大夫禮書卿泰不華篆額

虎丘雲巖禪寺修造記

楊士奇

蘇長洲縣之西北不十里有山曰虎丘吳闔閭所葬處世傳既葬有白虎之異故名岡阜盤欝泉石奇詭盖有王珣及弟珉之別墅咸和二年捐為寺始東西二寺唐會昌中合為一而名雲岩者則昉於宋大中祥符間載盧熊郡志如此始清順尊者主此寺至隆禪師而復振歷世變故寺屢壞輒屢有興之洪武甲戌寺復燬永樂初普真主寺始作佛殿寺僧寶林重葺浮圖七級繼普真者宗南作文殊殿十七年良玠繼宗南是年作庖庫作東廡明年作西廡作選佛塲又明年作妙莊嚴閣三年落成盖寺至良玠始復完所作閣之功最鉅凡三重崇一百尺有奇廣八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及萬佛像中奉觀音大士及諸天像其材之貴為鈔三十餘萬貫金石彩繪之費六十餘萬貫又經營作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧錄闡教止菴其師也余聞諸刑部主事陳亢宗云原石嘗從亢宗遊遂因以求余記其成余聞虎丘據蘇之勝歲時蘇人耆老壯少閑暇而出遊者必之於此士大夫宴餞賓客亦必之於此四方貴人名流之過蘇者必不以事而廢遊於此也然亦有興念夫王氏之嘗樂於此者乎當是時王氏父子兄弟寵祿隆盛光榮赫奕舉一世孰加也而能遺棄所樂輕若脫屣焉者豈獨以為福利之資乎其亦審夫富貴之不可久處焉與子孫之未必世有者乎雖其智識趨向高明正大不足以庶幾范希文之為而無所係累乎外物視李文饒溺情役志下至於草木之微者豈不超然過之也而自建寺以來今千餘年雖屢壞而屢興其飛甍傑搆凌切雲漢與其山川相輝煥稱名勝於東南愈久而不衰者固佛之道足以鼓動天下亦必其徒多得瑰瑋踔絕刻厲勤篤材智之人能張大其師之道以致夫多助之力也瑰瑋踔絕刻厲勤篤之人其用意也宏其立志也確有不為為之而孰禦其成哉嗟乎其若是也使就於世用有不立事建功而可以裨當時聞後世哉吾又以慨夫屢見之於彼而鮮遇於此也永樂二十二年甲辰歲　月朔奉議大夫左春坊大學士廬陵楊士奇撰翰林院侍讀承德郎華亭沈粲書徵仕郎中書舍人三山陳登篆額

虎丘山重脩萬佛閣記

文嘉

虎丘山在吳城西不數里而近中多勝跡其琳宮梵宇亦為吳中甲觀而萬佛閣尤雄偉宏麗歲久有傾圮處游者每興歎惋於是吳城專諸巷人守成張君暐欲重加脩葺以功費浩穰非一力可成因為䟽語將告之于其人之所願欲者以恊就厥事既而歎曰天下事患為之不勇耳焉有為而不成者遂矢心捐產脩理凢閣之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其勞費盖始事於嘉靖二十六年八月八日歷若干時而工畢繼而西方殿伽藍殿天王殿中山門斷樑亭大山門以次告畢至三廿年五月三日又重盖玉皇閣一所三十一年三月七日則千手觀音殿大悲閣轉藏殿皆以次畢事或有嗤之者君曰吾見大家巨室窮極土木以為子孫謀然身歿未幾已屢易主矣吾豈不念子孫哉然吾所以為此者亦非敢微福於佛以為後利特以名山勝地傾圮莫治故盡力為之然亦不自意其必能成也今賴佛祐皆以次告成則吾願畢矣因屬予為之記予惟世之人老則愛惜費念子孫寸田尺宅必爭必計凢以為後人慮至深遠也故窮年矻矻老而不休達者𥬒之其或築園囿適游居自以為達矣然視吾張君之無所利而為而又莫惜其勞與匱者其相去何如哉予故樂為記之使刻石山中來遊者觀焉不特可以為吝惜貨財者之警又可以為勇於為義者之勸也於是乎書嘉靖三十一年歲次壬子冬十月茂苑文嘉撰

重脩虎丘寺千佛閣記

鄒廸光

自夫差稱霸江左而姑蘇為一大都會諸土錯貢賦鼎族素封神臯靈宅甲天下而以山川勝其山崷峷𡹈嶪隱轔𥦖窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘勝虎丘于秀壤芳原之上靡所附麗竦而上千葱菁絢目紫翠襲衣竹木駢羅空香交加旃檀蘭若遠邇相望門千戶萬虧蔽雲日而以千佛閣勝閣當山之陽庨豁中據左右兩殿翊之轢埃𡏖納景顥吞吐沆瀣曳帶星斗飛櫩𩉾鞢反宇高驤玄墀丹墄玉瑱銀舖徃徃而是為永樂十九年僧良玠所繕盖棟宇若斯之瑋矣歷歲之久而寒暑再離兩師無賴風伯不仁繡桷支離從東而靡丹青剝落金碧𪐯黯礎花內蝕筍虞多故于是乎聞者歎息見者懊惻王孫公子悵無眺望騷人墨客用以予古方袍圓頂之眾歎其無所瞻禮牛山之淚洒于沃州雍門之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未嘗不崢嶸璘㻞而後以凌遲惜化城之欲化也司禮孫公有事三吳意在恢復力能振舉睹斯閣而歎曰昔王珣王珉割別業以為寺稱茲山盛事夫未有寺而割業以興既有寺而悋財坐廢何古今人之不相及也爰捐緡錢若干首授成事而後少師申公侍郎韓公與夫邑人善知識吳之相等相率信施寺僧通密具大津梁廣饒慧力乃為搜美材購堅甓伐精䂥鳩集群工撰時之良規矩中持斧斤上下鍾畚絡繹薰修不廢閣以告竣若危始安若虛始實若仆始起栱若羅而侍棟若翼而飛檐若覆而帡礎若踞而伏慧曜再朗法雲大被迦陵嚶鳴其上薝蔔杜嚕之花菩提婆羅之樹紛披其下恍若即雞山而登鹿苑矚阿閦樓閣者工始于萬曆二十一年十二月而成于二十四年四月所費緡計三千七十兩有奇通密謂余稚奉金仙修出世法乞一言以紀盛事且曰之舉也非孫莫倡非申與韓莫繼非諸同志莫終財以義集功從眾建萬心斯㱕千靈乃妥然　而有佛力焉非眾手目之所能運也昔胡以廢今胡以興廢何其久興何其速不有如來𭁷𭁷曷助昭昭孰須密等稽首十方投誠千佛而後敢告下執事惟執事其國之夫佛無事以人為事佛無為待人而為故如來即大靈通不欲斷其臂為木縻其肉為土灰剖其五臟六腑為金石化其百骸為諸匠氏若魔王外道之所為以駭天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有無事之事事而非事無為之為為而不為者乎有事故寶宇珠宮無事故清淨覺地有為故白馬招提無為故攝心淨土事而非事故福地亦心田為而不為故募脩亦靜攝故世有成住壞空而理無成無住無所空壞寺有興廢而佛無興無廢當其廢也阿育挽之不來優填氏追之不及金剛神力繫之不能迨其興也不五丁六甲而開不公輸班倕而建不郢氏而斵乃其倏而廢倏而興則又神禹之所不能謀隸首之所不能箅而魍魎魑魅之所不能窺夫何以故千佛一佛一佛無佛無佛無閣無閣無廢興一理冥然孰知徃始孰測將來不有端倪故經不云乎萬法惟心必求佛于千求千佛于閣求閣于廢興興廢之間是謂以幻執幻無有是處通密頷其言歸而授之劂氏用告學禪者萬曆丁酉嘉平月既望　賜進士第中憲大夫兩奉　璽書八閩三楚學政福建等處提刑按察司副使梁溪鄒廸光篡　賜進士及第特進光祿大夫左柱國少師兼太子太師吏部尚書中極殿大學士知　制誥　經筵揔裁　國史　會典　予告邑人申時行篆額

千佛閣

錢希言

虎丘千佛閣傾圮不可為游者無不仰歎殿學申公發大願力捐貲鼎新眾亦樂助一日有匠人持斧鑿詣寺自云能整齊之請具香燭花果楮鏹　列數百餘燈夜與同伴三四人閉戶丁丁不輟及曉錙銖不失尺寸巋然如故矣仍索厚緡謝辭而去識者謂匠本凡人偶為神物所馮而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人間成就釋道二門勝事非有他也一云是異僧來敲正之非匠人也其僧是越東人尚在

水陸堂記

范成象

自吳西門出並城以北十里而近有山孤峙於平田中無有重複綿亘之勢而盤積巨石撑突𡺚崒轉步幽險若在衡廬深窅處中如劈華絕壁劃然湛盧之淵下臨無極即之危愳若墜而稽此虎丘之名聞天下雄勝次當東南二三殆有神明之所扶持哉故大士說法頑礦至於頷首山鬼留詠岩穴為之生悲惟景勝地靈結為佛廬精嚴冠它剎釋氏有教施及杳冥冝其徒號為水陸環浮圖比比是為四方所歸嚮獨盛者亦莫虎丘若也冝有道塲廣傳嚴淨然寺之屋　其巔　不能備眾事所謂水陸之供僅列廡下卑隘不稱威儀前後領徒雖巨擘咸弗克究度今傳法者定慧圓明禪師廣彥始至籌室即慨然有興作意且道行為眾所仰乃有信女張氏法濟欲成夫薛贇之志命其二子曰澄曰沔捐貲率諸家捴七百餘萬有僧義才運其智巧累石崇基㔙營大廈架壑為梁結樓翬飛直小吳軒相對如翼鳩工於乾道乙酉之冬役不逾月藻繪金碧如幻如化既落成又增置田半頃永為祠闈歲給蘭膏蒲塞之助凡城邑聚落與夫舟車衝衝見聞喜躍輦財為供輻輳沓來想其清夜沉寂太虛泬寥鈴鐸振響梵唄摩空山川草木為之肅然而况三乘十類有情無間靈　來下地湧沉幽法力一加普徧蒙益諸法施中此施無上諸莊嚴中此為最勝彥以一方便成就二種因乃移書　屬隨順居士范成象為之記成象嘗讀華嚴經見諸佛用心得水陸起教之源有曰佛住甚深真法性寂然無相同虛空而為第一實義中示現種種所行事此如來以大事出現知諸法差別相住無為開此施門利益一切也又曰菩薩善知權實雙行道雖以相好莊嚴其身而現示受醜陋貧賤之形常積集眾善無諸過惡而現生地獄畜生餓鬼此面然大士所以隱其福德假諸惡道以應緣闡教也又曰住於涅槃而示現生死究竟寂滅而現起煩惱此慶喜尊者所以內懷智慧外示悲憂以祈哀顯化也此一大教聖賢如是周遮建立於世間法决非小補受付囑者冝何如哉此定慧圓明傳佛祖印而下礙垂手以有為法興建佛事也嗚呼善哉先佛以誓願為眾生故此法會不斷滅後人以慈悲同一𢍆故此法會常相續願力悲力無有邊此山此會亦常住彥以如是為諸有施者福不唐捐余以如是說諸有聞者一時解脫乾道丙戌上巳日記

千頃雲記

虎阜為吳會絕景幽岩曲沼佳木盤石之環麗娟秀悉在寺前劒池鑱山腹以出清泉在寺中寺𦕑山勢為高下廣袤規置不能平直而梯空駕虛俯仰避就各有態度丈室盡山之背一目千里以故遐披遠眺空濛浩渺之趣廼在寺後中為致爽閣灌木蔽虧目不得騁少東可十步前無蓊翳望眼始逸屋圮陋弗稱今住山古田師徹西堂之前為軒居東面以延納空翠收拾平遠然後畦疇畎澮之交錯遙岑平湖之隱見出沒風帆陸車樵歌漁唱之斷續欵乃千古塵迹盛衰興亡漭滄寂寞可悲而不可繪而不可言者莫不悠然翼然於几席之上使騷人墨客登高能賦之士低徊感慨竟日徙倚而不能去也既成摘坡翁千頃雲之句扁焉性存子來遊而問義師曰宇宙之間人物之眾榮枯生滅之相餞盈虛消息之相禪亦猶夫雲之一聚一散而不可常也以名吾軒使來者悟此觀之本空世諦之非有劃然省覺以求吾常住不壞之實體不與形噐俱存亡者其庶幾乎性存子軒然笑曰師贅矣乍有忽無者雲也而雲未嘗盡倏成倏改者世也而世未嘗窮以至天地日月子之教以為刼至皆壞吾意有形雖有數而天地日月無終息之昭昭矣謂雲為有謂世為真是之為縛謂雲為無謂世為幻是之為脫𠗱與糓俱亡羊也尹與僕俱昔夢也且翁有言自其變者觀之天地不能一瞬自其不變者觀之物與我皆無盡吾則不變者不能一瞬變則長上古而不老子知雲則知易知道矣吾不學佛以吾意言之云爾師曰善哉子之言莊周不如願受而藏之為記古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百廢具舉景物為一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽記并書

虎丘殿閣亭臺虎丘山雖在寺中然樓閣亭臺有義繫於山不繫於寺者亦置不錄

虎丘寺廟

虎丘泉石凡係釋氏有關者從志中摘出

古杉附

吳郡志云寺有古杉在殿前相傳為晉王珉所植唐末猶在形狀甚恠不可圖畫皮日休稱其死奇節不知雨露之可生即是時已枯日休詩曰種日應逢晉枯來必自隋陸龜蒙亦曰後彫依佛氏初植必僧彌僧彌王珉小字也

虎丘寺

晉司徒王珣司空王珉即劍池東西為別墅咸和二年捨為二寺在山下唐會昌中毀　　為一寺在山上錢氏廣陵王不好追游不事園苑望見虎丘即色喜至即規畫興建故寺多其經意宋至道中郡守魏公庠改為禪剎延清順尊者主之請額賜名雲嵒禪寺至紹隆宗達二師而規模始大得捨田至八千畆充塔燈費元有永師明師者出寺益振國朝開平忠武王提兵取張氏因開平駐　山中而寺獲免于禍

山下二舊寺

唐顏魯公詩云不到東西寺李紳有遙望武丘報恩二寺詩報恩是東西二寺名白樂天詩云不厭西丘寺是西寺勝東寺續圖經云東寺皆為民疇西寺半為榛蕪矣是西寺遺址宋時猶在也

山上舊寺

前門榜曰海湧峯山南臨大路中門榜曰虎丘山口三門榜曰虎丘雲巗禪寺山上南面妙莊嚴閣對三門千佛閣三門左舊有普門關即此是見物初賸語大佛殿山頂東面塔佛殿后以隋王劭諸州舍利記言盖隋時造法堂塔後方丈法堂後轉北鍾樓初在佛殿東後在左廡北藏經劍池南禪堂榜曰佛海在廡劍池西祖師堂佛殿右土地堂佛殿左水陸堂右廡劍池東應夢觀音殿藏殿南旃檀林五臺上轉西近觀音殿南蒙堂千佛閣南厨堂榜曰香積左廡北庫院左廡浴堂五臺下轉西

新寺

舊寺從宋南渡前枑元末變故雖多而皆無害洪武甲戌九月八日一火蕩盡丙子五月性海真師至毅然以修廢舉墜為己任既而有施巨栰者遂即故處以次興作焉厥後宣德八年冬寺復火更良价以至南印大𤋜軰漸次補治始復舊觀云

太佛殿視舊加高作重簷闢其基向前使去塔遠今宣德間火南印重建又加闢焉榜曰大雄殿法堂旧三楹今加兩翼堂廣視旧有加中結覆頂方丈舊梯岩為之弗固今改平實處禪堂初毀后或重建而未就緒真師完之應夢觀音殿初舊殿火石皆坼裂而觀音像獨如故里人為募材建殿飾像以金石室經字亦餙焉　良玠重建塔林重修南印重脩祖師堂改在殿前中庭左正統間大𤋜又建土地堂改在殿前中庭右成化　年正清又建蒙堂在田處雲盖慧施材千佛閣五楹兩廈三簷　永樂十九年良玠建天王殿重簷良玠建藏殿良玠建三大士殿在五聖臺旧址正統八年僧勤蘭等建僧堂正統五年寺僧德源建勑賜藏經閣正統十二年侍郎周公恂如賫經至郡守朱公勝寺建閣藏焉香積厨大𤋜建庫院浴堂在舊處

以上皆㨿舊志錄出以新志文多愆謬故寧從其舊耳若若新志所稱前　山門近年來百步街兩旁居民占塞萬曆六年督糧道大𠫵徐公查清原額始復舊觀禪堂靖海真師修完正德間僧大眾重建塔僧寶林重脩南印又脩祖師堂今為西方殿伽藍殿仍在佛殿左伽藍者西域佛廬之號也僧房小樓北窓正對海虞山因題虞印亦可眺遠大悲閣宣德元年良玠建天王殿良玠募指揮童福海建萬曆五年住山僧圓曉脩此數則可綴舊志之下者亦備錄於此

海湧山

龔明之

虎丘舊名海湧山闔閭王既葬之後金精之氣化為虎踞其墳故號虎丘山椒有二伽藍列為東西白樂天有東武丘西武丘詩顏魯公亦云不到東西寺於今五十春今之西菴所謂西武丘也虎丘避唐諱改曰武

敕建明㤗禪寺碑記

申用懋

余按吳中梵剎林立碁布創自我　明者百無一焉非　天子不賜額非　勅建不名寺甚鉅典也虎丘望山橋之陽有原明菴者肇於南宋紹興之世原明故住持中白眉搆茲下院為靜攝地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百餘年行僧踵接焚脩罔懈四方名流碩彥式廬造請無虛日然未有議易菴名者迨我　神祖久道化成廣為　聖母延禧賜藏賜額靡遠不屆于是菴僧性咸匍匐走　闕下苦行遠孚禮臣湏之彥等合䟽具請遂淂奉　旨賜名明泰禪寺賚紫衣白鏹而歸時萬曆庚戌之十二月也余方承乏兵曹與聞厥事嗣歸里門則性咸物故寺額未新煌煌　明旨幾委於蓁莾爰有僧錄司覺義祖倫志果行勤慨然引為己任咨於清遠行潔等庀材鳩工鼎新門閱明泰禪寺之額始落成於戊寅之春季因采貞珉謁余記其端委余恭念　聖祖以儒治天下而於普門內典則曰暗翼王風助流聖化洋洋睿謨真挈三教之捴持培萬年之福極至於今　聖子神孫於崇儒重道之中存護法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉曆恒新金甌永固即我三吳之民世為　國家財賦奧區雖云物力孔竭而家絃戶誦曳縞擊鮮百年父老白首不見兵革豈非我　佛於仁幽贊　累朝之休養使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之興有光虎阜而更慶　四朝之明旨能聿觀厥成也謹稽首颺言而為之記

明泰寺普慧堂記

趙鳴陽

自金乘西衍石像東來姑蘇為三寶祇園虎阜尤四衢皈命𥪡法幢於海湧名宿代興懸慧炅於雲巖宗風時振爰有十一代住持號原明者性空五欲道濟三途獻酬久愜群心靜業尤勤獨徃𮨇瞻平野得勝地於山南結構精藍跓錫緣於水曲入其邃宇覺中亭片石翻屬紛囂領其幽悰使千頃間雲益增玄暢此原明菴所繇昉也記迪功捨宅之歲為南宋紹興之初入我明四百餘年傳耆德十有數軰雖教因境寂焚脩逈軼叢林而庵以人名寺額未遑勑賜迨我神皇御宇化日雍熙幸逢　聖毋迓休慈雲遍覆珠旛鏹幣掩映名山玉藏金函輝煌古剎於是庵僧性咸持精進心發勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南歸賜額賜衣來帝闕於萬曆庚戌冬月奉　旨錫名明泰禪寺龍章與法寶昭回像教得綸音震疊固冝聿新棹楔永樹宏模乃咸奄忽蒿[卄/采]功歸庋閣茲有南京僧錄司左覺義祖倫號曙巗者宅心惇大持律端詳清脩緇素瞻依雅望公卿動色雖策名京署而樂志玄棲將鼎峙山門克彰崇號而僉謀未恊孤掌難鳴乃先罄其鉢資營為精舍軒楹敞朗華素合中輪奐扶踈寬約得度良朋萃至嘯咏忘歸名衲攸躋誦㷊加肅兼以時花遶砌翰墨盈廂旃壇旖旎以凝和梵唄琳琅而演法斯誠普門之福地慧命所倚庇也於以紹隆先緒怳原明衣鉢重光抑將大啟祗林使明泰之恩綸丕著茲堂之建詎不休哉余數椽小築咫尺禪宮敢云方外論交實乃卜隣叶比媿無檀施奠厥崇居聊借彫䖝用彰懿媺云爾時

崇禎嵗甲戌小春五日天放居士趙鳴陽撰河東薛益書

宋敕賜半塘壽聖院記

常楙

凡物有形必有終獘自古聖賢之傳非皆託於物固能無窮也為善之堅堅于金石予嘗味斯言善之足以垂後如日不㓕如海不竭豈但好修君子然哉佛自漢入中國歷魏周迄唐幾廢興矣然教視羽流為盛前軰所謂以空化執以福利化欲以緣業化妄以地獄化愚要皆導性之本善陰助政刑所不及是故其教能持久更千變而弗昧良有以夫吳門之西半塘有寺曰壽聖盖自東晉因誦經童子有塚賜材建塔院至我國朝治平賜今額固雖中毀於建炎隨復於紹興上下千餘載甲乙相承逮僧清一益能繼述興脩燈燈接燄儀曹且申明傳帖之旨下之郡以維此意於石人知愈遠彌存寺之壽其傳也不知所以壽其壽也其壽也名以壽聖又將使君國與天同壽也得非脩佛善道道久化成固爾歟吁為善最樂謐彼堅于金石之訓於斯益信

朝奉大夫集英殿脩撰知平江軍府兼管內勸農營田事節制許浦水軍常楙撰時咸淳六年庚午中元日記

半塘壽聖寺記

陳繼

距吳城西北七里𢪔虎丘山者曰山塘境有勝處群山獻奇詭者屏列北南而環拱於其西清流演注迴合前後嘉木繁蔚蒼翠無冬夏以其居塘之中名曰半塘晉釋道生法師鳩摩羅什之高弟神悟佛道而為魁傑者也師寄迹虎丘愛半塘幽勝時居誦法華經有雉日聽之不聽者一日師意念夜入夢告以聽經獲報為兒某家數歲當恃左右師騐之不異夢及期出家尋殀葬林中俄夜有光燭塘塢鄉人異之啟視獲一舌而生青蓮花義熙十一年有商謝本者栖半塘濱夜聞經聲琅琅迹之無所得旦視塚青蓮數花燁燁照其上郡乃以聞詔賜材用建塔寺號法華院郡志所謂半塘法華院其塔謂雉兒塔者也宋治平間錫額壽聖寺紹興七年燬而復新工作之日塔中再聞經聲數夕不輟顯謨閣直學士魏憲記其事元季兵興寺復見燬國朝洪武辛未詔天下佛所有像設古蹟及僧眾者為叢林否則廢之寺僧南宗迺會緇流而告曰壽聖寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺為叢林然其故地皆沒於荒荊穢草之間昔所謂幽勝者寂然蔽伏而失其態過者悽然而不忍佇翫也如是者久歲莫有以起廢為己任者南宗奮然曰吾為釋氏豈求獨善已也報四恩資三有者詎非吾事吾將復吾寺為之即傾己槖以倡眾施掄材於山勞歷二三千里始克有濟迺召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊廡山門而建寢息之所栖賓之所庖湢之所庫𢈔之所序為而成外庖湢庫庚咸飾五彩輪奐輝發而與名山望剎之相角麗也初寺為叢林今典甲乙傳司後南宗請於朝給部文主之其始欲新寺也晝不安食夜不寧寢獘衣寫勞形志數歲而若於人仰其行稱之者皆謂宿德委施惟恐後寺復藝松竹理泉石啟幽闢邃蔽伏失態者咸顯露誇異昔之過而悽然之不忍佇翫者今皆悅而樂遊之矣然非其積勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成於志之堅敗于力之惰以南宗之復其寺之志而求其道則生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之復也成之不易立之尤難其請記之用刻于石以告來者俾嗣其志

翰林院五經博士兼脩國史廬山陳繼撰宣德二年三月朔日住持克紹立

指南軒記

盧萬春

住持蘇之半塘壽聖寺者曰南宗紹禪師翦荊畚礫翬飛堂殿廊廡而金碧塑刻之後謝其事軒于松風梅月之間其懷瑾握瑜者禮羅于上席商今酌古以求至當之歸因籀指南二字揭諸楣托予友虎丘隆上人徵文以記予曰昔越裳氏來賓周家及歸而迷道周公爰制指南車錫使者為之先導禪師之扁得不有取於斯歟曰不然予試以前後觀之處其後者指其前為南前其南者復指南其後者為非南以南謂南之非南以指謂指之非指更南迭北邈無定方禪師之指其將有辯於斯歟曰不然且以五行言之則南為火以八卦言之則南為離以四時言之則南為夏以四德言之則南為亨以五常言之則南為禮禪師之所指其五行之南歟其八卦之南歟將四時四德五常之南歟曰不然若是乎禪師之指南其志果安在耶上人曰禪師之志以堯舜禹湯周召伊傅之典謨訓誥誓命孔孟程朱之刪述傳著為儒者之指南也明之者為智履之者為賢周流不息渾融而無間者為聖以五千餘卷之藏教達磨西來之直指為佛者之指南也遵之者為律宣之者為講悟之者為禪今禪師延求儒雅究明聖壼朝禪夕定洞達西來得儒釋之指南者也若夫越裳前後之引論斯下矣予曰噫嘻旨哉斯軒之扁乎今禪師之翬飛殿廡金碧塑刻是亦立指南于起廢之徒乎延留士夫酌古商今是亦遺指南于後學乎其或登軒視扁而動達厥旨者又未必不指南于將來也耶雖然瞻前忽後南何在也迎之不見其首隨之不見其後南何在也泛觀無物近觀無我南者何物所指者又何人耶予雖欲記將焉記上人為齎此論造軒而質之來者

宣德六年歲在重光大囦獻夏六月望後二日會稽盧萬春撰

利濟寺重建記

江楊循吉

吳門利濟寺基於閶門外南濠繇委巷而西入則巋然宏以麗者東南祠佛之一宇也興自宋隆禪師洪武中併小菴於大剎為之叢林非歷年古居僧多者不得與而是寺有焉盖有大殿廣庭脩廊潔宇為佛徒之完居至成化六年悉燔無遺有石阿羅漢十八軀亦闍毘入於無常惟二尊留焉每有靈異主僧柔公始值其厄謀復焉不果化去毅公繼之仁公嗣之兼公成之合四沙門之力而後殿湧二座像現三身天神地王肅護衛之貌救眾生之慈悲大士則獨專其後也從是齋有堂居有室靡不備矣閱四年毅公既逝而兼公復歿余嘗觀天下之人所惜者財所憚者屈獨於佛而不然謂盡愚耶千百年來何無一智者能勝人之愚而佛獨天下盡其居乎人必有利佛佛必有可慕嗚呼中國聖人以仁立極佛之慈悲及乎昆蟲非仁之大者歟天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾願𥁞救　將來之人與物無苦無患其言哀故天下之人趨焉曰佛能念我報其心之仁而已矣而此寺亦因以復興盖佛之心所以致人之　事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦

再復石佛寺碑

姚希孟

原夫成壞相因陵谷互位灰飛石窟已經刼火千年水泛蓬萊又見桑田三度諸相緫非實相則實相詎存有常俱屬無常而真常何在慨自㕠林寂滅百㲲闍維金人現日輪之光靈骨起佛陀之墖繇茲風教徧被群陬琳宮遙望于閡衢紺殿重興于聚落崇巗𥥆窱晨風雜漁梵之音仄磴靈奇夜雨振鯨鍾之鈕烏瑟膩吒既宴坐於蓮臺室摩那拏亦分棲于蘭若喜捨善信皆持優磌波匿之心護法貴人共矢梵釋天龍之願然運分盛衰否泰事関時節因緣譬諸生誦法六經尚有焚坑之慘若佛法緫持三教豈無摧折之憂摩騰翻白馬之章積薪付火康僧建赤烏之墖燃鼎趨烹𢙣黑衣以及緇衣可謂魯魚莫辨見兵噐以及釀噐遂令玉石俱焚更以麟德之空談釀成望仙之實祻鞠精藍為廢圃欲廣阡陌之規驅淨侶而戌邊爰從牧圉之捍驟聞焉或一道也儀園之豈其然乎即棄地可耕非寺非菴沃野自多閒曠雖惰農當警不披不薙丁壯每務般游無論具八觧而兼六通精者固超軼窮神知化即其念四恩而資三有粗者亦冥維世教民𢑱倘信之不疑自當就崆峒而諮大道即　　　　舍旃何礙不妨付箕穎以作外臣而夏虫語氷蜀犬吠日人自貽其伊戚佛但說為可憐至若梵宮板蕩之餘復還舊剎貝闕蒿萊之後聿整新規事有廢而必興笑昔日之闡提安在業已湮而復振知宿因之檀信重來斯吳中石佛寺恢復因緣洵可述已寺始晉朝邈延　昭代嘉靖中王侍御行會昌之政致袁氏因而受廛萬曆間伍少𠫵踵汝南之風使它人居為奇貨狐潛兔窟烟迷鷲嶺之雲鵲換鳩居霧冷獅臺之月溯厥摧殘之狀每令長老咨嗟至其靈異之彰應屬鬼神呵護茲有兩張先生文學世俊孝廉世偉暨大廷尉毛公堪並系袁甥俱稱眷屬何宅相之競爽固受記於陽元獨渭陽之云亡更傷情於伯道若揆因而推果得非壞寺之殃欲幹蠱而弭諐冝復當年之剎至珠英屢萎於芳樹在文學更切驚心而玉茁未煥藍田在廷尉忻茲植福赤脚頭陁心力殫竭同精衛之填河長者居士財法𪪺通猶馮夷之赴壑各懷本願共恊弘勳此所以市閧塵嚻復覩寂塲淨域衝衢溢陌爭開貝樹曇華者也𠫵合替興既恍成其一夢從茲香火可永亘於三吳於是現聞道人姚希孟盥手稽首而系以辭曰

重復石佛寺記

王在公

當今佛教寢微闡提熾盛廢寺毀像罕有知忌予方悲之未有以救也聞有石佛古剎在郡城南濠者廢為民居已久友人張孟舒忽興復之余驚喜而叩其詳孟舒為予言曰寺創於晉時載在郡志當　世廟初有御史王某者巡按吳中以寺院太繁䟽請減省而許民間得承佃於是外曾大父胥臺袁公遂有其地而寺僧堅欲復之累走京師外大父吳門公上公車時每苦之迄於嘉靖癸亥寺始復比僧歿其徒眾又以訟困不能守當萬曆之癸未復為伍少𠫵所有伍用為遣女資付之𡚖𡚖又以畀章此廢寺顛末也寺門三楹殿三楹樓三楹最後為香積厨嘗有賈人賃樓為居積以布袋盛木綿貯焉而堅守之比睡覺身乃在樓下凡袋之積皆觧而散之地然銖兩無少虧人咸以為異從此販夫絕跡矣予外家先後俱夭三世斬然外大母每言當時毀寺徒佛之舛今日所以覆絕者殆其報也毛具茨公與予皆袁甥頗聞其語外大毋又云王御史所奏毀寺不少他寺僧亦求復而以力不逮輒散去獨此寺僧堅持必復乃已予初不識赤脚僧偶五臺蘊真師來云有赤脚僧名如祥者發復寺願而艱於力余初亦訝其難以為取材多而鳩工鉅及問之云止需二百緡耳時児雲龍病正劇心動追念外家以毀寺絕盍國復之兒病庶有瘳乎且可為外家補過也遂徃覓赤脚僧及至寺則秕糠滿目僅得拜廊廡下默禱矢志求復兒病少瘥與家弟異度徃謀之於毛毛艱於子又念外氏云云即捐六十緡為助石像久供村落小庵脩葺工畢仍迎而供奉焉此復寺緣起也予聞之且喜且歎世之居高位擁厚貲者日夜持籌計筭欲以貽所不知何人而語之以因果最易明者即啞然而笑不之信何况大法今孟舒以一寒士而一念誠信令廢寺愌然更新鐘鼓重明像設如故其子雲龍甫年二十始病甚父發願後少瘥力疾書法華經一部金剛經一部梁皇懺一部水懺一部畢未幾又病語父曰兒殆不能起矣兒捨父去當以六月十六日亥時幸可無𦊱碍父信道䔍必無過悲也舉家初不之信已而果然嗟乎死生之際何遽能主張若是將無乘願力而來者乎孟舒既哭其子更於石佛旁造二菩薩像且欲因而擴大之此又非著相莊嚴以𧛂福動其心者所可幾者也孟舒名世俊故鄉貢靖孝先生之孫異度名世偉已薦於北京兆矣具茨名堪今為大理寺卿予十載山中久踈筆硯𮨇與孟舒昆仲交𣸧且其事可以為撥無者勸輙漫為之記天啟乙丑春菩薩戒弟子王在公撰文寒山趙[穴/(〡*臣)]光篆額歇道人婁堅書丹

慧慶禪寺記

釋維則

蘇城西五里許松林柳徑映帶如畫有重閣廣殿飛出林杪者慧慶禪寺也寺視他剎雖不古而化聲藉藉緇白歸之如市普菴禪師之化也初普菴振化于袁之南泉山道塲之盛甲天下沒世雖久揚揚百靈凡官民旱潦病橫與夫拘忌營構之事皆禱之輙應皇元加贈大德慧慶禪師歲時香幣與民施交委食無寸壤居徒嘗數千人江湘淮漢之間其化殆遍獨未至于吳延祐甲寅春南康無瑕沙門宗𤧚訪道至吳門誦寒山夜鍾江楓漁火之句惻然有感乃謀結菴以延游錫且以奉禪師郡人金國寶首率財營地相其成戶屨恒滿日持鉢以食之閶関驛道濱長河民苦濘淖𤧚募眾以甓之橋之圮者新之凡利人之事靡不為之必徼靈于普菴江艘海舶有獲冥應而脫風濤者至則必拜普菴為更生繇是施者翕然遂建無量壽閣以祠佛及五百尊者像閣後為普光明殿普菴之像居焉殿後為大莊嚴閣像盧舍那佛及五十三𠫵敞其下為演法之堂繕治方殷而𤧚告寂其徒法智繼其志夙夜靡懈規制日益增廣元統二年奉帝師法旨賜以金額眾以寺未具體咸願輸力于是比丘法恢營三門達信營觀音殿蜀人楊善𡖖作外門疊石岸河以接通衢松江府判官曹澤之作輪藏之殿宣讓王賜銀鈔五千緡助建棲僧之堂從而簴鐘之樓香積之厨㫋檀之林庫堂行堂兩廡方丈皆以眾力次第成復創塔院于寺南之蓮花峰榜曰歸真中為三塔同室異竁僧俗皆得藏馬寺之體至是具矣智請于予曰先師遺誡在延接凡百仰于施甲乙度徒而繼席者從眾所推不以其次進法智非才不足以繼幸而有成普菴之賜也懼來者昧其本願為我記之余謂世尊以正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉凡十八傳至達磨又十傳至臨濟臨濟十三傳為普菴普菴以臨濟峻机大用陶鍊學徒不歷階梯深達佛祖堂奧此其化之大本者也彼弭災救患應禱于有為功用者餘事也今慧慶有其居矣有其眾矣當務大本以率以訓使人人發真歸元同悟普菴之自性然後隨方建化各顯自性之普菴上以壽聖躬下以福黎庶則異時宗嗣之品法幢之固化聲之大豈如是而已哉

重脩慧慶寺碑

王世貞

具一切智釋迦所以悉達多歷萬刼身彌陀所以無量壽故知慧緣慶啟慶繇慧成非慶無以表權非慧無以明實金篦前引則三途不迷摩珠在懷斯七寶咸萃住觧脫者薩埵之實地種方便者真相之法門蘭若而自興慧慶所由署殆非虛己相此化城實吳吉壤在元延祐三載大智識比丘宗𤦏以慈悲化四兵用堅忍穿七札魔波旬眾望寶相而皈誠阿育利王指銅梁而悔殺用鳩法施創此叢林鷲嶺分來黼藻震丹之境雉林開後奕葉閻浮之區然而夙業所牽風災難免光空陣於羅睺淨宇蕩為危連種漢雕梁類空中之阿閦凌波賣舶怳雲表之浮圓所賴熙朝更逢開士蒼鵝指天而上擊白馬路土以悲鳴創成化之庚寅歷正德之辛未曰苟完矣未盡善也　世廟之末有歙地婆羅門吳誠明者悟多寶之宿根發布金之希念即因陀剎摩之地為龍洞舍衛之壇規倣竹林用成精舍時吾州淮雲寺無盡律師精通五演洞括三乘閉戶行道不替羯磨登壇受戒鬱為法將吳生聞而異之禮請住持交露之臺山神伏而獻果飛香之閣天女跪而散花珠匿敝衣必待馬鳴之用凌雲卓錫用警白鶴之來此師願力弘深果行精猛自一鉢一衣外悉充檀那不屬己槖用能創盖三十五佛寶殿一區優曇企景白玉雕龕般若尋風黃金化像須彌八寶魏乎不動之尊帝釋三橋儼若接引而至師以大事甫盡報身冝捐僧臘周天奄然顯化上足明秀繼之尋此前因恢彼徃志雖仍舊貫普加新飾複殿丹楹虹霓吞吐重廊綉拱日月蔽虧仍於正殿粧嚴三世大佛湧壁三大士十八阿羅漢聖像辨影龍窟窺形梵天白毫標入定之光金杵顯降魔之力鹿苑之僧輝茂苑鷲山之授記吳山海若按波而不揚脩羅戢刃以革面緇素填溢哀祈震天斑黔競趨首面投地時有本里善男子沈璠特捐家田斂師遺體并以餘圳作常住資明秀謂昔者法輪之再轉則王父司馬公之勒記也若聞孫之繩武吾斯未能苟宰官之現身敢忘護法愧以長語勒之堅珉辭曰　句吳之墟實多福田其最名者萬壽承天應物為有以漏稱緣寧如茲剎佛所雅言一念不昏厥慧斯圓眾善奉行厥慶乃全第一聖諦希有妙詮標揭招提彼岸巍然有善知識發願精堅一切檀施莊成嚴緣巍巍世尊大士翼焉如海金山光徹大千盡欲界人獲筏濟川銅堞自摧鐵圍為穿火宅燄騰俄成青蓮以此功德永不唐捐委順斂迹母侵化權我勒貞珉仰止斯賢敢規法嗣善護持旃

楓橋寺記

孫覿

平江自唐白公為刺史時即事賦詩已有八門六十坊三百橋十萬戶為東南之冠詩云茂苑太繁雄是也逮乾符光啟間大盜蠭出爭為強雄而武肅王錢鏐以破黃巢誅董昌之功盡有淛東西之地五代分裂諸藩㨿有數州自王獨嘗順事中國有宋受命盡籍土地府庫帥其屬朝京師遂去其國盖自長慶迄宣和更七代三百年吳人老死不見兵革覆露生養至四十三萬家而吳泰伯廟棟猶有唐昭宗時寧海鎮東軍節度使錢鏐姓名書其上可謂盛矣建炎盜起官寺民廬一夕為煨燼而楓橋寺者距州而南六七里枕漕河俯官道南北舟車所從出而巋然獨無恙殆有數焉寺無石誌按吴郡圖經實妙利普明塔院而不著經始之歲月唐人張繼張祐嘗即其處作詩紀遊吟誦至今而楓橋寺亦遂知名於天下太平興國初節度使孫承祐重建浮圖七成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰至嘉佑中始改賜普明禪院而椎傑偉麗之觀滋起矣屬有天幸僅脫於兵火而官軍踊踐寺僧逃匿頹簷委地飄凢中人臥榻之上仰視天日四壁蕭然如逃人家紹興四年長老法遷者會其徒入居之而相其室無不脩銖積寸累扶顛輔敗棟宇一新不支十世寺有水陸院嚴麗靚深龍象所栖升濟幽明屢出灵響尤為殊勝而塔之役最大更三年而後就一日遷老過余言曰願有紀也余嘗恠天下多故縣官財匱力屈天子減膳羞大臣辭賜金將　吏被介冑以死士大夫毀車殺牛而食而吾民則當輸家財助邊率常睊睊然舉首蹙額疾視其上無慨然樂輸之意而佛之徒無尺寸之柄無左右紹介之先瓦盂錫杖率爾至門則倒之吐哺躧履起迎惟恐後已乃捐金幣指囷廩捨所甚愛如執左契交手相付無難色此何道也今觀遷老積精營作練學苦空獘衣糲食不以一毫私其身日以飾蠱壞起頹仆為急又飭其徒三二軰持鉢扣門或持薄乞民間日有獲鳥惟資以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲為無不如志故成就如此今吾鄉縣之長人者晨擁百吏坐一堂之上赫然如神明之臨又阻聲威以怛之而後吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而與之為均無急之以期無使吏迫之上下休戚共為一體人人歡然欣戴如駒犢嬰兒之慕以盡夫為民父母之道夫以子弟而事父母其於奉佛固無間然矣故著余之所欲言者為記使歸刻焉紹興十六年七月日晉陵孫覿記

蘇州府楓橋寒山寺重興記

姚廣孝

出閶門而行不十里而楓橋橋之西南去尋丈地寒山寺在焉寺臨運河塘其塘北抵京口南通武林為衝要之所舟行旅馳蟬聯蟻接晝夜靡間唐元和中有寒山子者不測人也冠樺皮冠着木屐被[糸*藍]縷衣掣風掣顛咲歌自若來此縛茆以居暑暍則設茗椀濟行旅之渴挽舟之人施以草屩或代其輓脩杜多行甚勤尋遊天台寒岩與拾得豐干為友終隱入巗石而去希遷禪師於此創建伽藍遂額曰寒山寺寺當山水之間不甚幽邃來遊者無虛日唐詩人張懿孫賦楓橋夜泊有姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客舡之句天下傳誦於是黃童白叟皆知有寒山寺也自唐歷五代及宋與元寺凡幾興廢碑刻澌沉無可考見粵自　聖朝永樂三年深谷昶禪師老成有戒行僧錄司劄授住持深谷蒞其任赤手奮發化募眾檀刜荊榛畚瓦礫先建大佛殿次立丈室山門及說法之堂栖禪之所庖庫湢溷凡合有者畢備殿內塑釋迦世尊中坐蓮花臺迦葉阿難侍側文殊普賢二大士坐于左右梵王帝釋秉爐而前十八應真列于兩傍香臺䁆曖金碧焜熀一會靈山儼然未散方丈中間設寒拾豐干之像不敢忘其所自也道塲一新規模可觀榗紳大夫士之遊覽豈無如懿孫之題咏者耶雖然深谷興復之偉績其可泯沒無聞於是深谷所交之友請余記勒石以告夫來者永樂十一年十月吳郡姚廣孝撰

寒山寺重建大雄殿記

文震孟

寒山寺之名冠姑蘇也實繫于江楓漁火之句然亦以其地當孔道舟車鱗集非若深谷窮巖𥥆冥間寂游者易于渉足𮨇雖處閭𨵻囂雜中一入其門清幽蕭遠別為一境以是從來名公韻士徃徃樂之為之題咏為之記志而寺愈益有聲後有曉山旭公能以雅事作佛事脩竹名花圖書香茗媚秀靜好使人徘徊不能去其嗣松林陵鑒公西流吾公等乃益精進勤脩梵行者可必其宗風之不替矣萬曆壬年建傑閣以奉大藏戊午殿罹火復鼎新之皆出自鉢資而後益以檀施翼翼莊嚴有加於舊尤為諸剎所希有云或謂茲寺居四達之衢朝商夕賈呼籌握筭耳目薰染以是圓頂方袍不能不以計然餘鮮間一染指于自然生息凡有建造易于措置𮨇經不云乎不壞世相而談實相資生產業緫非違背貴有所以用之耳檀度一門原以破人慳囊尋因覔果各乘願力以覺群迷吾公不恡資財廣作勝事因地真矣若能空諸所有回向菩提悟成壞之無常識聚散之皆幻繇有為法證無住相則又且一関超出直躋聖境乃至聖凡都泯空有俱無斯巍巍殿閣眼前佛邦即心即佛彈指圓通又寧帷人天小果已哉寺有寒山拾得二像相𮨇軒渠勞勞塵土偶一瞻禮亦不覺輾然自笑不知張繼題詩時已有此否閱世既深順逆夷險略已備嘗知世間事無非一笑者凡人我是非愛𢙣好醜皆笑具也即寒山嘅世警世百千歎咏要不若一笑之直捷矣殿成于己未年住持僧即明吾請余為記者僧性寧所謂勤脩梵行者也崇禎庚午仲冬之吉

重建古正覺菴碑

江盈科

去楓橋西二里許地名王路盖吳王夫差登山輦道云其地有童塾者宋學士陶穀墓在焉唐以來為菴者四後皆圮惟正覺以塾故獨存然制甚湫隘歲萬曆丙申僧如瑞有戒行一時眾姓翕然皈依相與捐貲市材鳩工拓地大暢故觀侍御劉子威題曰古正覺菴宗伯韓公手𨽾水月觀三大書懸之佛殿其他長軒廣廊周遭四布盖菴制巋然一新魯川曹大令儼然謁余曰子地主也願一言為記夫余誦法孔氏西方之教未窺其藩第以臆度之聖人之為聖佛之為佛總歸于性覺也者性之真竅也覺則聖不覺則狂覺則佛不覺則鬼覺之所關大矣乎試觀吾身見一夫向隅一尸橫道其衷愀然不啻己痛無他覺故也時或肢体受侵風邪為痿為痺撾亦不痛搔亦不癢無他不覺故也故人必能覺然後知四大非我眾生非物而所謂真我也者立于象先不為無寄于眾中不為有超然獨存一切歡喜煩惱如海面浮漚于我無渉則何難捐我以濟天下而慈悲之教由之以行如

堯峰山佛殿記

王鏊

吳橫山之西南有峯名堯莫知其所始或曰堯時民於此避水也蘓子美詩西南登堯峯俗云堯所基洪水不能沒上有萬眾樓唐末慧禪師者始建精舍曰免水院宋改曰壽聖寺有寶雲禪師繼居之會學去來恒數百人元渉　國初久茀不治弘治初有雲谷禪師諱茝始謀居之與其徒文通披藂剔薈支傾葺頹歲餘人漸知之雲谷軌行峻持通亦戒律清脩遠近參謁者日眾始相與立山門繚以石垣觀音龍王之殿寶雲碧玉之沼東齊西隱以次脩復而大雄殿費鉅未遽議也久之雲谷示寂通矢卒先志乞諸檀越一時鉅公名士亦多礼焉於是富者施財貧者施力豫章瓴甓無脛而自至不召而雲集大雄之殿倏還舊觀矣初予自內閣告歸間一造焉峭壁梯空側足而上及至其顛曠然平夷　林壑巗洞之縈紆池沼泉石之秀麗卻而望之太湖萬頃浩蕩在前而吳興雲間諸峯亦隱隱可見信地之高且勝者也則洪荒之世民聚居以免懷襄之患亦或然歟地雖勝而其蕪也久得人焉居之則蕪者治頹者起事之興廢其不在人乎今天下之事廢而不舉者亦多矣彼𤢜何修有若易易然者乎予誠嘉焉為記其事嵌諸壁

堯峯興福菴記

湯賓尹

予以丁夘冬孟游太湖東西兩洞庭山之末得堯峰焉堯峰在橫山西去吳縣四十餘里予從木瀆易小舠枑興福塘陳子元祿導予步而升剎宇靚整僧眾森然禮迎者其名為興福菴菴址在堯峰西麓繇麓至顛可數里稍舁上有菴曰露禪其前左偏有方池二疊可半畆其東為龍洞為觀音巗龍洞者傑石巍峙如闕石石之下平如席兩山環抱如左右垣太湖尾橫滙其口煙雲吐納如喉鼻間呼吸子戀異之不忍去問之則湛川海性禪師趺坐初基也師以獨身離絕人境溽暑隆冬寒風號雪　棲息洞中亦不知鉢供所自來或時循乞下巖無與餉者還以膝楮腹瞑坐如槁一日值田婦炊方熟持鉢長跽自晨至莫婦勿𮨇明旦復跽其門姑若夫皆誶其婦鄰家爭餉師堅勿受也曰必某孃子發心親施又明日擬復跽其門行未半飢蹶胸坎忽開恍悟積歲所泰父母未生前句義自是橫飜縱突當下絕沉滯而群英翹首老宿降心遠邇之檀布輻集矣初剏菴于龍洞之西曰露禪佛堂僧舍色色備舉可以居後人之叅學者矣已慮山顛跋渉棲眾為難卜築于麓後宋成淳中所稱興福菴者琳宮絳宇寶像珎龕與夫應接十方飢需食勞需息疾需養一切齋庖休舍之類靡不完好加于露禪等等予自露禪晚歸值其課誦魚板之清潔梵唄之精謹威儀之恭至悉中法律生敬禮焉盖予周還兩洞庭山水鴻麗樹木豐蔚聚族之富甲于吳中獨禪剎率就衰圮即包山翠峰雄兩山亦覺寂杳無光及至堯峰興福而法唱喁于佛寺之勝遂為耳目遊從第一恨兩山獨不得此終缺典爾予過吳逢湛持太史誦贊湛川師道力曰一生受用龍洞苦功又曰惜師末年勤心佛事而簡忽己事予曰己事佛事有以異乎莊嚴法象導引群生願天下人一徃奔詣盡得與於斯道師固謂人人是佛人人可立地成佛與枯坐了悟孰多巢由淺堯舜深吾儒者之教亦如是也菴首建自師其徒悟亮等精苦拓成之陳子礼齋密行蓋儒而禪者從吳門伴予兩洞庭送之東壩為作堯峰山興福菴記授之

寶華寺新記

孫規

寶華山智顯禪院面震澤之洪瀾背長洲之故苑左控洞庭之峻右挹靈巖之巔刻蟠之闕相望遊糜之墟密邇真三吴之佳地一方之正游先是梁天監中有僧號憨憨者至自梵天營立香界植錫杖之故所化靈源之尚存年祀滋源締架幾圮國朝祥符乙乙歲故府崇儀秦公羲當巋然之未墜思勉矣而可興其疇尸之必有能者即以今心印師居焉增庫為齋堂禪室梵殿之類岌起金碧𡸁一紀間精廬克備云

天峰禪院記

魯𪰋

闔廬城西二十餘里山之顛有禪院祥符詔書賜名天峯考於圖記所謂報恩山南峰院者是也記言晉僧支道林因石室林泉置報恩院唐之大中改為支山禪院晉之天福改南峰額予先世松檟在羊腸山之朝陽歲時展省屢過天峰嘗訪遺詩舊刻求其地之所在以參騐之而唐人劉長卿遊支硎山寺皮日休陸龜蒙宿報恩寺水閣題支山南峰皆為賦詩寶曆以後州刺史白居易劉禹錫亦有報恩寺詩按長卿至德中嘗為監察御史日休龜蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院額故相國裴休所書也休乃大中宰相於是一時而報恩支山南峰三名並存則知記所載大中天福更名者誤也今山下楞伽院以有石刻言院即報恩遺址原田中有報恩惠敏律師塔碑言建塔于寺之西南隅當八隅泉池之上中峰蘭若之下碑望楞伽正在東北而記所謂石室者亦在楞伽人猶謂之支遁菴自菴前西向登山可數百步林中一徑入中峯院自徑前南行其登彌高又數百步乃至天峯北僧院其依一山而道周有石盤薄平廣泉流其上清泚可愛居易詩云淨石堪敷坐清泉可濯中其謂是也昔莊周言庖丁之刀十九年若新發於硎陸德明釋硎磨石也余謂此石其平如砥支硎之名宜取諸此而石文又如蹄涔者人謂之馬蹄石故禹錫詩云石紋留馬跡峰勢聳牛頭日休龜蒙與穰嵩起南池聯句亦曰翠出牛頭聳苔深馬跡訛又曰支硎辟亦過牛頭峯今在天峯之南此其可考者禹錫詩又泉眼潛通海之語與夫松陵詩所云水閣南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮沒失其故處而裴公書額亦不復見矣若山下石室山半石門天峰之傍有待月嶺下有碧琳泉又有放鶴亭其址猶在而劉白皮陸之所賦詠皆不及之此又不可考者也昔逸少既謝會稽安石猶臥東山遁乃與之從遊自放虛寂之境而有登臨之適故時人以為高逸遁之所遊多矣維吳之報恩越之沃洲最著沃洲有養馬坡放鶴峰故此山亦有馬迹石放鶴亭傳言遁常畜馬縱鶴其說皆有理趣非窘拘於浮屠法者也遁之沒已七百餘年而事之傳於名跡者猶不泯其為世所慕如此近歲僧德興者始傳禪法於天峰繼住持者十來人矣德興之始來茅屋土堦僅禦風雨後有文啟慧汀賛元維廣者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖庫廊廡寮閣門庭戺街次第完潔東有浴室西有憇菴佛號經藏無不嚴具以其治之非一人積之非一日而能終始如一故賴以成就其財費則取之州人非一家也予嘗以職事獲閱書於太史氏因見景德四年有建言者曰民佞佛費財冝加禁止上曰佛教本於脩心至於禪學為益滋大於是言者不行蓋先王以道治天下使人心化而不自知故其盛時慎獨而無思犯禮者非必士民也釋民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前聖後聖其揆一也豈虛言哉贇公長老夙受法於明因禪師又深通順觀肇論之旨心地乃達無所底滯予之道友也一日謂予曰天峰自德興新之且及百年願有所記予謂沃洲居易為之記矣而報恩寂寥未有紀者因為考論本末書以畀之元豐六年龍谿曾敗記吳郡朱長文書

觀音禪院碑銘

天下之名郡言姑蘓古來之名僧言支遁以名郡之地有名僧之蹤復表伽藍綽為勝槩至于傳法不泯真風剛紀之以文信無愧矣蘇州觀音禪院即東晉支公道林所建支硎寺也伊昔二眾同居舍宇尤廣其山有支公馬跡及所居石室存焉唐景龍中詔更名報恩及瑞陵初圮海內精宇人祇號咽茲寺在圮例獻文纘嗣佛日舟中旃檀之林枯美畢秀時太原尹盧公簡求方牧是邦與僧清贄相善乃勸捨俸錢復新締架大中五年請僧洪憲主之憲豫章希運禪師之法嗣也自咸通甲申歲至于乾德甲子歲凡百餘年陵谷迭遷香華中輟其年二月有永嘉禪學沙門文謙嘗駐錫姑蘇永先蘭若頗以佛事結諸眾緣尋詣天台大寂韶公禪師之法席願齒入室之列大寂示之曰汝雖越人非越地可居其當化人於吳地耳於是遂如大寂之教復來茂苑會僧正安公以報恩舊地辟而住持是為今觀音禪院矣復有本郡都知兵馬使趙承遇及司理判官張仁某等同經度之獲石銘於殿基承遇已下名氏皆如銘之所記盖宿緣符契也未幾謙師徒居上方所度弟子三十餘人今之恩公上人盖白眉也亦禮大寂得其宗旨退而闡法席于先師之精廬昭善繼也恩公苦行有聞玄談尤峻適居放鶴之地雅契安禪之懷早歲師嘗入京師時愚方預常參一得相面今師沿前會之邂逅䟽本寺之寅緣欲愚為文以紀其事愚以向之所言信無愧者迺記而銘之云時大宋咸平六年六月忠果確勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫檢校太傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶實食封一千一百戶錢儼撰

超隱堂記

葉勸

佛子棄親出家本欲擺脫名利自非上根法器了達根源未有不為名利所縛雖大善知識亦不免於求名而利附焉故必欲開張舖席以求出世至於終老而不返一曰欲以利益眾生一曰欲以開導群迷此特自為之辭爾焉有能利益眾生開導群迷而不知所以自求安隱以遁其形耶余道友才公則不然雖嘗繇萬壽首座住天峯禪院纔得旬歲即興退休之念會余觧官南歸亦思與之相近因出槖裝為營小居能仁精舍乃名其所居堂曰超隱盖佛以清淨為本虛無澹泊為宗而垂世立教禪律兩行專說法相是真是實即謂之律說有非有說無非無當体不離湛然常住即名為禪自達磨傳此心印面壁九年不立文字不假聲聞而第一義諦復然流通徧周沙界自尓以來燈燈相傳照耀大千啟發昏蒙證菩提果超出世間與佛同体得茲道者才公有焉昔紹聖末余椽澧陽謁長老自齡於夾山時會下禪人無慮二百軰而獨談公不容口繇此始識公於此山之庫下形骨清癯標韻高古無異於孤雲獨鶴然稍稍接之話言莫非善辯柔輭議論風起至於亹亹之處如泉竇始開悉自胷中流出所謂深得辨才三昧者見知既已如此之超然矣而又能於茲時出超然㧞俗之見以求隱處而退休焉其度越稠人廣眾卓絕數等矣以是而名茲堂非虛言也堂兩楹五架粗完潔不侈不陋真道人所居余不記其土木之工而粗記公超然隱居之意如此政和七年

支硎

高德基

支硎山在吳縣西南二十五六百沙門支道林常卓錫於此山多平石平石為硎又以支公處此故名支硎舊傳道林嘗居石室中所遺故物有木鞋鉄拄杖之屬旁有放鶴亭馬跡石皆因之得名延祐乙卯土人耕其地得小石碣刻偈云風既不來山亦不去逢羊遇狗合做一處後有小字云阿多摩偈人皆不觧其說石刻見在白雲寺中

支遁菴　支硎山山一名報恩山晉高僧支遁道林剜山為龕世稱支遁菴又稱石室

王賓

不知城市有囂塵只見寒泉盡日新是處與誰閑共坐許詢之外更無人

放鶴亭　　支硎山支遁放鶴處

生身高潔是仙才可使樊籠裡面來人在夕陽闌畔望肯從塵外再飛回

吳中舊事內一條

陸輔之

華山有智顯寺宋紹聖四年知樞密院事林希請為功德寺遂加慈嚴之額林氏墳在寺後

穹窿禪院記

楊宿

穹窿禪院者唐會昌六年之所建也先是蕭梁下詔取梅梁於茲地致白馬之奠感明神之徵因謂白馬塢即茲院之址也至唐宣宗改元大中重興梵宇法眷承紹六世于茲事曠繕完迨今百載飛梁朽以虹天危薝壓而翼摧則燥濕之患是生矣大教不泯招來信人天王嗣位之八年粵有當院徒弟奉安發志必葺果得檀那繼踵而至自夏侯鍾離二氏等一百五十餘人咸蠲淨緡鼎新大壯殿堂爽塏廊廡轇轕璇題次第以輝鮮金地廻環而嚴潔於戲阿舍所云若能補故寺者是謂二梵之福則安師之興葺能事有是夫諸檀信之慈悲喜捨有是夫魁茲勝事願勒真珉聊奮直筆為記歲時皇宋景德四年三月九日記

麝香塢淨念精舍記

姚廣孝

蘇城西之諸山高而大者惟穹窿山山之陰折而小西曰麝香塢姚子得塢之地近百畆一逕而入𥥆邃衍夷若盤谷然離地百餘步有茅屋數家為隣鳳凰山如几當其前穹隆山如屏直其後竹樹蒼翠池泉澄渟諠囂不聞靚深可愛於是姚子結廬其間作退藏之所中奉西方教主阿彌陀如來像晨香夕燈精脩念佛三昧眾妄頓消一真不立於是取楞嚴經中大勢至圓通法門淨念相繼之語名之曰淨念精舍夫人之心本來清淨良由一念妄興即有淨有垢也一念垢則為眾生一念淨則為諸佛惟佛與生在乎一念若一念著淨淨即為垢一念𭜎垢垢即為淨所以智人無淨而淨淨而無淨無念而念念而無念是為真淨真念也雖然如是見者尚存於法未為究竟當知此心如太虛空念起念滅如空中花是垢是淨如水中月眾生諸像如鏡中像畢竟無有實者我此精舍如海上漚亦不可得凡過吾精舍作是觀者即登不退轉地於是姚子復說伽陀以啟其來者之淨信伽云陀曰吾觀世間人心如太虛空良由一念興而有淨與垢垢則為眾生淨則為諸佛一念若著淨是淨即是垢一念若忘垢是垢即是淨所以大智人無淨而為淨無念而為念淨念不可得斯為圓通門故我此精舍如彼海上漚畢竟不可得凡過精舍者若作如是觀即入三摩地

聖恩禪菴開山記

陳元宗

中吳號稱名藩非特以物產富雄天下而佛宇之盛咸殫極壯麗雖小鄉僻壤無處無之郡西連山數十欝然森聳香臺寶地爭據殊勝若靈巖之軒豁白雲之深秀天池之幽邃固已為古今名人所稱賞其巋然興於我　朝者則聖恩禪菴亦其一焉菴盖禪師萬峰蔚公所剏在郡西七十里袁墓村之鄧蔚山按郡志以袁為玄蔚為尉而名村以山公恒得石刻山下乃宋進士廸功葉君和甫墓中物紹興二十九年所藏由是始克正三字之誤碑晚出菴時未甚有名故志不暇悉疑三字或姓則莫知其然也厥地瀕太湖草木清潤群巒環抱菴當其腹軒豁而不病於敞深秀而不患乎僻幽邃而弗失之隘重樓複閣位置適冝並山勢為𧺫伏層見疊出如畫法華山自東逶迤而南轉折西指墮半湖中宛若飛舞下有小阜隆然𩀌立類覆鉢正當其前而洞庭諸峰點綴波間處其次而湖南苕霅群山復次其後云遠黛浮嵐風颿沙鳥日夕容與三萬六千頃之波瀾七十二峯之奇秀一旴𢖍若指諸掌誠足以兼眾美而有之也初公以元末壬申提其師千巖之學自浙東游歷至是觀厥殊勝丐廸功之玄孫華一得棄隙数尺縛禪居之久之人漸信向　皇明開天表章真乘而公道價益隆緇素奔湊洪武九年始闢地為觀音寶閣諸室號曰聖恩焉尋與其徒普壽等構演法之堂落成而公示寂壽與其弟普隱用甲乙之傳繼主菴事乃乘其願力發其留貲於經畫指授處大佛殿以及伽藍祖師二祠及三塔院齋厨有堂春碓有室凡像設之莊嚴妙麗則僧普現善明與今住持智璿任之已而首座普持以為梵宇之制必備鼓鐘警昏旦以集眾而闕焉非所以稱嚴肅乃為重臺範銅為巨鐘而法鼓雲板則委之僧淨心自是雷轟鯨號六時震撼花香燈供淨潔鮮明而規制漸備矣永樂七年智璿既正席尤孜孜于述作首撤大殿瓴甓之毀敗者而一新之議以為前所造法堂去殿一隅非處乃改卜於殿後龕置檇李蔡景和所施大藏經于中易舊為丈室中奉大士小像前設無盡燈復營僧堂右立碧照軒為娛賔之署而山門廊廡眾寮庫庾舡舫之類以十四年之冬咸用告成於是丹甍紺宇文栱華衰山湧翬飛人天瞻駭而山川改觀四方遊覽之迹莫不以寓目為勝事雲水之徒從而栖止者常以百數計有不遠萬里而至者咸謂其勝槩宏模雖宿號名剎者未易過之其為役至殷為費至鉅雖出于四方善信之所樂施而人未始非之大殿則郡人金榮甫及其子婦三人罄家以濟而功居其半僧堂則智璿佐以衣鉢之羨為鈔六千緡前後置山園二百餘畝斂其產貿遷以供歲用不足者則賴遠近好事之家舟肩之助庸取給焉始公鑿四大井人莫測其意及是人得無遠汲之困盖可見其慧力之至矣智璿念自剏始已來三百甲子而登載𮨇未有作爰礱石以記來請余辭弗獲竊以為天時人事之會合一皆有数今而四方名勝為方外據而有者搜抉殆盡矧吳佛祠之盛歟是地也距郡不一牛鳴初無崇岡峻𡽹長林大澤為之限隔方袍羽人之蹤日相尋乎是而有目弗見焉豈非天造地設鬼神訶衛有俟于今日者子方公之得刻也欣然若有夙契則其兆固非偶然矣抑嘗觀夫所謂名山勝剎者皆興自徃昔多者千餘年次亦五六百祀而後剏建始備公以赤手入吳得容膝之　于灌莾蒙羃中非若名山勝剎素為人所欽仰之為易舉其難豈直什百乃能跨而軼之隱然成一大叢林雖由人事之會合而公願力之感召於人者良不可誣其為開山苐一代祖師又何負哉普壽等又能䔍於繼志述事益可見其源流之懿非能深達理事之不二示現有為以成始成終者疇能然乎方今　聖人執金輪以馭世佛日再中行見賜額之頒有不期而然者矣余不足以知佛學之奧庸備著其山川之美剏始之詳欲使繼之者無忘所自而𮨇名思義以共報夫　君親之恩因不覺其辭之覶𫃵若夫公之行業自有語錄及見翰林學王公達善所為塔銘洎余所造傳中兹不復贅　承德郎刑部主事永嘉陳亢宗撰并書篆　永樂十五年二月朔旦住山智璿立石

天壽聖恩禪寺事蹟記

王一寧

姑蘇去郡治西南僅四十里有山曰鄧尉綴毓峯巒之蒼翠遠枕洞庭之巨區前朝剏建天壽禪寺聖恩禪菴為上下道塲元季寺燬菴存而後神僧萬峰蔚禪師出謂是菴氣𨠋敻異乃於此開山說法十方禪衲爭馳叅禮於座下者星拱雲合師月勤于封植培萟墾田於川鑿井於谷住木脩篁葱蘢環繞山麓間師　叱石預知覺慧神通不可具述繇是居民向化施財資助者甚眾殿宇廊廡輪奐一新像設嚴整安禪有室延僧有寮伊蒲有供為接眾叢林淨境師入大寂定其弟子勝學無念法師勘明上乘㣲妙正宗究竟不立文字之學道風馳振於半天下幸際　太祖高皇帝龍飛開天得以安隱洪武中雲遊行化於湘南以通靈侯薦召至　奉天賜坐喻問當世之事及正法宗旨師仰瞻具清淨眼應對掉廣長舌敬謹一言無失　上大悅欲授以僧錄緫司綱領法門之職師載拜九頓辭不就　詔許之爰灑宸翰遣中貴官齎送還山厥後屢荷　龍章寵渥賜賚弥厚誠千載一遇也師脫幻出塵其法弟智璿亦蔚師手度梵行卓尔而能靜定心王超然物外恢宏其新規增飾其舊製建層樓甃複道盖其功深矣永樂中秋官主事陳公亢宗嘗為作傳以僧臘之高謝事復隱同袍寶藏持禪師典其事寶藏既超化僧錄講經實公大和尚敘其本末撰靈骨塔銘其所傳有自也璿師證無聲三昧其法嗣碧潭清師悟堅密徹見之徵歷正信希有之功其操也如金斯剛其行也如玉斯潔睠是庵嗣葺若是之金碧交煥歎寺之廢弛為荊榛瓦礫之塲喟然曰夫三界一體一方一剎可不以彼此併而歸之奚用謀於二業遂遣法弟道立上春官大宗伯䟽其事援　聖朝之制得允所請郡檄下郡併額為天壽聖恩禪寺寔正統八年也時住持虛席適巡撫工部侍郎廬陵周公忱舉碧潭師以蒞其任師尤能砥礪加勉增建毗盧宝閣天王殿香花石橋山林出色泉石重輝法鐘法皷祝　聖壽與天地同其久慧香慧燈賛佛法與滄海同其長復搆軒室百楹將廣堦𭏊發坡嶺得奇石玲瓏小山一壁四仞靈秀乃天成也豈非碧潭師道德之所符夙緣之所合至其寺寺致日益盛大繼之於其前續之於其後無忝祖風名𡖖儒碩樂與碧潭師交稅駕于此則心曠神怡不知世之埃𡏖為何如哉一日師致書請予言記其傳宗事蹟勒石以詔後之嗣法者義莫可靳予惟汃國之教流于東土延衍于天下後世臨濟其一焉得其人則顯其地得其地則表其人今碧潭師得時行道於太平之世寺與名兩立後之仰于清師若清師之仰于蔚師也閶闔門艁玄関以便雲水行脚野衲休息之所可謂博施矣投寺之選佛塲者常滿千指香積齋糧歲以千斛計住持舉以甲乙規範有定而不紊也因其請述此以復樂道人善之萬一云是為記通議大夫礼部侍郎王一寧撰太常卿兼經筵侍書程南雲篆承德郎刑部主事東淮史敏書大明正統十二年十月上澣穀旦住持沙門道清立石　琴川王淵鐫

昭明寺記

虞集

吳中多古佛寺徃徃有蕭梁遺跡郡城西四十里曰錦峯之昭明寺相傳以為昭明太子所建故曰昭明或曰錦峯之山產文石中為用器華采炫爛故有是名或曰其寺中處沃壤群山如屏如翼去寺皆遠無所障蔽其稱昭明之名此殆是也然而不見於郡志豈會昌沙汰之後日就頹廢脩志時冺沒　聞故也宋嘉泰中里人有周氏子為僧於穹窿白馬寺曰南公歸省其父父曰吾老矣汝母遠我南乃即昭明故址葺之以居辛苦勸乞周父又以其財力助之　而施予者日至歷數十年法堂僧堂厨庫粗備土田稍為人所侵去者以漸來復其子本立實相其事南沒立躬任作勞思成南之志益殖美壤作佛殿門廡方丈之　度弟子九人約以次相繼嗣主院事至元中執事者浸用懈惰遂以中㣲南公之願力幾息矣一真始出乎其間大有以充闢之山林廣袤而林木足用土田易治而共具有餘矣屋室華麗外固內完其計慮久遠者日以周備矣昔之處此者不知有所紀述以待來者是以数起数僨相尋於数百年之間而莫之定獨真公知以此為意亦自其積之不易而成之不可忘也噫為佛者之初固不以植生營業為務然而四方名勝之處或困於主者之不一徒眾之集乃至失其所依曾不若世繼而守者之為遠也然而得其人則易以興不得其人則易以衰物理固然非獨昭明而已然則真公之欲記之也冝矣予之先壠在吳者與其寺相望為鄰故不辭而為之書錦峯舊有宋穆陵親書　賜貴臣之家者今留昭明云

澄照教寺記

陳最

佛宇之興其來尚矣自竺乾入洛象教歸周琅函流貝葉之文寶塔閟玉毫之相莫不圖諸爽塏樹乃精藍苟非背山而面林左泉而右石則何以延大千之開士啟孤獨之名園是故鷲嶺雄標世尊因而說法雙林秀拔惠遠由是奠居盖人境之両殊無古今而一致蘓州郡城之西北三十五里山曰陽山山之下寺曰澄照先是唐會昌中丁某施白馬磵宅為白鶴寺後有龍興寺僧智義因遊其上縱目周覽嗟其年祀寖遠名額僅存榛莾靡除基址甚隘於是鴻臚卿左衛大將軍曹茂達六代孫玄祚拾祠堂基以搆寺不改舊額因而遷之始剏茅茨数十間而已觀其岡巒環合巗谷洞呀其佛者之津梁乃道林之形勝靈啟其地人興厥謀决智力而有開獲神明之來義寺中有靈泉潛𤼵莫窮其源决洩蓋自於神功䟽鑿豈因於人力引山渠者数泒溉民田者百勝水旱不更其淺深遠邇必沾其潤利為國彭城威顯公嘗而異之因改曰倦眾我宋祥符初始賜今額乾德中義公既沒上足蘊明嗣而續之香火無廢道者蘊與亦義公弟子也勇猛精進出於常倫痛先志之未終𤼵精心而善誘由是智者獻謨壯者效用經始勿亟舉而新之敞廣殿以安睟容飾華龕而庋大藏厨有庫香積之供成僧有堂𭣣雲之眾集晨昏是警鼓鍾於百尺之臺水陸致虔設會於五層之閣而又置懺院法華院亭榭高揭房廊繚周耽然巍然不勝其壯觀矣開寶中太保韓公承德復捨梳洗樓為塔院詳其始末敘厥廢興見徵蕪辭用紀珎琰時天禧五年十一月二十一日記

壽聖院記

強浚明

元祐八年九月辛巳同郡錢君慎㣲過余言曰昔我先王既荒吳越維子若孫分建藩屏我高祖廣陵宣義王實鎮中吳父子再世嗣　有節鉞逮我皇祖司封始去而仕子朝然自廣陵而下四世皆葬於蘓晉天福辛丑歲曾祖威顯公始建寺於吳山之麓以為薰修之所用其山名之曰吳山院本朝天聖丁卯歲主僧維久嘗遷其寺少南既又遷瓦塢最後遷宋塢則今所建寺之地也治平中賜今名壽聖院厥初屋纔数十間僧徒甚寡歲久益壞而僧之來者日眾先將軍為出緡錢二十萬俾其徒懷政合眾財以新之然後瞻礼有殿講說有堂井廬庖湢無不完具又俾其徒懷遇即寺之側相沃衍之地闢田百畆歲更豐凶不資檀施而寺常足食先是法堂獨庫隘不稱寺僧智來又侈大之以增其舊此寺之興踰百年更三遷歷吾家四世而後大備其成之難如此幸此寺日益新僧之來者日益眾則錢氏之興可知也恐後來者亡以考也吾子試為我書之余曰唯唯詞曰武肅多子大王小侯厥初啟宇十有三州分建子弟維藩維屏維時中吳式控外境廣陵受鉞闢壤千里文穆之兄武肅之子生有其土死即葬之父子孫曾相望纍纍在晉天福當威顯公相方視址爰作佛宮桓桓將軍世濟其美百年于茲寺更三徙浮圖惟久實繁有徒修敝徙廢不忘其初太湖之濱吳山之原斷石刻辭敢告後昆