• 淨禪三之二
  • 慧日山辯圓

釋辯圓。字圓爾。以字行。姓平氏。駿州藁科人母稅氏。夢舉手採明星光。因而孕。其後常夢青衣之女相隨從。母疑怪。詣郡之久能山堯辯法師欲決所疑。先見壁間有畫像。與夢女無少異。則問曰。此像何神。辯曰。大辯才天女也。母曰。妾有身而夢此天女常相隨何。辯曰。胞中恐聖子乎。蓋天女侍衛耳。母喜而曰。產若無恙願投師。不敢置塵中也。至九月胎中有聲。建仁二年十月十五。日出時生。金光照室。適新雪鋪庭。明年冬天雪。兒指雪問母。是何。母曰雪也。兒曰。我誕時有此雪。五歲母蹈死言入辯之室。過十齡早學台教。一日廁止觀講席。至故四諦外別立法性之句。講師滯澁。兒進前解釋。詞義渙然。講師嘆曰。是處前哲猶病。童稚機辯殆乎宿習與。時年十五。次歲終三大部。十八薙髮於園城寺。登東大寺戒壇。又入洛都潛聽外學。一日猛省曰。我居講肆雖研究大小權實。徒算沙而已。乃出三井往野州長樂寺。從榮朝問別傳之道。朝者建仁西公之上足也。初西得敞虛室禪門大戒之圖。爾就而受之。兼瑜伽三部之灌頂。經年而歸久能山有見西闍梨。蘊密宗之秘印。見爾欣然而全付焉。益臻祕奧。爾游相陽寓壽福寺。住持行勇建仁之徒也。爾講叔姪之禮。勇請待甚渥。有了心者。其徒之彥也。精首楞嚴。啟講於客位。爾預聽。屢加難問。心煩解答。爾思念。今其東方學者以心為魁。而淺易如此。我其誰寄哉。不若入宋地。自是企遐涉之志。鶴崗八幡神祠開八講席。講眾以爾之深教乘延為證義。有賴憲僧正園城之義虎也。時稱三井大鏡。與爾徵詰。憲屈。爾笑而曰。久嚮大鏡。是鏡非鐵者恐瓦乎。一會作色。憲顧眾曰。莫訝也是智人之言。又指我痕瑕也。爾看大藏四更涼燠嘉禎元年泛海。十寅夕而着宋明州界。即理宗端平二年也。先寓城之景福律院。聽月宗主之開遮。不幾入天童山禮癡絕冲。漸違都下。跨天竺寺月栢庭門。質性具之旨。栢庭證前學即授台宗相承之▆。并付自撰楞嚴楞伽圓覺金剛四經䟽鈔。於時笑翁堪領淨慈。石田薰主靈隱爾往來二開士之門。適寧退耕典北山之賓與爾善。語曰。輦下諸名宿子已參遍。然天下第一等宗師只無準範耳。子何不承顧眄乎。依是登徑山。佛鑑一見器許。未浹旬侍巾瓶。晨昏參請優柔飫厭。會中皆大龍象也。保寧覺即菴掛牌開室日東山慧西巖為兩板首。爾周旋三老而請益。倫斷橋。智別山。一環溪。敬簡翁。源靈叟。坼方菴。寧兀菴。曇希叟之儔。預辨眾事。爾咸莫逆。頗受磋磨之功。五峯煨餘。佛鑑坐瓦礫場轉大法輪。然天下指凌霄為甘露之正門。蓋又得人之多矣。敬叟簡棲飛來之北磵。望高一時。爾往謁北磵曰。徑山執不立文字之柄拂儞知解之塵。吾猶何言乎。延為上賓。佛鑑從容語曰。女學海浩渺。比來我竹篦下一時乾枯。佗日歸本國必於無涓滴處。橫起波瀾。竪無勝幢。發揮吾道。須踵從上乃祖遺芳永利未來際。淳祐元年四月辭佛鑑。鑑出密庵師祖法衣并自贊頂相與之。諸友送至山下。特湘絕岸。欽雪巖。二人眷眷來行在。仲夏發四明。孟秋著博多。本朝仁治二年辛丑也。居崇福承天兩寺。盛倡祖道。大宰府有勝藍名觀世音寺。歲首行驅儺。其日捕寺之四傍路人。頭蒙鬼面身披彩服。名為儺鬼。引過殿庭。此夜闔府男女入寺打是鬼。為驅儺。鬼甚困極。國俗自古有之。以故觀世音寺四畔此日無行人。佗州旅客往往來此就捉。府之橫嶽山有湛慧。明顯密多異迹。適過是境。僕曰。今日觀音寺驅儺也。師恐遭追捕。乞從別路。慧曰。戒德之士豈有之哉。果執慧行鬼事。初大相國藤道家為天福帝外祖。德望重。當時。三子皆登宰輔。其第二子良實時持鉤軸。奉佛甚勤。元聞慧名。其徒勸慧赴藤府訴鬼事。藤相驩慧來諮詢宗教。酬酢詳明。宗門顯密出入泛濫。藤相大喜白大相國。大相國延見。果如藤相言。大相國問曰。上人師誰得此智辯。對曰。我師圓爾。頃者入宋得徑山佛鑑禪師佛心宗正印。見今住崇福承天兩剎唱直指之道。相國猶稱我。況我師乎。大相國乃使使招爾。二月入京師。大相國於光明峰別墅延爾問道。恨相知之晚也。就而受禪門大戒兼祕密灌頂。正嘉元年。寬元上皇於龜山宮受禪門菩薩戒。留宮七日。敷宣法要。上皇自持黃金扇與爾。帝者之手授古來寡儔也。文永九年。上皇不豫。勑爾侍病。陪宮逾旬。十年冬天子勑藤丞相寶經大相國第三子。圓明寺召爾受禪門菩薩戒。建治元年文應上皇於龜山宮談三教微旨二年。寶治上皇受菩薩戒。文應上皇又入宮問禪要。藤相國兼經屈爾講宗鏡錄。多會性相碩師為聽徒。圓憲。回心。守真。理圓。皆一時之英髦也。輦下指為未曾有勝集。近衛藤相國受菩薩戒。堀河源太師詢三教大旨。爾述三教要略呈之。菅諫議為長。世業偉才為時儒宗。甞曰三教之於震旦也。隨時陟降。此土儒學不及釋之遠矣。是搢紳之耻也。常奮之。聞爾之粹於釋門。頗志杭衡。大相國聽菅之言。欲見其能為。異日與爾道話莊嚴藏院。諫議來謁。大相國為地也。寒溫已大相國曰。菅公本朝大儒。常銜釋壓儒。今兩雄相遇。輸贏可占耳。爾曰。承聞菅公從事儒術是不。諫議色莊而曰。然。爾曰。我法之中。佛佛授手祖祖相傳。不因師授為虛設焉。以故某自世尊五十五世。達磨以來二十七葉。強弩之窮矢。雖不穿魯縞。猶以系受稱釋子。以釋例儒。恐亦當然。不知公於孔子幾世乎。諫議箝口而退。謂人曰。我欲與爾師角道義。彼以世系為言也。而我已陷重圍中耳。爾赴相州舘龜谷山。副元帥平時賴延府裏受禪門菩薩戒。平帥問曰。今諸方說法各別。或曰。妄心緣起而有生滅。真心不動不生不滅。或曰。大疑下有大悟。或曰。學者須看念起。謂之回光返照。未審那箇親那箇䟽。對曰。這裏何所在。說䟽說親。帥曰。豈無方便。爾曰。說似一物即不中。帥頷之而已。又乞衣曰。願莫忘弟子之外護。文應元年。寧兀菴入朝。平帥於菴有所得。寄書於爾曰。弟子見兀菴始知師之鉗鎚妙密也。延曆寺座主大僧正慈源。時時問顯密奧祕。睿山靜明聞爾善台教。諮四種三昧。兼探別傳之旨。爾之剖析皆明之所未聞也。明聳聽。爾曰。子未精教觀。況我佛祖單傳之正宗。豈義學之所跂及哉。明伏膺甚。自此來往無間。佗時至論相絕二待。爾示以宗門關棙。明疑情頓釋起而作禮垂淚曰。若不來見和尚安得窺佛祖玄樞。從今世世願不失針芥。相宗之尤者良遍。稟爾解銓撰真心要訣三卷。就乞跋語。三論之首。回心問二諦之義。以爾答為準。初宋淳祐辛丑三月一日五鼓。佛鑑召圻爾二侍者燒香而語曰。今夜廣澤龍王徑山土地告。汝等二人化導時至。龍王定不食言矣。圻女近日必有專使。不得拒辭。爾女早歸本土提唱祖道。便授親書宗派圖曰。是為傳法之信。其圖畫世尊拈花像於上。左右西天四七東土二三。其下南嶽以降迄無準五十四世。不括橫枝。的的繫列。系其終署曰。久能爾禪師并付法衣竹杖。翌日方菴果得定慧之請。是以山中諸友固爾之本邦化行。又嘆神龍之不徒也。爾泛海風浪蕩漾漂泛洋中。發五月朔至六月晦。著高麗國耽沒羅阿私山下。近岸猛風俄起。共發者三舶。二船已沒。爾所乘舡忽有一女人。怪之。爾問曰。宋舶元無婦人。自何來。女曰。我是八幡大菩薩也。擁護師耳。言已即隱。故無敗。佛鑑臨別自書勑賜萬年崇福禪寺八大字。囑而曰。女最初住院以是為額爾受已白言。佗時若庇身茆廬。或揭崇福名。勑賜二字豈我之有哉。鑑曰。女氣宇必為王公欽崇。女只將去。不得避遜也。爾携而歸。先是湛慧就橫嶽山建精舍。聞爾歸即日來請。入院開堂仍以佛鑑所囑崇福為寺號。至此合徑山神龍之言也。爾通嗣書於雙徑。佛鑑答書略曰。嘗聞日本教律甚盛。而禪宗未振。今長老既能竪立此宗。當一一依從上佛祖法式。又錄到上堂語要。甚愜老懷。肥州有榮尊者。與爾跨海游宋地。尊三歲而歸。領水上山寺。及爾還改禪林。請爾開山。自居板頭。仁治三年秋。謝國明於博多東偏創承天寺。與爾領之。佛鑑聞新寺事。書承天禪寺及諸堂額諸牌等大字寄之。佛鑑書法妙絕。故有此送。宰府有智山寺者西州之大講肆也。嫉爾之禪化。欲毀承天新寺。執事者聞于朝。寬元元年。勑賜承天崇福二剎為官寺。而息有智山之濫𭁵。爾乃高揭佛鑑所書勑賜大字。又協鑑之遠識也。爾已入京。大相國嚮於城東創大伽藍。宏構鉅材為都下之冠。甞曰我亞洪基於東大。取盛業於興福。故名東福寺。俗呼新大佛。未成先署爾住持。立為禪剎。寬元四年。大相國以東福洪營晚成。先立普門寺開堂。令爾居。建長七年。東福開堂。正嘉元年平副帥再招爾入相。白皇子征夷大將軍領洛之建仁。二年。權之建仁火後諸堂索然。爾復佛殿雲堂函丈舊觀。文永八年。總州別駕源氏。建實相寺參州。延爾為第一祖。初大相國迎爾問法。崇禮優異。親書聖一和尚四字授之。于時國政自吾出。故與此號。蓋擬唐代宗賜徑山法欽國一之例也。夫人准后本朝貴婦人賜佳后號。蓋位比皇后之佳稱也。亦聞法要自稱女弟子。寬元二年秋。還長樂并故里。覲省本師及母氏。大相國差備中刺史行範為宿衛。夫人脫羅綺珍服。充母之貺。至長樂禮本師榮朝。朝拒而不受曰。公已傳龍淵正派。我豈堪拜哉。只喜長壽再得相見。龜谷山榮西創之。禪規未全。爾之重入相陽。平副帥命行叢矩。於是住持處偏室。爾南面而行事。鐘鼓魚板一時改響。蓋以爾之遍歷臨安諸剎。諳熟儀法也。文永六年。勑領東大寺幹事。曩正嘉始有是授。辭不受。至此朝旨嚴切而不得已東大之幹。以周州允其費。州務瞻饒。庸緇管之視利怠功。故撰名宿當此任。亦國法也。以爾之道望朝廷強授。及主尊勝天王法成等寺化。皆德廣所覃也。弘安三年春。示微疾。入夏重。移常樂庵。文應上皇遣官醫眎病。圓明丞相入山問疾。輙經信宿秋少差。眾皆喜。爾曰。霜葉暫休零。豈久之乎。十月朔。鳴法鼓集眾於庵。祝聖畢宣出世始卒。詞激切。終召大眾曰。卻後十五日望。返本寺法堂寶華王座上。說末後句入大涅槃。便下座。十四日晚。命侍僧舁歸寺。俊顯等曰。和尚老病淹羸。擧動風冷。恐不便身。相議而不許。望日兩序耆舊詣菴問訊。爾曰。我今朝欲於法堂入涅槃。而俊顯等不聽。公等願輿我歸寺板首以下同顯議。至暮普門。慧曉。爾性。三弟子乞灌頂。授之。十六日曰。灑掃房宇。晚間客來黃昏果越後之無傳至。爾之徒住▆者也。聽爾病馳省。爾披安陀會而坐。傳燒香作禮。爾曰最後相見。致九拜。傳還位。爾曰。相別二十年與。傳曰。十九年耳。爾微笑曰。子未知滿數也。又曰。我去望還本寺法堂。欲唱涅槃。諸徒不可。以到乎今也。與子相見且幸矣。然我不出今夜而已。又馳使圓明丞相告辭。久之又曰。今幾時。侍僧曰。嚮雞唱。爾乃上禪倚。諸徒乞遺偈。便書曰。利生方便七十九年。欲知端的佛祖不傳。投筆而逝。▆壙之後林竹變白。桐樹自枯。爾心豁如而性諧調。雖沙彌童行。相爾汝。可見悲接之一端矣。當其演唱。嚴毅不可犯。宏辯無礙性相講師來探別傳。爾先詰其所業。彼早屈。爾曰。子未委教乘。豈堪聞直指乎。以故伏人者多。而禪化成。不然講徒蠧蛀殆乎不建焉。嘗舉倡理致機關向上三宗旨。故臨亡夜為無傳語之。其道契大相國之深矣。故其嗣圓明丞相又如父焉。其疾病時。丞相自作告文禱光明峯廟。延爾命。其契密如此。秋初病少愈者丞相之懇誠乎。文曆初。高麗國王聽爾道譽附貢舡齎書幣求法語。爾書宗教之大旨以答之。爾商船來往必信於雙徑。佛鑑慰答審切。其在徑山。雖居侍位。佛鑑不稱侍者。只呼爾老。徑山後火。佛鑑作䟽索援。爾白圓明丞相通巨材珍貨。寶治之初承天寺火。爾之鎮西。國明驩爾來一日中建十八宇。凡檀信嚮應類之。正和始賜諡國師。國師之號始于爾矣。

贊曰。余昔陪文應上皇。御几上堆巨編。跪而閱之宗鏡錄全篇也。其終有寬元帝寶墨。曰。朕得爾師之此錄見性已了。宸奎爛然。時余尚幼。以為慧日之於　帝者也拳拳矣。逮修此書見其侍　病之事。益欽睿翰之不謾矣。建久之間。西公導黃龍之一派。只濫觴而已。建長之中隆師諭唱東壤。尚薄于帝鄉。慧日道協　君相。化洽畿疆。禦外侮而立正宗。整教綱而提禪綱。蓋得祖道之時者乎。

論曰。或言爾師辭佛鑑。鑑付大明錄曰。宗門大事備此書。子歸本土以是為準。爾携而歸。故平副帥屢聞于爾。今此書不收此事。恐遺漏與。曰。是傳者之妄也。蓋爾師歸時將來經籍數千卷。見今普門之書庫。內外之書充棟焉。其中有佛法大明錄二十篇。是以世人託言耳。予見其書謬妄之甚不可言矣。故我通衡之中。掇其尤者非之凡數十條。又夫佛鑑老人楊岐中興。正眼洞明。寧有斯言乎。只其爾師屢閱群書。其間或采大明之相似處。資談柄耳。後學不委。輙加佛鑑付授之言也。今我舉通衡之一二。學者擇焉。

入理章曰。有真空。有頑空。空劫以前無相有覺虛明寂照為天地之宗。此真空也。衡曰。夫一大劫有成住壞空四事。空劫者四之一也。空刼之稱於是立焉。蓋我教之中。世界成壞循環無端。前劫之末後劫之初也。後劫之終次劫之始也。是以前亦末也。終亦始也。指定何時為空劫以前乎。只其外墳之內有混沌未分天地未闢等語。吾門諸師取語於彼。儲義於此寓言假談之類。元無定制。圭堂立空劫以前為真空者。豈迷是而發言乎。夫我門指一念未生時。或曰空劫以前。或曰威音那畔。堂若取之又大惑也。蓋真空者如來藏之稱也。故楞嚴曰。如來藏中性覺真空性空真覺。堂分頑空真空者善。然指空劫以前而為真空者非也。堂以謂。空劫以前冥漠無相。足以名真空也。殊不知。真空者萬像森列不相妨碍不啻空劫。成住壞劫。常恒不變。乃至眾生日用現行。皆是真空裏頭之事也。唯其不能無不知二字耳。堂之言也乖戾甚矣。工夫上曰。自狗子話入。如覺帖帖寧順。便可以歸乎止觀。又曰。自狗子以歸乎止觀。乃至行持自有序。要須節節高去。衡曰。吾笑圭堂之言禪不知禪矣。夫吾門狗子話幾級何階乎。有何階級。高止觀而卑狗話哉。蓋堂未委止觀乎。我以其言視焉。堂自曰。初不知有止觀之法。後讀文粹得之。於何發言之淺略哉。堂不學台教。只見文粹所載之言。寧能盡止觀乎。以之而言。堂昏於止觀必矣。尚未知止觀。何其言階級於狗話哉。夫止觀者。智者之資以見其行門者也。精緻妙密實可稱焉。然與我鐵橛子之狗話不相似乎何也。彼止觀各析三焉。所謂三止三觀也。是即精妙之謂也。可以為教門觀修之至要。如狗子話何所析焉乎。何所觀焉乎。請審析之焉。觀之焉。若可析可觀者。即非狗子話矣。非鐵橛子矣。又非教外之謂矣。若夫台宗之者不窺吾藩籬。只崇自宗而發斯言。我猶恕焉。堂已言大明吾宗於世。而昧於斯事筆削何哉。或言。子之書引天台止觀。圭峯修證儀為言也。子何痛槌提乎。曰。彼止觀修證之言者。行相及治病之相也。凡諸三摩提皆一例也。若夫提撕之一事。吾猶分諸家之涇渭。況所得之鴻溝乎。雜記曰。楞嚴有大佛二字。廣大洞明若此。而後之宗師。但言諸佛何哉。故是書言。真空寂照空劫無相。最始之佛則稱大佛。衡曰。圭堂以前處處稱大佛事。至此證成焉。嗚呼惜哉。宋地諸師不辨此書乎。若聽其橫行魔黨益熾。然則此書間有可采皆魔說也。予撿楞嚴經之大佛者。第九卷曰。又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中心愛緜㳷澄其精思貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。乃至口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。乃至迷惑不知。墮無間獄。是堂之立為大佛之文也。嗚呼堂何見經䟽闊乎。此大小真假男女佛者。修行之者遭魔魅之語也。末代學者恐逢此惑。故如來深悲。楞嚴會場欲罷法座。廻紫金山。再告大眾說五陰魔事凡五十條。堂不見經。已見到此。豈不辨魔境邪。何其立以為大佛惑後學乎。蓋堂之書欲立次位設階級。件件昇騰。故構大佛之言。然無修多羅證文。見至楞嚴纔得數句。欲為自證不辨真偽。不考法義。惟文惟視。取為證實耳。夫取經文不容易也。正宗正說之中。猶有真假二法者吾佛之微旨。所謂其義深遠其語巧妙也。況大小佛之言。如來已為魔事。為阿難及未來學佛之警式。堂取之為證何乎。又不知已自墮昏坑。還難諸師曰。後之宗師但言諸佛何哉。是立大佛之定實之言也。豈所謂迷而不反者與。又堂之大佛之義。猶如大自在天生世間及一切有情之計。殊不知一切有情纔歸真覺。也無大小。也無真假。況男女哉。至此同一佛也。誰為大孰為小乎。若有小大非真佛也。非大覺也。堂強立一物。置空劫前為最始尊。是一計也。寧不屬外道乎。功行章曰。如真空一卷。何嘗有二乘鄙俚之語。自古迄今學者惟習。聞二乘境界久矣。今須一振耳目之濡可也。自註曰。正法眼藏之書。方是二乘境界。七百年來方發明二乘事。此書大用卷。尚未離二乘氣習。衡曰。予讀此書初怪笑。至此大懼。圭堂之狂妄至於此也。彼堂何為者乎。著書發明何事哉。自謂。見佛果語有所得。而指大慧正法眼藏。為二乘境界何乎。佛果之於妙喜也無遺漏矣。其正法眼藏者上憲章從上諸祖。中露自證。下垂後世范模耳。故字之曰正法眼藏。堂斥為二乘者。佛果亦是二乘境界也。欲高我書而不知卑其所謂師者乎。我恐受糟粕者。尚未幾於二乘哉。然造言曰。七百年來方發明二乘事。其七百年者指普通而言也。我愍堂之三寸耐幾許犁拔乎。嗚呼堂之稱發明者禪門之旨也。而指祖師西來七百年諸師。為二乘堂從何而聞禪乎。恐非達磨之所傳與七百年。二乘事之言。何憑據乎。吾法佛佛授手。祖祖相傳。不知前言自誰而得乎。堂已言得於圓悟語。是無師承之欵也。是以狂妄臆度。品藻吾宗。世少正見者矣。此書繡梓流傳者。皆吾門之罪人也。度人章。摠明四句曰。第一二句權法也。小乘也。第三四句實法也。大乘也。便言而曰。五家宗派。溈仰獨未幾而無後。迄今天下疑其故。蓋溈仰之大機圓相。每以後二句為重。則初學如之何承當哉。此其所以未幾而遽絕。臨際無陀。獨能以前二句為急耳。如便棒便喝奪人奪境。至臨遷化猶曰。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅。終始惟急於前二句。學者之見効也。速自以為盡其骨髓矣。而後二句事則未與之知。夫是以一宗亘天下而獨盛。衡曰。嗚呼嚮之笑懼至此團為大愍傷。此等之儔世幾乎。痛哉狂愚之如是膠固也。夫以臨濟為小乘邊事而不知大乘。亦以其宗派繁衍為巴人下里天下和多以溈仰早泯為陽春白雪唱高和寡者。皆無擇法眼之為也。昔吾鼻祖有言。我見赤縣神州。有大乘氣象。故逾海得得來。如堂之言。臨濟一宗說小乘事。天下尤盛者臨濟也。達磨何錯見而徒來哉。吾亦思。弊魔化堂附吾法。而作此語。欲毀壞乎。不然何如是甚矣哉。堂之所謂甚深之法皆早亡滅。淺易之宗長垂萬世。豈如來之意而護法諸天受勑之謂乎。堂以謂臨濟之人境奪。瞎驢滅等語。皆遮掃之句也。可憐堂之昧於吾宗乎。醍醐上味卻為毒藥者。堂之謂乎。夫宗教之傳遠也。其又有說矣。世俗之起家者。必有勤苦而後其胄繁矣。我佛門雖出世之道而流化之迹不得不然矣。是以吾法福智相資雙行耳。其福或亦為悲。悲福一事而兩用也。蓋我道之為智也。得悲益成。故有悲而後智明。有智而後悲通。二者相合所以吾道流衍也。三世大士修福起悲也。所以滋智也。古來諸祖孰缺二事。其間殊特者為稱耳。是以臨濟獨受茲稱焉。昔百丈再參馬祖遭一喝。三日耳聾。是臨濟宗之兆乎。大雄接黃檗溈山。二子雖同稟。黃檗獨有吐舌之作矣。臨濟得六十烏藤為破夏之歸省。是溈仰父子及諸家之所無也。四海百世。所以臨濟之布濩者。不其然乎。而溈仰父子當其契證之時。非有孑遺矣。只其涵養不密耳。是所以數世而絕也。譬富家子。受財於父其分者同矣。只其珍藏護惜者饗無窮之利。散漫放縱者不久而資竭。是溈仰臨濟之異也。而其護惜者非慳恡之謂也。散放者非分施之謂也。豈堂之所謂前後大小之謂乎。昔禹稷契立舜朝。當時賢聖之質未見優劣也。及其遺胤建國。夏商不如周長者。稷播百穀之勤効也。臨濟之後又有楊岐黃龍二派。黃龍一時之昌也。楊岐似不逮矣。數世之後黃龍寢微而楊岐益盛者何。其主金穀之所覃也。堂之暗識漫言法崇庳。不足取矣。或曰。禹鑿九河建九州。其功非契之比。然夏曆短於殷何哉。子之勤劬之談有戾乎。曰。禹躬受功報登極位。故短於商矣。禹若不自有而貽後嗣。其系授之遠非姬周之比矣。而禹以人臣一旦陟大寶。而亘四百載血食者。豈非過家門而不入。竭力溝洫之大功大勞哉。我博見三世佛記。其正像末法者。不過壽命之二三倍蓰而已。唯我能仁氏。正像二法逾壽者十數倍。若其末法者。及來世六萬歲時矣。比其命不啻千萬倍焉。是我牟尼老子。奚受福之長久哉。蓋三世諸佛因修六度。各有所長。特吾世尊精進苦修。餘佛之所不及也。其事見悲華矣。法華亦曰。三千大千世界無有如芥子許。非是捨身命處。是末法被六萬歲時之故也。三世諸佛平等一智。其間不容差降。只其悲福不能無別。又是因地之願修也。故吾言。流化之遐邇者悲福也。凡為法檀度者。知悲福之所因。不有最後斷佛種之患矣。吾因徵圭堂。汎論此事以諗後學。或曰。楞伽有四等。子悲福之論恐不合也。曰。不也。今之談者化迹也。不言四等矣。又堂以道書竝吾法而言。其錯多矣。吾通衡中彈擊不寡。文繁不錄。庶幾君子染指於此焉。

元亨釋書卷第七　終