• 志四
  • 黜爭九
  • 序說十
    • 略例附
    • 智通論附

黜爭志九

昔婆伽梵坐菩提樹下。魔王波旬將八十億眾各執器仗致惱。地神現形責魔。魔懼怖而去。夫以世尊無量劫來已具種智。豈受是等障蔽乎。而有之者濁世令之使也。非世尊之咎矣。以故世尊不動一毛。波旬受屈而歸。滅後尤多。或斬菩提樹。或焚貝多葉。或閉伽藍門。或壞阿育塔。罽賓臂墮而死。異見病至而悔。不唯王者之為。梵志譖助而發也。然彼自敗亡。我法自若矣。至于東震益酷。後魏大武太平真君七年焚像經坑沙門者。崔浩誣之也。八年雷擊殿而倒。大武遭壓殆死。不幾為常侍宗愛弒。崔浩腰斬之誅及五族。北周武帝建德二年毀像經冠沙門。宣政元年感癘而殂。唐武宗會昌五年厄佛法。李德裕。趙歸真勸之。六年帝發背疽狂煩而斃。歸真責誅朝堂。德裕貶死崖州。柴周世宗毀我教。手持斧擊大悲銅像鑱胸破。帝後疽發胷而歿。趙宋徽宗宣和元年沮吾法。林靈素諭之。是歲靈素放溫州賜死于道。靖康二年金人破汴京虜徽宗而去。上之五代君臣昏惑生阨於吾。禍敗景從寔可愍矣。我國家君聖臣賢仁恕忠良。自真化覃此七百餘載。上下崇奉輔治保祚。以故君臣世授胤連曆長。只欽明敏達之間有小厄者。我法始至信根未洽又非睿情孽臣矯之也。而守屋之黨菑不旋踵。及于天長天元有鬩墻事。長曆以來虐熖轉煽。永保之始二火亦起。率見資治表。雖台相之一厄頗撼朝堂。然王臣篤奉佛。其始不加劇治。所謂撲滅不息。至于燎原矣。嗚呼我國醇淑而菑自吾出。弊魔嘗誓曰。我來世入汝門衣汝衣食汝食破汝法。魔黨其不可熄乎。今欲全綴此方佛迹。且令人知魔孽之所繇。勸善懲惡。古史之任也。作黜爭志。

欽明十三年百濟國王聖明貢獻釋迦銅像。帝宣問群臣可拜不。物尾興中鎌子等奏曰。古先帝皇之治天下也。常有事於春夏秋冬。祭拜天地社稷一百八十神。方今改拜蕃神恐致國神怒。大臣蘇稻目進言。西蕃諸國一皆拜崇。彼方諸神未聞拒逆。我此日域何慮之有乎。天皇賜像稻目。稻目大悅捨向原家為寺安置供養。此年天下疫。夭亡多。尾興鎌子等奏曰。陛下不納愚忠作敬蕃神。今癘菑由彼。興乞行棄撤。天皇許之。有司投像於難波堀江燒伽藍。於是天無雲而雨。宮中大殿俄災。

敏達十四年二月蘇馬子起塔大野丘設大齋會。三月物守屋中勝海奏曰。自先代及陛下國多疫矣。豈非蘇氏之佞佛哉。上曰。朕亦不能無疑。守屋自入寺斫塔縱火燔之。又燒藏殿等。既而取燼餘棄難波堀江。是日無雲雨下。守屋又捕馬子所奉善信尼等禁錮海石榴亭。不幾帝并守屋患瘡。天下又多患之死者相枕。患瘡者皆曰。我身如打如燒。人人相謂曰。是燒像塔之殃也。後二年守屋伏誅。

天長十年七月睿山義真寂。以座主位私授圓修。大眾不肯山上鼓噪。真之徒黨修之者五十餘輩。大眾擯之。勑尚書右丞和真綱上山罷圓修座主職。修移和州室生山。承和中入唐。歸住山雲寺。

天元四年十二月勑餘慶法師補法性寺座主。慈覺之徒詣闕奏曰。初太相國貞信公建法性寺。以辨日法師任座主以來。九代相繼而慈覺之門當之。今第十代始以智證門人加之是慈覺之徒失望也。勑答曰。告檀家。檀家報曰。隨勑。相讓而不斷。於是慈覺之徒一百六十人向檀越廉義公家喧訴。相家不聽屢有爭論。天祿帝聞之激怒曰。真信公初創法性寺。不必附慈覺一門。只是撰智行兼備者為座主。適慈覺之門多人故相次領之。今餘慶亦有智行譽而任之。何必守一門乎。況喧爭敗德非淨侶事也。下詔息百六十人者封職焉。自茲兩門不和拒爭日滋。智證之徒出睿山各居別院。餘慶率門人住觀音院。勝算并門人。修學院勸修并門人。解脫寺穆算并門人。一乘寺餘眾百餘人猶在山上千手院。五年正月勑侍中平恒昌登千手院宣耆宿曰。傳聞日者智證大師之徒多散逸。經書祕文恐有紛失。固加衛護。因之置宿衛守經藏。又下勑曰。座主良源欲燒千手院殺餘慶。穆算等。陰謀難匿早止其機後而毋悔。良源上表陳謝。其略曰。放火殺害我法大禁。自作教人波羅夷罪。吾輩於此是道之常。誰達天聽。願決真偽。

永祚元年九月勑餘慶為延曆寺座主。慈覺之徒奏曰。智證門補座主者不可開講堂。便固閉戶。永延帝并大相國藤兼家以為過訟。十月二十九日詔尚書右丞藤有國作告文。登前唐院慈覺之塔訴眾徒之暴戾。有師子身中虫之句。

正曆四年八月觀音院成算之徒與睿山眾有卻。慈覺之徒燒千手院。及壞房舍四十餘宇。兩門相爭。於是慈覺之徒擯智證之徒一千人出山。

長曆二年冬朝議。以三井明尊為天台座主。十月二十七日慈覺之徒捧狀沮之。三年廷評已定。二月十七日慈覺之徒盡會法成寺南門。相議列向相府訴之。相門固閉不入。眾猶蠢蠢不散。相吏開門告眾曰。今日先還明日有議。大眾退。明朝會祇陀林寺。相府使使告眾曰。天台座主位古來重之。故選智行全具者補之。不必局慈覺一門。智證之門亦多有焉。方今明尊僧正德位相宜。慈覺之徒有相若者乎。乞莫拒訴。大眾聞之嗔怨呌馳。乃走赴相府。府門堅關。大眾呼號扣門至穿門柱下地。相大怒使能州刺史平直方率兵射大眾。眾中亦有挑戰者。定勢有膂力。拔大刀擊官兵。官兵眾徒死傷兩多。十九日定勢付獄。以降見資治表。

序說志十

大覺渾然未嘗判矣。瞿曇大聖人剖析而數出矣。其為數也有半焉有滿焉矣。二焉三焉及九焉皆半也。十焉百焉及萬焉皆滿也。半常設小矣。滿常設大矣。然居渾而見數者判而常渾矣。在滿而見數者半而常滿矣。故渾而判。判而渾。滿而半。半而滿。是我圓極之微旨矣。此書有五格焉。傳贊論表志也。傳十也。贊二。而或繫一焉。或綜多焉。論又二。而通別也。通託評焉。別解惑焉。表一也。志又十也。五格者半數也。寓判而非小矣。十傳者所以載其人也。十志者所以記其事也。雙十者滿數也。寓渾而設大矣。一表居中焉。所以通串傳志也。不載空言見之行事。雖采國史實釋氏之通表也。數止一者雙十之統也。蓋一者十之所歸。十者一之所成。天下之數未嘗不一也十也矣。又一者渾也。十者滿也。渾而無不滿故一而之十焉。滿而無不渾故十而反一焉。是自然之理而此書之數也。傳之十者。傳智一。慧解二。淨禪三。感進四。忍行五。明戒六。檀興七。方應八。力遊九。願雜十。表之一者資治也。志之十者為學修。為度受。為諸宗。為會儀。為封職。為寺像。為音藝。為拾異。為黜爭。為序說。維我佛乘智為先導。勸示悟證皆智之操。灌真來唱。昭訓去斅。澄海榮西相繼高蹈。自茲此方競嚮真誥。傳智居初焉。智之與慧名異體同。赫赫諸子惟業惟隆。不唯聞思修勤解通。慧解續焉。攀緣觀察愚夫所行。單傳直指如來禪清。淨禪續焉。慕道之士進其為精進。進不止感應便生。進感續焉。佛道懸曠動有退還。忍之為德不崩不騫。烈士行之曜後揚前。忍行續焉。戒法毗尼如來威儀。不唯固持明之知之。明戒續焉。檀之為事施與營築。原薄有異其歸興福。檀與續焉。古聖深悲周流屢遷。善應無方是名巧便。方應續焉。智用為力有動乘斯萬里游戱尋道訪師。力遊續焉。我有大誓其品萬科。隨類俱作清濁揚波。願雜竟焉。是始之十也。史之為言繫月繫年。我法無曆假渠寓旃。渠亦假我政和祚延。作資治表一焉。人生童昬不學不明。但學浮動修而智成。去斯二路道無佗行故置於始。惟衡惟程學修志起矣。入道為度。得戒為受。度道之標。戒道之守。度受次矣。吾門殊塗其歸一致。得致知塗不則道毀。諸宗次矣。我法有為會而有儀。君臣夤行人給國治。會儀次矣。道備德盈受封居職。內榮門庭外格多福。封職次矣。獨正無居獨依無主。依正相應有事偶宇。偶宇已作吾門萬覩。寺像次矣。維此世界音作佛事。鐃鳴磬響軌儀全備。音藝次矣。吾佛垂感倜儻不覊。片奇小恠收拾不遺。拾異出矣。治以鑑興亂以鑑衰。背觸來現我以鏡知。黜爭出矣。物必有頭。事又有由。欲詳始卒序說而休矣。初予覃總角而離家。逾志學而遊方。周旋相陽福鹿之門辛勤而歸。因見大藏有僧史之三傳。所謂梁唐宋也。而此三傳不精史文。蓋梁傳者戰國之文病體裁焉。唐傳者敘事艱澁傳論文同。宛似銘辭。宋傳者駁雜𩨒骳任古碑碣。絕無筆削。古來聖賢之事業不能顯煥。頗惜之焉。又佛法入斯土以來七百餘歲。高德名賢不為不多。而我國俗醇質。雖大才碩筆未暇斯舉矣。其間別傳小記相次而出。然無通史矣。故予發憤禪餘旁資經史。竊閱國史洽掇諸記。日積月累已有年矣。遠自欽明迄于聖代。補綴裁緝為三十卷僅成一家之言。不讓三傳之文。名曰元亨釋書。古傳者偏傳也。今為全史。故改名焉。又夫古之著述或罹窮愁或求見世。雖仲尼猶然。矧其餘哉。餘塵纏早脫世繳不及。韜晦我常豈冀閑名。只欲明佛祖之法揭聖賢之迹。令可畏之人知所式之塵也耳。此予之志也。曰古科十品三傳承襲。此書何異。曰此書雖變古傳古科皆在其中矣。夫傳智者譯經也。我國無譯事故換號焉。然其傳來者一也。慧解者義解也。淨禪者習禪也。慧之與義。淨之與習。其所名模不啻天淵之隔矣。進感者感通。讀誦一之。古傳瑣碎。以我視之皆進也。故合焉。忍行者遺身也。古傳遺身之目無含蓄也。明戒者明律也。古傳次三學故亞禪焉。今配十度故居忍下。檀興者興福也。福者檀之報也。替名而表本。願雜者雜科也。今分六篇。蓋智不足者駕願而達彼岸。故闢願度攝諸色也。方應力遊古科無之。今詳法義建二焉。梁唐削添一二科。不為無據耳。護法者今鋤之。此土無恭君悖吏何護之有。而志有黜爭者草昧自家之小厄也。非臣廢矣。又古傳無表志。今立之者備史法也。我謂古傳為偏者是也矣。曰春秋三傳不立志。豈不良史乎。曰彼編年也。無志可也。已分傳則史遷曷不全哉。不能逃君子之誅矣。曰子攻古傳者深矣。而宣寧之諸師高德偉才豈可容易而議哉。曰尺有所短寸有所長。三傳之師道博德大而吾之所欽也。然史才者末也矣。昔黃太史見三僧傳患文義鄙淺而欲刪修之。又洪覺範屢議唐宋二傳。非予獨言之矣。曰子之釋書名取諸何。曰漢以來以史名書。所謂漢書晉書唐書等也。曰漢唐者以世以國。故名書而佳矣。今釋者氏族也。世尊取以為名。此書應稱釋子。蓋孟子莊子之謂也。然諸子不史也。此書史也。僭取乎。曰不然。子知世書之有彼而不知吾教之有此也。我大覺世尊身土不二。世屬土。名屬身。四法不剖。唯一覺也。子何輕議哉。故為其系胤雖有聖凡之異皆一種也。猶世俗之家有賢不肖之子矣。不可以不肖不系其氏族也。故予名之以釋書。又漢晉唐者國而皆姓也。我釋書之稱不多乖乎。曰子廢古科配十度。然者此方之人咸大機與。曰有斯言矣。夫此方視於竺支狹矣。蓋印度闊於震旦。震旦闊於日域。而印度小乘多大乘寡。加以婆羅門九十五種。大乘之於印度也牛毛之雙角也。震旦大乘多小乘寡。加以儒墨老莊。乘時陵我者不少焉。大乘之於支那也鼎鼐之一足也我日域。純大無小其俱舍成實者備于學而已。不立宗焉。有儒而無老莊。老莊之書又備于學而已。不立家焉。只儒有數家焉。而不與我競。蓋雖魔魔民皆護佛法之謂乎。以印度地闊而大乘寡。支那地狹而大乘多而見之。我國小而純全大機者非理之迂矣。蓋我道之機法者不因地之廣狹乎。盛哉吾國東方醇淑大乘之疆乎。命此土者不爭我法無異道也。學我法者不赴小徑無二乘也。是故此書以波羅蜜建十科也。曰如子言此書所列咸菩薩與。曰然。菩薩有二。曰滿。曰分。波羅蜜亦然。譬登山焉。到頂者躋麓者齊稱登山焉何也。躋麓者竟達頂也。階吾道之大機者皆為菩薩何也。自分至滿也。曰子以此方為大乘域。又愛吾廬之謂乎。曰大般若經第三百二曰。我滅度後後五百歲甚深般若於東北方大作佛事。我此日域金口已說。豈始而言之乎。曰彼經說。滅後流傳始東南方巡至東北。子何獨取東北哉。曰不然。雖說八方流布。特稱東北而為最也。故舍利子白佛言。於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男女。於此般若書讀修說。佛言。東北方有無量住菩薩乘諸男女等。然經文繁衍恐人不委斯旨。子親熟看亦不疑也。蓋佛讚東北不似餘方。第五百八又見焉。曰如子之言。東北為最。而支那又東北也。何定日域哉。曰支那日本雖隔海而氣候同。何也。此土用唐曆不有差互也。若佗域者敻乖矣。故我言佛說之東北方者。支那日本并之矣。何也氣候同也。見其氣候之同。宜乎吾佛之并言之乎。曰然則支那又大乘之域乎。曰支那者大醇而小疵。日本者醇乎醇者也。曰此書立波羅蜜少有倒逆。又諸師有不留一波羅之者。何混而顛乎。曰序次雖倒意順也。何也。夫十度者五度如次。智度分為五。所謂慧方願力智也。智者摠體也。故置第一。慧者大用也。故次焉。餘三度各用也。智中少互無害。今分智而置初後者。應知雖檀戒又智也。釋論之中一度各具六。應知雖十皆各通具也。以通具見之少互無咎。而又有順理於其中耳。寶雨經曰。菩薩以智為先導。凡菩薩人動作無非智。此書主衍故以十度建十科。又諸修多羅十度以滿位為次序。今之十傳取諸分。故有少倒。譬石砌路焉。大小曲直者石之質也。方面布置者工之巧也。路不得不整矣。吾以波羅之分滿修菩提之砌路。其間詰諸子之大小曲直者不見吾之大道矣。

略例附

• 桓武之後追諡缺焉。其間一二不備足焉。今以年號呼帝者。
• 州號古來呼者不醇矣。今以二義質之。所謂上下簡辟也。上下何。凡上字不復出者皆以上字呼之。山州攝州等也。上字復出者以下字呼之。和州賀州等也。簡辟何。凡二字或上字復出。或下字復出。皆能簡辟呼之。若又復出多者始後簡采。美州之采始者簡信作也。波州之采後者簡丹阿也。又上下前後之者加之字而呼。願見此書善簡辟焉。
• 官位皆以唐宋呼之。古儒已配之矣。非新例矣。
• 表中孝德寬平前後二例皆史法也。
• 表中雖立二例。正傳之中諸年曆且從古史。

右五條

智通論附

釋書出焉。有儒一生言之曰。我名教立五常。智居四焉。蓋智者聖人之次德也。易曰。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。故君子之道鮮矣。是夫子黜智之言也。又皇帝王覇步驟殊塗。以智為覇者之權也。故漢高祖曰。吾寧鬪智不鬪力。又老子曰。絕聖棄智。然則論大道者斥其智矣。吾聞三教一致聖人無異。此書何先智乎。又我儒不言神恠。此書感進神仙拾異等篇基於此蒙竊惑焉。余曰。善哉問乎。不子今言之。外學之議我也自古而然。我今片言可以解千歲之惑矣。夫吾道一心也。心外無餘。以心為身。以心為土。身土皆心也。況思想作為乎。吾佛以四智應於萬彙。所謂圓鏡一也。平等二也。觀察三也。成作四也。佛心之明淨者鏡智也。佛心之均同者等智也。佛心之知覺者觀智也。佛心之云為者成智也。四者之體曰法界。法界之用者四者也。體用皆心也。蓋因心而見體用者。五之者未嘗有異矣。今其如來一代之說相者觀察之一智也。六般之神足者成作之一智也。以觀察而應機也為大為小為權為實為偏為圓為修多羅為毗奈耶。以成作而應機也為幻為化為明為通為三摩提。是吾佛不思議之智用也。然以鏡智而見觀察。大小偏圓未嘗不明淨也。以等智而見觀察。大小偏圓未嘗不均同也。修多羅毗奈耶亦然。以鏡智而見。成作幻化明通未嘗不明淨也。以等智而見成作幻化明通未嘗不均同也。三摩提亦然。又以觀察而見成作幻化明通未嘗不智覺也。以成作而見觀察大小偏圓未嘗不云為也。綺錯交互亦然。故吾佛一說也四智備矣。一通也四智全矣。若隔礙者非所謂圓鏡焉平等焉觀察焉成作焉也。豈仲尼伯陽偏談局說之謂乎。譬溟渤焉東西南北一海也。而東方之民曰東溟。西方之民曰西溟。南北亦然。人自名耳。海豈異乎。汀瀅不然。有方所有淺深不得不異。宜乎子之以仁智神怪而議吾乎。又三教一致聖人無異者我智上之詮也。非子之心外教之所知也。彼所謂智者之智者偏智也。非圓智也。彼所謂霸者之智者權智也。非實智也。彼所謂棄智之智者小智也。非大智也。彼所謂神怪者妖孽也。非明通也。又怪力亂神之言出於論也。然諸儒不一也。或作二事。或作四事。異談不少。今且就子之四事之言而辨之。孔子之不語怪力亂神者非絕不言也。慎言也。後儒不明仲尼意絕言於四事者惑之甚也。我粗出其端焉。易曰。陰陽不測曰神。又曰神者妙萬物而為言也。仲尼豈不言神乎。春秋二萬言皆衰周諸侯攘奪之事也。仲尼豈不言亂乎。孔子之勁能扛國門之關。不唯口言也。身自為之乎。季桓子穿井得土羊。仲尼辨以木石水土之怪。豈不言怪乎。凡經傳之中孔子之涉四事之者多。不暇縷舉矣。孔子為名教之祖垂訓於世。思凡庸之溺四事而有此迹也。陋儒迷跡而為孔門之徒。絕言於四事者可笑也。夫四事者味者之所溺也。而又不可無也。君子能辨之。我法悲智交發。神用以利天下。豈同陋儒之局見。古來大賢之感應棄而不齒乎。全宋之時有歐陽脩者修唐書。而舊唐書多載佛氏之神異。脩衒學孔迹而刪去者千餘條。脩之偏識可卑矣。夫良史者褒善而策後世。貶惡而警後世。故善惡并書而不匿。彼脩何為者乎。任吾喜怒一切刪之。蓋脩之意以佛為怪為異道也。縱佛怪異也時君好之。脩何不並書加褒貶垂後世。而例刪之乎。劉煦之文實淺矣。脩文雖加之。而識不如煦乎。脩亦惑論之四語之甚者乎。又吾佛之神用者幻化也。諸聖未為奇也。凡愚以為奇也。蓋欲開凡愚之淨信也。譬傀儡焉。長者未嘗以為奇也。何也。知棚中牽抽也。愚少以為異而戱著追逐。何也。淺識也。今以神怪或斥或嬉齊惑也。何也。為奇故也。君子不然。幻也化也何有於此乎。曰吾議子書。子何引佛蔽之哉。予曰甚矣哉子之難曉乎。昔人有學舜者。蚤夜孳孳去其不如舜者。附其如舜者。故謂之舜之徒焉。吾人豈異哉。只恐蚤夜孳孳不如佛焉。不幸而不肖者學之之不至者也。學者之大志皆是也。今吾學佛者也。此書諸師皆學佛者也。夫學佛之者。繫學佛之人而以佛之事。其不學佛之人。不知佛而罪之。是乎非乎。