楞嚴曰。此方真教體清淨在音聞。聲韻之作也有以矣。吾佛六十四種頻伽梵音令人樂聽。豈非攝化之巧便乎。故聲論聲明盛播于竺也。及陳思王感魚山之唄。支那之域音藝起焉。相次而見于傳矣。本朝以音韻鼓吹吾道者四家焉。曰經師焉。曰梵唄焉。曰唱導焉。曰念佛焉。初與三科于梁傳矣。唐宋刪之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之異是廢立之所以由生也。盖四者皆行也可立焉。流而為伎不可不廢也。古者四者皆行也豈可不立乎。今者伎也欲不廢不可得矣。然則梁唐之廢立者不得已乎。今之撰者全備吾法之異塗也。又夫移風改俗世樂有之。況法音方便之摠持乎。又四家之徒雖薄毗尼。不得不為法事之一莊飾矣。故我正傳之外于此而出焉。

經師者持誦也。亘顯密焉今之稱者資于法本也。昔者諸師皆挾勤焉。梁傳取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故養老三年正經師詔曰。須式唐道榮。我勝曉。語在資治表是以光空清雅聞者久不倦。春朝哀婉獄吏泣而捨。然未名家矣。長保寬弘之間道命法師以雅麗之音得感靈之異。其事已載靈怪篇。命之後此業繁焉。然命又承延命。延命承陽勝二世不振。至命而昌。命傳隆圓。圓傳隆命。命傳增譽。譽傳快實。實傳明實。實傳慶忠。忠傳能顯。逮寬元帝鄉真乘最愛諷經。有祐宗者。顯之嗣也。精于家業矣。荐奉天聽名施一時。華夷經徒慕効其法。又有信昌者稟命者十世。與宗齊名天下。諷讀者皆則二子。又王公善此業者比比在焉。門下侍郎藤公任親受命之音調名于時。後授定賴。承保帝召命之四世永覺承音旨。寬治天仁保元四聖系付鳴于臺閣。左僕射藤實定稟于天仁而傳僕射公繼。或曰宗寢病淹。子弟倦看養。臨亡之日諸子暫出。宗忽高唱曰。乘此寶乘直至道場。子弟傍聞曰。翁病少差乎。久無舉唱今偶聞焉快哉其後不繼。子弟曰。何其寡哉。相語共恠乃往父處雙手拱胷上安祥而逝。因茲而言。假名練若之徒又有昇脫乎。豈持誦之効與。惜乎賣伎而不事行乎。庶幾諸諷之人尚至于宗哉。

論曰。諷經之藝非王臣之事矣。君臣之間我不取矣。曰不然。漢孝元。唐明皇。歌曲之譽史稱焉。若又臣者不勝計矣。今夫此方君臣不歸佛乘已。歸即猶何言乎。況世尊之聲教。法師之功德。豈漢唐之游謳戲曲之比乎。我又分行伎之異。君臣之間豈伎云乎。

聲明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵唄。曹陳王啟端也。本朝遠取于竺立號焉。考古史。延曆二年有正梵唄之詔。然則古有之未立家也。承和之初弘法奏置聲明之度。其後寬朝善密唄。慈覺之遊赤縣也周旋十師之間。旁傳此業。爾來布護寰宇。覺傳智證。證傳相應。應傳淨藏。藏傳慈慧。慧傳源信。信傳覺超。超傳懷空。空傳寬誓。誓傳良忍。忍事已見感進傳。自居大原山盛唱此業。以為法事之莊儀。忍博索支派統于己。其受尋宴者五世。受瞻西者四世。顯密聲明諸師音訣皆能括囊。忍深于聲明。一日披唄策畫墨譜。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。繼其後者乏忍之感應。只受音韻。因是大原之地成梵唄之場。方今天下言聲明者皆祖于忍焉。

唱道者演說也。昔滿慈子鳴于應真之間焉。自從吾法東傳諸師皆切於諭導矣。而廬山遠公獨擅其美。及大法瓜裂斯道亦分。故梁傳立為科矣。吾國向方之初尚若彼。又無剖判焉。故慶意受先泣之譽。緣賀有後讚之議。而未有閥閱矣。治承養和之間澄憲法師挾給事之家學。據智者之宗綱。台芒射儒林而花鮮。性具出舌端而泉湧。一昇高坐四眾清耳。晚年不慎戒法屢生數子。長嗣聖覺克家業課唱演。自此數世系嗣瓞瓞。覺生隆承。承生憲實。實生憲基。朝廷韙其諭導。緩于閨房。以故氏族益繁。寬元之間有定圓者。園城之徒也。善唱說。又立一家猶如憲苗種。方今天下言唱演者皆効二家。夫諭揚至理啟迪庶品。鼓千百之眾布聞思之道。其利博如也。其德偉如也。演說之益何術如焉。爭奈何利路纔闢真源即塞。數它死期寄我活業。謟譎交生變態百出。搖身首婉音韻。言貴偶儷理主哀讚每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉無上正真之道流為詐偽俳優之伎。願從事于此者三復予言焉。

念佛者持誦之一支也。修多羅中持于佛佛。此方局彌陀焉。或釋迦焉。其始與淨土同出。已具于上矣。元曆文治之間源空法師建專念之宗。遺派末流或資于曲調抑揚頓挫。流暢哀婉。感人性喜人心。士女樂聞雜沓駢闐。可為愚化之一端矣。然流俗益甚。動衒伎戲。交燕宴之末席受盃觴之餘瀝。與瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛祕號。蕩為鄭衛之末韻。或又擊鐃磬打跳躍不別婦女喧噪街巷。其弊不足言矣。

予修佛史博視古記。其關涉之灼灼者皆綴于十傳焉。其餘斷事缺迹之系吾者又甚異矣。我不忍舍諸。庶幾不墜真化也作拾異志。

皇極二年十一月蘇人鹿率兵圍斑鳩宮攻山背大兄王。王即以獸骨置寢而將子弟竊隱膽駒山。兵燒宮見灰中骨以為王焚死。解圍而去。過六日王出山。左右欲討入鹿。王曰。彼大姓也。恐多殺人。我不忍也。乃與子弟二十三人斑鳩寺塔中誓曰。我等以垢濁身替暴逆臣。昇蒼天之雲。坐淨土之蓮。手捧香爐默然而住。皆各經死。須臾香煙氤氳上通天雲。寺塔之上靉靆垂布。男作天仙女作天女。駕烟雲向西飛去。天花散天樂響。異香郁烈奇光炫燿。時人仰見望雲禮拜。蝦夷聞之曰。上宮之尊族遭橫逆而死。我家亡不久矣。明年蘇氏皆殲。蝦夷者入鹿之父稻目之弟也。

天平年中山州相樂郡高麗寺有僧榮常持法華。一優婆塞常遊寺。一日常與優婆塞碁。常每下一著曰白衣白衣。優娑塞喎其口。又曰榮常榮常。俄優婆塞口自喎斜。以手拄頤出寺。未到家躄地而死。

神護中有宇遲王者。天性邪見不信三寶。王從山背赴奈良。時毛野寺沙門諦鏡往山背。中路逢王無迴避庵。傾笠匿面立路側。王見之駐馬令僕打擊。鏡逃走。王追捕。王行不遠叫踊離地三尺許。從者知鏡所為。就鏡求救。鏡不受。三日後王如墨而卒。從者奏曰。諦鏡法師咀宇遲王而死。乞報仇。勑答曰。宇遲自招非諦鏡咎矣。

寶龜元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。醫治不効。乞法救一比丘。比丘燒香持誦。于時大中託曰。我永手也。我生平仆法華寺幢。又或營。八角七層塔。我令其減造四角五級。由此墮地獄。身抱火柱手釘火釘。忽閻王宮大烟充塞。王驚問。傍人曰。日本國藤永手子病。呪師焚香持誦。其烟及此也。王乃赦我歸本土。而我屍已燒。無所寄。屢來告耳。言已病愈。

肥州松浦郡人大君氏忽爾死。至閻王宮。王曰。此度非死期放還。君氏見傍大釜湧。中有如墨株者沸躍浮沈。其浮時急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陳言。我是遠州針原人物部古也。我在生時掠奪細民白米。由其罪報受此熱沸。憑君還本土書法華經此罪可脫。君氏蘇錄此事送大宰府。府獻朝。後二十年大中大夫菅真道以記奏桓武帝。帝宣施皎法師曰。地獄苦報經二十年得脫不。皎奏曰。人間一百年為地獄一日夜。二十歲未過。一日耳。帝勑遠州問物部古舊宅。具如記。乃詔百官諸僚書六萬九千三百八十四本妙經。善珠法師為講師。施皎為讀師。於平城野寺設大法會慶讚薦冥福焉。

贊曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。傳尚稱焉。况六万九千三百八十四本經王乎。古云。王者為民父母。殆乎父母不如也。

仁和中常州飛鳥貞成。其家富贍。篤信三寶。嘗撰能筆翰者百人。於金光明寺書百部法華經。如是十回已成千部。設法會慶讚。延東大寺延喜法師為講師。其日供施亦盛。已而貞成逝。其孫春澤除州之椽到任。驛亭厩中有駮馬。背成文曰。飛鳥貞成。春澤驚見以稻千束買此馬歸宅敬豢。一夕夢貞成曰。我償債為驛馬。春澤夢中問曰。千部妙經其功許多。何至於此。對曰。我生平善惡竝造。善惡之報亦各別受。今先惡報。而我以經力後必生天。我命又不久耳。夢後春澤寫經助貞成薦不旬日其馬自斃厩中。

寬平中備中人賀陽良藤。善貨殖。為州之小掾。八年秩罷居葦守鄉。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂亂。常執筆諷吟作書艷詞勢。時時有兒女之音。不見其形似聘媒焉。如此數十日。一朝失良藤所在。舉家尋求遂無得。良藤兄弟悉豪富。皆會其家悲哽懊惱。相謀曰。安得其屍薦冥福。合族發願曰。若得良藤骸當刻十一面觀世音像。即伐栢木等良藤長頂禮誓祈。歷十三日良藤自其宅倉下出來。顏色憔悴如黃病者。其倉無柱。石上疊材營構。其下去地纔三四寸。不可容人身。而良藤從中出。人莫不驚恠。良久醒寤言而曰。我鱞居日久常念女事。時一女子以書著菊花枝來曰。公主寄書。我披讀詞意艷麗心情搖蕩。歌詠書問往來數返。一日寶車迎我。先騎四人。行數十里至一宮。一丈夫門迎曰。僕公主家令也。丈夫導我上殿帳帷綺飾。須臾列珍饌。公主漸出。容貌服色殆不可言也。中夜背燈入帳。合歡情緒愛纏雖死不辭。晝則設宴夜亦同寢。比翼連理歡娛甚密。遂生一男。性聰明貌嬌夭。朝暮抱持未下於膝。常念廢長男忠貞立此兒為嫡。蓋子因母貴也。居三年忽有優婆塞持杖昇殿。公主侍女盡逃散。又以杖突我背。我從隘處出顧視。家倉之下也。時家人舉恠之。乃毀倉視之有狐數十驚馳。倉下土上有良藤坐臥之跡。良藤居倉下纔十三日。而謂經三歲。倉下三四寸而為大廈廣殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩薩威應殆乎死狐窟。其後良藤無恙十餘年。年六十一逝。

延喜中仁和寺仁元供奉門人平如。有檀越粟田錄事病死。經一日夜蘇。語曰。冥司驅行到一城門。時一高僧語我曰。閻王若有考問汝報曰。有書法華之願未果。我白比丘曰。生平無此願。又師誰乎。僧曰。汝在生時有人寫法華至方便品汝以滴水加硯。汝記邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有寫法華願。雖似虛妄不為無緣。我是方便品也。語已不見。即赴閻王前。王問。生前修何善。我對曰。有書法華願未果而俄亡。王驚合掌尊重。令冥使考視虛實。冥眾考察曰。無之。王思忖曰。縱雖妄誕言涉經乎。須放還果其業。我不任喜幸便走出。一禿丁立門側問曰。仁由何事放還。我答曰。啟以有寫法華願。是故放還。禿頭亦至王前。王問如先。答亦如先。王亦放還。錄事後與平如同車入市買紙欲書法華。禿丁亦同買紙。錄事見禿丁如舊識。禿丁亦見錄事相恠。二人熟見便知冥事。禿頭言曰。幸依仁言得放還。錄事執手悲喜。市人多聞之無不嗟嘆。禿丁者河內知識寺知事僧也。各歸本所精進書寫。

論曰。閻王聰明正直不可加也。故領萬生生殺之權。苟非至明至直孰能與於此哉。然粟田錄事之事怪中之怪乎。錄事之經願元妄也。閻王不知不明也。至冥使監察曰。無之。王曰縱雖妄言涉經須放還是非刑獄之法也。不直之甚也。又彼方便品者化高僧以妄教錄事。何其法華真文之不典邪。曰此理甚深不為淺識之者易言也。粗揚摧而陳之。夫羣生之廻轉者業障之所使也。業輕者昇。障重者沉。諸聖之於群生也唯欲其昇不欲▆沉。而業障厚者自沉▆耳。若毛髮許有拯濟之由諸聖施力於此。而其業障厚者雖有善諸聖不援何也。業重也。今錄事此▆▆累皆竭者也。是諸聖拯濟之▆乎。而錄事生平又無佗善。纔經書一滴之餘潤耳。當其無餘殃而有微善之時。宜乎經王之▆▆詞也。閻王又聖者耳。只恐不免斯民於塗炭。而障厚者不關矣。遭錄事之無障經王之加勸。彼閻王者豈不發寬宥之言耶。蓋閻王神足知錄事之障竭也。若不知者非閻王也。知之是閻王之聰明也。宥之是閻王之正直也。何也聖境無礙也。經王閻王通知也。非區區世間昏犴窒獄之據欵而推勘之謂也。又世只見錄事之無願之為妄也。不知錄事之障盡之是無妄之時也。何也障者妄之所為也。今夙障已盡曷妄之有。以無妄之時發言者雖妄而皆真也。是以經王不妄矣。閻王不妄矣。故錄事又不妄矣。蓋自無妄之中來也。世書猶言無妄之疾勿藥有喜。況解脫之道乎。只其知錄事之障竭是閻王之事也。非凡庸之所及也。又人之暫死入冥而蘇息者。皆非實死之適活也。蓋激感之所發也耳。若定死者不可蘇也。錄事此生雖業盡而緩於為善也。諸聖大悲借冥示此異而激勵善志耳。是以非定死勘鞫之比也。故託微妄也。若定勘者間不容髮。豈有之乎。只是諸聖激錄事令作善因而已。故微妄無咎元是要妄也。或曰。錄事依經滴之微緣預經王之加助。妄而無咎。蓋經王之功力也。曰不然。經王功力施於輕障不能施重障。若錄事有障經王不得施矣。今世人不皆然乎。經王豈黨錄事乎。況禿丁無滴緣乎。只是禿丁又障竭之與錄事同也。二人此時邂逅耳。吾故言障盡。是無妄之時也。或曰。子之障竭之義已聞命矣。不能無微緣乎。曰然。曰錄事之微緣滴水耳。禿丁無之何也。曰禿丁逢錄事。猶錄事之逢經僧也。是禿丁之微緣也。曰錄事之感經僧也滴水耳。禿丁之感錄事也緣何事。曰此蓋禿丁宿生與錄事有緣者也。然此書只託一事而已。不及於此。吾以我教之理推此皆是也。我鄉所謂聖境無礙也。閻王知之也。故禿丁又逢赦而歸耳矣。

諾樂古京殖槻寺側有寡女。父母昔日鑄觀音銅像高二尺五寸。造殿安之。父母死後女貧甚。常對像訴飢寒。隣有鱞夫潛通。一日夫來雨下不歸。其晚女無供。明旦又不爨。乃入殿泣訴。過午叩門啟戶里人送饌。言而曰。聞有容故贈草具耳。女不勝喜。脫裙與使者。次日女入殿禮拜像。裙子挂像肩上。

大安寺側有貧女常詣殿求福。累日祈之。一日詣寺。門橋有錢四緡。簡書曰。大安寺修多羅錢。女入寺告之。知事開庫果失四千。取之納庫。明日女赴寺庭上有緡錢。簡如先。女又送寺。又明日女家閫內又有四緡。簡曰。大安寺成實論宗分錢。女又送寺。寺僧恠問。女曰。我比來詣大殿祈福。眾僧聞之知佛慈濟。返與於女。女得之漸為富人。

大安寺側有商賈。名盤嶋。借寺修多羅分錢三十緡。往越州都魯鹿津貿易。歸路受病下船乘馬至近州高鳥郡。有三人中途相從。至山州宇治橋。島問。公等何往。答曰。閻王使召汝者也。將捉嶋。一鬼使曰。不可取也。是寺錢交易商使也。乃語曰。我飢甚汝有飡乎。嶋曰。有糗與之。鬼食畢曰。汝定應死。然我饗汝飡恩意深。有與汝同年人當相貸。答曰無。三鬼中一鬼曰。率川社畔有一人。與汝同戊寅年也。宜替彼。且我等噉牛鬼也。汝至家必饗之。嶋曰。我宅有斑牛二頭當薦。鬼曰。我等以同歲人替汝。必受重罰。汝呼我等名讀金剛般若一百卷。定脫苦罰。乃稱名曰。一高佐。二中知。三槌。言畢而去。目送之不見。嶋歸宅一牛果斃。便入大安寺請南塔院沙彌仁曜二日讀金剛般若經一百卷。三日朝鬼亦來曰。依大乘力我等免罰。只願每年修之。言已不現。嶋年九十餘終。

諾樂京蓼原村有盲女。生一女子。家甚貧。里中有藥師佛像。母子二人向像敬拜祈開目。一時像臆如桃脂者忽然湧出。女子怪告母。母曰。取來。子取與母。母食之甚甜。傳兩眼即開。

紀州牟婁郡熊野村有永興法師者。智行兼備。有一比丘從興學。其所持之具法華一部。銅瓶一。繩牀一。餘無長物。比丘持法華居歲餘。以床施興曰。我欲越山往勢州。興使二僕送。且與糗為粮。行一日。次日令僕返并授經糗。自持瓶。又携麻繩獨別去。歷二年熊野村人入山伐木。聞誦經音累日不止。村人尋之不見。往語興。興入山深尋有一骸骨。麻繩繫二脚垂巖。傍有瓶。興見悲泣。後三歲猶有誦經聲。興重往收骨。其舌赤鮮。

總州太守藤時重有循吏譽。一日告府屬曰。我有大願轉讀法華一萬部。我繁國務矣。不能自也。今命管內釋眾速讀之。然以米一石充一部供。諸吏告諸釋眾。又頒米焉。於是佗州緇徒傳聞各錄部數來集。一萬之數不幾而足。藤守大悅。冬十月設大會而慶讚。其夜夢一比丘形服端莊執錫來語守曰。汝所修可謂淨業。我甚隨喜。又進把手曰。汝其勗乎。守啟曰。美哉訓也。公誰乎。比丘曰。我是地藏菩薩也。語已不見。夢覺感幸。便造夢中像瞻仰供養。

江諸世者初甚窶。甞歸吉祥天女。所至之處取木片安高所。合掌低頭言。南無大吉祥天女。經歲不懈。一時過途。前有布囊。見之中盛精粳一斗許。携而歸宅傾出半分供晨炊。晡又欲爨半殘。見囊其米盈貯如先。驚怪而喜。乃炊半分。翌朝囊米又盈如昨。諸世以為吉祥天之惠也。試取諸器傾盛。盛已囊滿如井水。自此諸世便為富人。能施佗家。未嘗窮竭。終諸世世。囊滿如初。

延興寺沙門慧勝主浴室。偶取薪一束與人。已而死。時寺厨牸牛生一犢。此犢駕浴薪車。能任重致遠。餘不知也。故偏充浴車牛。一日異比丘語牛曰。慧勝昔能讀涅槃經。今又好牽車乎。牛聞之垂淚尋而斃。時浴室役夫捕此比丘奏曰。比丘詛寺牛死。有司見此比丘形貌偉麗便以聞。勑圖寫其像。宛似觀自在大士帝欽敬召見比丘比丘忽然失所在。蓋勝生平持大悲者。讀涅槃經故菩薩救護耳。

藤常行者右僕射良相之季子也。僕射家于西京。常行一夕潛如東京女舍。一馬一僕而已過大內美福門前。路東有秉炬火行者。其眾二三百許人。常行為微行故避之無地。僕曰。神泉苑北門常闢。主其兒進。如教果開。常行屏門內柱下。炬隊自此過。常行偷眼門隙皆鬼也。或隻眼一手三目二頭奇形異類甚可怖也。僕主喘氣。其中或曰。人氣近矣。魁者曰盍執來乎一鬼迫門。僕主以為不可免也。鬼走反曰。不可得也。魁者叱之。又差他鬼。如先。魁者怒自赴。僕主以為這回實不免矣。魁者又反曰。不可若之何諸鬼請魁曰。佛頂尊勝呪在焉。故不得也。言已炬火皆滅鬼隊走散。常行不知所由。然不向女家從此而廻。家人問。中夜不見何所之。常行語事。乳母曰。妾昔日請一沙門。書尊勝呪潛緘衣領。恐是乎。乃綻縫瞻禮。合家無不稱嘆。

南京仲算法師有童兒。初在睿山楞嚴院。後事于算。童常轉法華。算曰。少年之業習學惟競。諷經誦呪未晚耳。童自此逢算顧眄乃為習學。若佗時則動讀法華。一日失童。算驚尋遂不得。童潛入山誦經不食月餘。已而得羽服成神仙。後數月僕薪于山中。遙聞誦經音。漸近則童兒也。童語僕曰。汝還房告師。冀得覲晤。僕告算。算跣足登山與兒逢。兒曰。我已得仙與塵世隔。今偶相見可謂良緣。欵語者久矣。兒將去。告曰。每歲三月十八日近州竹生嶋有神仙之會。我亦預耳。

役夫賀能者。過睿山橫川般若谷。逢雨寄一破宇。中有地藏像。其像漏濕甚。能見像庇不全雨灑被體。脫自小弊笠覆像頂而去。晚年受病而氣絕。能生平無善事。動多惡業。便墮地獄猛火燒身其痛不可言。時有一比丘。以右手提能出鐵釜。其比丘右邊顏肩足及臂皆焦然而告曰。我在贍部洲睿山般若谷。時雨濕不可忍也。汝以一笠蒙我。其志難酬。故我入火聚濟汝不顧自燒耳。言已蘇息。能便詣般若谷拜像。像之燒爛果如獄所見。

土州中村有一宇安地藏像。一時獵者得鹿入此宇。烹宰啖嚼自若。其中一人曰。尊像恐思臭穢乎。一人曰。像若惡之盍躍出避之。時帳中有物飛出。如鳥之過。諸獵怪而趁追。落深草中。近而見之有地藏像。其長六寸。諸獵於是悔咎改懺。遠近來奔恭敬供養。

攝州水田郡沙門德滿。年二十盲。過三歲詣鞍馬寺。祈之無應。又詣長谷寺期一七日祈求。至第七夜夢老比丘告曰。我力不及。汝當如近州彥根山觀音靈場懇請。滿如教。第三日初夜忽眼開見燈。眼根如元。承曆三年也。自此滿居此修練云。

沙門義睿。遊諸名山勝地。欲從熊野山入大峰詣金峰山。迷而失路。陟嶺降谷十數日。適入一林中。僧房修潔庭布白沙。奇花異草及諸果蓏處處開敷。睿見之驩怪。窺一室有比丘年可二十。威儀安庠讀法華。其聲和雅如調琴瑟。讀一卷了置經臺。其經自躍昇空。從終自卷至始。又自結帶而還臺。睿益怪。乃至八卷亦如是。比丘讀已作禮出堂。見睿驚曰。此地凡鳥尚希。況人乎。何以到此。睿告迷路。比丘引睿入房。忽端正童子捧甘饌來。睿嘗之甚美。又見種種希事。問比丘曰。住此幾年。比丘曰已八十年。我本睿山東塔三昧座主弟子也。壯年出本山處處修練。老寓此山耳。睿聞已生難遭之想。又白比丘曰。鄉承人路不通已。見端正童子兩三輩何作妄語。比丘曰。天諸童子以為給使予豈妄哉。睿又曰。雖言老朽面貌少壯何乎。比丘曰。病即消滅不老不死又豈妄哉。比丘漸勸睿歸。睿曰。日勢已晚不辨方隅。又身心疲勞何不保我而排哉。比丘曰。我非厭子。此地潔淨不堪子居故令去耳。若欲止宿身不動搖口無言說。心身寂靜默然而住。睿受教。初夜時異類眾形鬼神禽獸不知其數。各各持香花捧果蔬百味飲食羅列安置。稽首禮拜次第而坐。異眾中或作是言。奇哉有人間氣。或曰。何人至此。比丘誦經。異眾傾聽。至明相現各作禮分散。睿問曰。希有異類何處來耶。比丘曰。子豈不聞若人在空閑我遣天龍王夜叉鬼神等為作聽法眾。睿曰。我欲還不知方所。比丘曰。與子指南。即指瓶曰。隨是去。時瓶自躍進去。睿趁瓶而行。行二時許到金峰山一峰。直下便聚落也。忽瓶昇空飛去。睿著村里語此事。聞者嗟嘆。