元亨釋書 卷5

師鍊著

元亨釋書

元亨釋書卷第五

  • 慧解二之四
    • 睿山安海
    • 興福寺主恩
    • 睿山桓舜
    • 禪林寺永觀
    • 睿山寬印
    • 睿山皇慶
    • 醍醐寺延殷
    • 觀勝寺大圓
    • 三井宗範
    • 延義法師
    • 興福寺永緣
    • 傳法院覺鍐
    • 大谷寺源空
    • 高野山明遍
    • 笠置山貞慶
    • 栂尾寺高辨

釋安海學睿山興良尤精台教當竪義偶于黑谷禪愉難海才潛如金龍寺千觀所語曰安海竪義降之何如觀曰海學宏深待與子議愉信宿觀告曰海之議論不可以台乘屈也彼粗于密宗以悉曇章蓮華手種子字義抵之可沮耳愉受其策而歸至期始出台題辯鋒不可次出種子義海曰悉曇非素也愉曰已號博涉盍學乎海曰公之論納鑿也每海竪義其配以佗學軋之凡六度海不伏曰直我道而已當時源信覺運為台門兩輪海常曰慧心淺廣揭厲可檀那深狹不過踰跨信法師作二十七疑問宋之知禮法師海見問目是等膚義豈湏遠問乃作上中下三答曰宋國答釋不出我三種而已及禮答來海已死台徒曰禮之決釋多海之中下義也海之徒使持宋答及海釋如墓讀祭時人曰海骨放光

釋主恩居興福寺學相宗有義學名于時睿山寬印負俊才不屑南北學徒獨言天下只有主恩當我顧眄恩以麁語忤朝旨在築之博多寬印又竄東州恩貶西海印在東地日本宗乘已為凹字

釋桓舜學延曆寺慶圓有譽當時貞圓日助遍救世為睿山四傑舜甚窶浪遊豆州說法溫泉神祠其夜夢神告曰師早還本山必昇顯位舜如神言果為法性寺座主天喜五年九月十日化年八十舜少患乃詣山王神祠祈福經年無應又如稻荷神祠求如山王第七之夜夢婦人莊麗開殿戶來舜前手持片紙長二寸餘排舜懷貼胷而歸舜見其紙有二字曰千石舜夢中大喜適大賓入來儀衛甚都向婦人又自殿出接客曰高駕難動尊儀何事對曰桓舜有祈婦人曰法施七日懇到甚矣妾不得已已足其意我為舜來也舜曩求我尤切我豈不堪與舜哉不者其又有說矣媼縱惠舜正須奪焉婦人驚曰妾不辨也早酬懇祈妾之過也然彼人尚在即趨舜所剝胸紙而去舜夢中以為此客必山王明神也我頃年精神猶蒼也今卻妨佗乎大怨焉婦人白客曰奚為拒舜對曰舜師終此生當出陰界若受富樂恐為縛故我令彼窮耳舜覺後歆山王云

釋永觀姓源氏投東大寺有慶學三論兼聞諸宗歸洛東禪林故居謝絕交往偏慕安養作七寶塔安佛舍利二粒乃誓曰我若生清泰舍利必增數明年成又於藥王院造丈六彌陀像當淨業嘗以南京眾選申官領東大寺務雖司鈴鎋不受寺供私畜齋粮以為日食性慈仁當往獄問飢寒又多病氣力微弱而修學不弛嘗言病者善知識也我因病苦堅進修永二年秋疾語徒曰昔世尊八十涅槃我今歲同壽踰年取滅足也十一月二日沐浴而念佛異香芬郁夜頭北面西而寂紫雲垂房壁

贊曰才與不才猶如驥駘矣驥也雖神駿人苦囓踶若夫駑駘者妥帖如也然囓踶者豈驥之罪哉亦在調御之熟粗而已海之輕二師恩之出麁語也驥之囓踶顧調御如何耳舜之患貧觀之辭榮道已同不相謀何哉

釋寬印事楞嚴院源信學業早成時宋人朱仁聰在越之敦賀津信欲見聰拉印而往仁聰出接之壁間有畫像聰指曰是婆那婆演底守夜神也為資渡海厄所歸也師知此神乎信憶華嚴經中善財讚嘆偈以筆題像上曰見女清淨身相好超世間呼印曰子書次印把筆寫曰如文殊師利亦如寶山王仁聰見之感嗟曰大藏者皆二師之腸胃也乃設二椅延之印後行頭陀法至丹州寺院側有大池里民結網尅日捕之印禁之不可印夜到池畔振錫持念而去翌朝下網不得一鱗印每夜誦法華臨終時手執香爐向西念彌陀而寂

贊曰信印之二師者禦侮之才與彼仁聰雖嚮信之德義指夜神而為言也異域之人亦嘗此方之學徒也師若不記殆貽邦之辱焉於是信寫前句印繼後語二師之強記亦快乎夫二師者台宗之徒也至他家者雖委宗趣文句不熟者學者之常也況雜華之浩澣乎見二師之博通聰之大藏腸胃之言不為過耳矣

釋皇慶姓橘氏黃門侍郎廣相之曾孫性空法師之姪母孕時惡葷腥或食之應時嘔甫七歲登睿山山下有柿樹絕不結子俗名其地曰不實柿兒到其處問此地何號人答以其名時餘樹有果兒曰見今何有實乎至翠微有舘亭降陟之人憩息焉故置藥湯而備渴乏俗呼為水飲兒又問之答者曰水飲也兒曰何飲湯乎上嶽頂小竹叢生兒復問之答曰嶽也兒曰何有小竹乎嶽竹和語相近其幼敏機辯類此從東塔院靜真學祕密宗至護摩灌頂梵字悉曇莫不研究昔慈覺大師以瑜伽法授長意意授玄昭昭授智淵授明靜靜授靜真世以慶為慈覺七代家嗣慶游鎮西有景雲阿闍梨東寺密傳之魁也就探焉雲器之悉付祕奧并授弘法大師寶瓶以為傳契之信也慶有入宋之志共沙門寂照上舶時鳩數千羽集于檣逐之不起船師曰恐異人乘舡乃下眾人鳩尚不散逮慶離舶皆飛去人多曰八幡大神留慶也國俗呼鳩為八幡使島夏於背振山有延殷者顯密之英也事慶為師慶與殷修法慶誦驚發地神偈印手按地地大震顧誡殷慎勿語人慶病頻那夜迦天現形手捧盃而曰疾篤非酒難治每朝願受一盞不可局禁也吾為護神不暫離天帝令我獻盃耳其器大可半升一日於池上菴禮舍利舍利放光盈室詣四天王寺禮舍利本是三粒分為八粒薄暮童子來身體偉壯慶怪而問汝何人對曰多時侍書寫空上人會役偷上人上供不耐忿以拳加頭其人即死上人愍厲驅我去故投師焉慶與飲食童拱曰願加印呪易受耳慶使童數百里外不半時復命或令滌衣憑虛暴之不用桁竿靈異甚多一時諸役列坐戲謔以拳打輔車逐次相巡至童童辭曰恐及大故諸列強之童纔下拳吐血殆殂慶聞擯去童泣曰背振山地動者堅牢善女天出現之時也我親見之故感德來也今遭麾斥悲萬壽中在波州刺史章任祝朝令修十臂毗沙門法天子威靈夢賜僧官慶為法興院十禪師有同業覺長慶者數十歲真病時啟曰師若不起令我依誰真曰少年慶汝之師也運蹤其言就稟密法竭禮敬曆中有兩門之諍朝廷以慶之德望蓋一山寓譴於慶慶曰官事若急可宥乙童時人以為慶之護法之言也永承四年七月二十六日滅壽七十三慶性好斗藪域靈區莫不歷涉頃在波州夢山王明神曰何不歸本便割其背出血三所因茲返睿山而寂其三血者表三派密傳也果門人長宴院尊安慶各立門戶云

贊曰智證者弘法之姪也慶公又性空之姪也豈法種亦有胤與奚夫叔姪之相似而烜赫也至山王明神指示血脈者曷寤寐之隔乎豈又慶之所得邪

釋延殷姓橘氏但州人年十六上台嶺禮慈仁受戒從靜照學山家法長保二年寂照入唐殷共之赴西朝廷有議留殷惜偉器也後於景雲闍梨處偕皇慶受兩部密法寬仁末厭憒閙居多武峯三學該練數歲明快法師誘歸本山又入大原山與覺尋同房門侍郎源顯基投殷落髮乃與源沙彌上楞嚴院結茆同廬長曆二年春慈覺智證兩徒爭座主位殷厭之移住醍醐寺

釋大圓居洛東觀勝寺縛小庵靜坐觀行諸徒在別房一時隣坊童兒被酒打狗狗悲吠甚圓之徒叱童童醉狂益熾止拍狗擊坊戶戶扉皆壞諸徒詣圓訴曰童兒狂戾乞聞官治之此度若恕而聽之後日不可測圓曰子等在此學佛羞我訓之不逮也且我法以平等待有情一切含類自性清淨而無明酒所醉煩惱鬼所亂狂醉不度我輩逢此宜發慈哀調訓彼暴子等見是獷癡卻益嗔忿不亦重狂醉乎子等豈不聞乎我門以六度之將攻六弊之賊施將亡慳賊將亡犯賊忍將亡恚賊進將亡懈賊禪將亡散賊將亡癡賊子等任慈忍之將嗔怨之賊不擊而自潰外假世俗官法乎子等在此稱修學是等愚頑不堪共居也諸徒杜口而退後數日童主詣圓曰愚童狂醉撓師清眾我初不知今日聞之乞聽指揮嚴加譴罸圓笑曰稚兒戲劇家之常耳我徒恚之添我不德耳兒何患乎童主以圓為長者益加敬

釋宗範薩州刺史久任之子也從三井永範習學有名承曆三年為大乘會講師四年最勝會講師凡宮院講範多豫焉故有博涉之譽一日異比丘來謁範問許人對曰遙聞名德趨自遐陬屢抱小疑願賜解惑範唯唯適赴小飡不久而歸異僧不見怪看外庭片雲在門上雲中現金光髣髴見師子形諸徒驚望雲影已沒範以為文殊師利之應現也應德元年七月卒

釋延義止南京有講學譽一日天地院啟講肆七大寺皆會集義為講師時七寺眾皆學于義以故講場無詰義者俄有一老翁鬢髮皓如也出眾立三番論義語巧敏眾人異之義一一答析翁曰三種論義一答已成一答未決一答不成然初果之位頗為佳耳我是文殊言已忽然不現凡義感文殊三回

贊曰靖退者吾黨之美也殷圓其庶幾乎辯乎圓之訓範義之感吉祥也慧乎進乎

釋永緣姓藤氏吏部郎中永相之子也母遠州刺史江公資之女緣九歲喪父母携赴南京憩柞森于時興福慈善受維摩講師詔赴賀於洛都儀衛甚盛母語兒曰父已亡我寡不能字故將汝隸業于南寺安得如此僧都汝其勗乎然我已老又不能見矣言已撫髮潛然已而師事一乘院賴真性甚聰穎習學日新應德元年稟維摩講詔時年三十七母歿而久矣遂赴賀於柞森忽念母昔訓感泣不進僕促行緣曰汝等不知昔我九齡伴母氏息此地先妣誨勵能成我也林木如舊昔人非我豈可堪乎宜乎遲遲吾行也僕隸皆反袂後勾當七大寺道福益賑乘輦入宮天眷優渥天治二年四月五日亡歲七十八

贊曰下苗於沃壤西收可待矣若夫磽确尚奚望哉公者緇田之沃壤乎然其母邁于孟母也矣何也纔一遷而已耳

釋覺鋄姓平氏肥之前州人將門之屬胤也累代武略父負勇名鄉黨敬畏鋄兒稚以為我父天下之豪貴也一日官吏促租到家喧呼放戾父居屏處不出家有比兒問曰今何人乎辱我尊丈尊丈又盍似平時之勇壯哉比丘曰官吏課租汝父豈可忤乎兒曰誰為之丘曰刺史也凡州界無不聽刺史之令者汝父亦刺史之有耳兒曰我始謂天下之貴人靡如我父猶有刺史乎比丘曰刺史不自貴承于宰臣宰臣不自貴承于天天子者四海之至尊也汝之稚孩何父之謂哉兒良久有至尊之過天子者乎比丘曰有神道有天界主者皆承制也兒曰有踰神天乎比丘曰兒曰比丘曰佛也兒曰有邁佛者乎比丘曰無過斯曰無上世尊兒曰可得聞乎比丘曰佛有三身法報化其訓有二顯密也三身之中法身為最也二訓之內密乘為奧也若夫三身二訓者非小兒之所宜聽矣世人有登佛位者乎比丘曰方今剃染之者皆彼徒其間勤修精敏之者必得其位兒曰其人何在我就而尋求焉比丘曰紀州高野山者弘法大師定隱之地也彼有定尊阿闍梨粹于密學子其往焉自是志遊學親知携入京授仁和寺昔弘法誡其徒金剛乘者兼學相宗依之其師先令鋄往興福寺從慧曉習唯識夕夢貴婦人抱鋄居膝上摩頂曰汝雖大法器恨非我寺寶汝於佗山必恢密教而我又可擁護汝我是春日明神也保安二年回仁和稟密灌其夜場室有光香隨覺獻僧正受三井祕密灌頂其餘密學支法無不研鋄幼聞在耳便上高野親定尊益極祕奧鋄於高野建傳法院欲以幹事聞王庭先躊躇宮門初天仁上皇不豫私祈弘法大師上皇夢一沙門自南方來執柳枝灑香水覺後病差適眄宮門見鋄儀狀宛如夢僧宣問從來敬崇日熾上皇捨莊田充學供又上皇詔鋄入宮先夢白蓮華生殿中某所鋄應詔來必坐蓮所常常如此因茲益渥睿信鋄因幹事將赴西先詣稻荷神祠持念加護忽一女託曰明神傳語上莫遠行只早歸紀州吉野河側必得所求果於古野得石平莊契券鋄一日往藤相國忠通第相國下庭迎拜鋄問故相國曰弟子今夜夢大唐國慧果阿闍梨到此宅今師至恐後身乎鋄曰我自少年誓弘密乘凡聖雖異志趣惟同如相國夢闍梨納愚衷乎鋄在專寺入堂一時真然僧正弘法之徒於院東北角現形曰託子興專寺盛密教於時鋄徒聖順親見之鋄在密嚴院告弟子曰狂狗入傳法院殿汝其驅追其徒奔至傳法院果然鋄始在高野也永尋法師語曰此山大師定後廢相仍祈親維範明算之輩補苴罅漏不能復元今子器宇宏偉必任此責盍負贔乎以故鋄勤興建傳法密嚴二宇跨越先矩雄博壯麗康治二年十二月十二日卒年四十九

贊曰世言鋄營傳法新院贏于本寺寺徒嗛之覃鋄之入定欲擯之蓋嫉配始祖也鋄元持不動尊寺徒鼓噪入鋄房不見鋄只不動之二像在焉胥議曰其一像必鋄也百計攻治遂受狼狽今考鋄事無之豈其徒諱而不書邪殊不知是鋄之奇事也惜乎鋄也能入佛界不能入魔界也然中世以來如鋄之比鮮矣可謂觀成闍梨乎哉

釋源空姓漆氏作州稻崗人也父時國母秦氏父母無子祈佛神母夢吞剃刀覺語于夫夫曰汝其有身乎恐薙染之人矣因而孕母不茹葷腥長承二年四月七日生頭圩而稜眼黃而光宗族異之至四五歲擧止動向西九歲父被寇害一家噪逃空自屏處偵之以小弓矢射寇中其眉間寇者源長明寬治帝之銜曹也其額瘡可證發遂隱而終身時呼空為小矢兒郡之菩提寺觀覺聞之乞為弟子性善習學覺嘆曰此器兒何可居草澤乎送與延曆寺源光光曰此童駿驥也非吾朽索之所即投功德院皇圓剃落受戒時年十五三朞之間通受台教又從黑谷睿空稟密乘及大乘律凡大藏經律論佗宗章䟽靡不撿閱空於教義有自得欲質其所蘊謁藏俊述唯識詣慶雅演雜華二師皆嘆踰於師承也因是俊贈供物雅寓章䟽空自詫我讀書三遍其義自彰不勞苦而已又曰八宗之外涉佛心宗於九教相粗得幽致晚見信師往生要集棄所業倡淨土專念之宗承安四年出黑谷居洛東吉水盛說專修及圓頓菩薩大戒緇白靡然向風嘉應帝召入宮受戒藤相國兼實延問淨土之事空述選擇集呈之專修之徒取為祕要顯真靜嚴明逼證真公胤皆緇林之翹楚也從空問專念之道空修法華三昧白象現道場又讀華嚴几案下有異小蛇其徒信空怖之捕去次日蛇又在焉又避之其夜蛇夢空曰我是華嚴之護神也莫畏也其後蛇猶蟠几下空又不怕經竟蛇不來矣皇太后於上西門院請空一七日說戒門屏上有一蛇七日之間屈盤不動每說時有側耳勢至散日而斃其頭裂為二其中髣髴似人形空謁藤相國于月輪談話而出相國下庭拜背後語左右曰空公頭上現金圓光子等見乎對曰不見自此相國益加敬念修久勤屢感勝相手筆自記曰建久九年正月一日修一七日念佛第二日水想觀成第七日地想觀中瑠璃地現二月一七修之間水想地想寶樹寶地宮殿等現治二年二月之修地想等五觀隨意顯現元久三年正月四日彌陀觀自在大勢至三像現室中五日三像又見永二年春二月竄讚州居五稔空曰吾不因謫爭布專修之道於海裔乎亦我一化之幸也建曆元年詔追赴都二年正月居大谷染疾其徒安彌陀像於床頭且為臨終助標空曰此像外汝等有所見乎諸弟子曰我十餘年來荐視極樂界相及佛菩薩真身今又佛來二十五日朝高唱佛號諸徒助和久而皆聲嗄空獨不衰而至午時其後著傳持之慈覺僧伽梨頭北面西誦光明遍照偈而寂年八十臘六十六空亡之前二三日紫雲降垂坊上

贊曰修多羅有一相一行二三昧專勤精修之謂也空公之倡專修於稱號也資于此乎夫多岐亡途兀兀皆是專修之言又孔韙矣然廢勝業斥佗宗雖贋徒之執弊恐空之訓有不盡乎蓋廢有二種自佗之異也自廢無咎佗廢受殃昔者通曰臣唯獨知韓信非知陛下故置漢高之亨里克曰不有廢也君何以興故受晉惠之誅澆季濫叨不啻專徒諸家末流浸浸競趨是以我剖二廢之別諗于後學

釋明遍藤給事通憲之季子也才氣貫諸哥給事死已十三年一家緇素欲相會修八講蓋國俗逢亡者十三迴之歲營追薦者十二支終而始迎先支而寓追慕也給事多子皆英特也緇林尤茂所謂靜賢澄憲勝覺覺憲及遍也諸子相議以覺為啟白師充遍散道師於時遍鄉棲紀州高野山蓋疾名緇之官榮也諸兄使使告事遍對使者曰我已逃世隱約此地雖追孝不堪出也使者復命諸兄相語曰遍才智被世我等不若也故胥議為散師也今言逃世之人不與法孝豈遁世之士忘孝思乎重使使者徵詰促歸遍又曰我非忘孝也只怕入諸兄之隊耳所以者何夫遯世者吾棄世世又棄吾然而眾人不齒是其遯之全者也而世棄我我不棄世者丐人也我棄世世不棄我者今之諸名德也者未為真遯也諸兄咸南北二都之高德也我廁其間効薄伎慣狐鳴已失隱約之素也又朝庭聞吾出召我我無地辭矣我非忘孝思也便以友慧智代法事入京諸兄相語曰遍弟稚時議論屈我等我等今又受屈耳輦下相傳為真遯之美談焉臨亡之時祥瑞尤多

論曰甚矣士之不耳道也苟耳於道遍不發斯言矣諸哥又不服矣世復不為美談矣三者咸弗耳道之愆請揚摧而陳之焉夫遍及諸兄何為者乎皆緇徒也緇徒者何為者乎逃世之士也其逃世之標者禿其頭緇其服也練若其居也多羅其器也豈非遯之標是以世貴其儀相以為福田故歸而事敬而饗公之者寵以僧官祿以封戶皆福田也吾徒正當是時應以法相交而不移心矣然澆代人漓焉受茲渥遇換易本法不見我身之緇禿與搢紳相比竝覬覦苟容搖尾乞憐嗟乎吾道衰者尚矣是緇侶之所以有遯言遍愚則我不遑誅矣已稟高譽曷例庸緇而容易發遁之言邪又父母者天也不受形已受即不可廢孝子之於親也甚於水火矣遍縱不緇而為巢許之於此時不得一不出山也況我徒乎我佛設道也先立孝矣故修多羅曰孝順父母又夫吾門超卓之士父母之在也或有逃逸而迕命者然拒追修者未聞矣也逸逃者反常而合道也若夫追修者曷反之有遍何為者乎始闡大逆乎蓋遍絆於名而暗於道乎假令遍聞諸兄請出山追薦而速歸者出入為有小體焉釣高名怠孝思卻造語而言朝廷召我無地辭者皆賣名之言矣夫公私者事之差也今遍赴父追修者私事也奚假於公矯於 朝乎遍之昧於理也至於此矣蓋遍不以道為標而以遯為標也故標其父以遯也標其 君以遯也標其兄又以遯也標其世人又以遯也痛乎為遯所覆而終不耳道乎夫真遯者與遯共忘矣若懷遯於心猶利之在心者又一遯利也人之為遯溺也譬如世人之為利溺矣若有所溺利之與遯同又人之心有移者必忘矣思天而忘地矣思東而忘西矣遍思遯而忘孝然不忘者妄也世人造而忘者有之矣不知而忘者有之矣遍者不知而忘者也人子者孝思不可須臾離矣況於忌乎不可言遠近於其間矣又思有厚薄其薄者忘之萠也今遍心移於遯薄於孝豈不漸於妄乎君子防微遍不知之言不忘者不知之妄也今民間悖戾之者猶遭親喪痛哭深慟一朝而息是邇而厚遐而薄者也君子不然終身不忘若忘者非所謂罔極之謂也又遍算父之忌自出山與諸兄營法事者是遍之常也然迎忌受請而出已晚矣重造不遜詞而誣諸哥惑世人遍之責不恕吾故曰三者弗耳道之愆也矣

釋貞慶藤給事之孫尚書左丞貞憲之子也母夢高僧來自稱曰貞慶言已入懷自是而孕母記而藏之染後奉書於母署曰貞慶母依之期慶以累世之比丘投興福寺出家有才譽應最勝講詔慶居貧乏資借乘僕於人以故後於會官使催之逢于路相捉入會眾先坐堂上莊服嚴麗慶弊衣而至官僚緇伍皆匿笑慶謂正今釋子不率法儀只競浮誇我不可與此徒為等伍宮講五日猶患其久如也講已不還南京止山州笠置窟高名籍甚元曆上皇好揚柞遊能射鹿暮年悔懺營佛宇薦鹿福聞慶德望召為落慶導慶徒步搘笻破笠在肩入宮以杖笠置階側便上殿陛意氣自若上皇以下貴其朴素既而登座詞辯婉暢因譬莊嚴交以鹿苑事君臣無不感嗟慶詣春日神群鹿皆折前足云

贊曰爵祿者世事也吾黨蔑視焉然贋浮圖動絆縶於此矣今見慶師之憤激也可謂烈士乎

釋高辨姓平氏紀州在田郡人父重國嘗為嘉應帝衛兵二親各詣佛祠求子母夢有人授柑子其妹適竝枕臥覺而語之妹曰我又夢人與我大柑二顆姊曰當得便被奪妹之所夢不徒耳尋而有孕焉承安三年正月生形貌端麗甫四歲重國戲以烏帽安頭曰如是美兒安得早長成加冠巾登仕途時兒私念我慕僧儀不覦官屬若以容質拘之不如毀膚即自投庭傍人以為失脚奔忙救抱兒不果志畜憤不霽近火爐欲以火箸爇其面先試著左臂熱痛不可忍即止而泣稚孩勵操多類此九歲父母繼亡離宅高尾山上覺讀俱舍頌不旬日便能誦一日與群兒游忽猛省曰我父母不知生何處若墮三塗思彼劇苦我何逞戲笑乎若在天界天眼無礙定見於我平呵責今豈有異熟憶二事吾何戲劇縱人不言我不愧哉爾來益勤所業十許歲早事游學聞密乘於尊實習雜華於景雅有尊印者善悉曇章附而學印屢煩徵兒又有歉然之思一夕夢梵僧授深義覺而質于印皆印之未聞之者也印感怪焉年十三自念言諸佛因修不惜身命救鴿飼虎古規可式我已稍長豈憚苦行夜潛往屍陀林骨肉散零豺狼縱橫兒雖寒心忍而止宿徹曙無傷害又歸文殊師利日持五字呪誓曰依大聖加被得如實智救濟有情十六就上覺剃落於東大寺戒壇受具寺有聖詮者善賢首宗請益日新十九從興然阿闍梨稟兩部密法自爾止北山栂尾盛唱賢首宗戶部尚書長房語曰弟子頃讀金師子章未明其旨願公加詮釋辨乃撰光顯抄二卷付之嘗曰我國慧學之者多而定修之人希矣以故學者闕證道之門焉是我之大患澆季之弊也便於北峯嵓窟構一宇禪宴思惟五門禪要達磨多羅禪經等以為心術又依華嚴宗義撰坐禪次第并入解脫義二卷常修佛眼明妃一時初夜供已出堂外行道念誦忽見西方群猪行其先者背負大星其數五光明爛然其夜甚黑因星光群猪皆見或時佛眼尊現其身又夢明妃告曰明日授汝般若理趣分習日午供壇上有誦理趣之音其聲妙細供竟采筆記之忽忘經句瞑目乞指授又有誦聲其韵如先又修不動法其場忽成花苑寶萼彌敷奇香薰郁網幢幡鈴寶飾具足其寶鈴右遶辨身梵僧三十餘人手執香爐歌唄讚歎又修供之間呼侍者良詮曰一虫落桶裏汝早救之詮見堂外水桶果一峰落浮修法中告詮曰竹林中小鳥為鷹擊汝其濟之詮入篁果如言一日截耳供佛眼其血灑像壇及供器其色不變今尚在其夜夢沙門具梵相告曰三世諸佛身肉布子其庶幾乎讀華嚴至第二十五如來在他化自在天宮說十地法門之句天莊嚴相顯現目前舉眼瞻仰文殊大士乘金毛師子在空中長三尺許光明赫熾不耐感幸起立作禮辨病夢梵僧盛一杯羹與之覺後餘味在口即時疾愈栂尾者古練若之地廢久矣居此復院宇承元二年還紀州於內崎山創伽藍年又歸栂尾寬喜四年正月十五日夜對彌勒像禪坐入傍人看之如無氣息於時尊像寶座左角寶珠忽出香煙漸上如雲其像譬若在天雲中於是辨又口中放白光移刻出定告諸徒曰我期已近便宣臨終法儀十九朝廣說修學始卒竟右脇而臥又舉聲唱曰南無彌勒菩薩即寂爾閉目面有微笑貌年六十之間容色不變奇馥弗竭

贊曰中世以來賢首之宗不振矣辨公以純誠之質立鑽仰之志故毗盧華藏之海迴倒瀾普賢毛孔之剎復侵疆見其稚操之激勵宜乎中興之才器也豫章從小有梁棟者辨之謂乎

元亨釋書卷第五 終