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學修志一

竺乾古皇先生之設學也其要三焉。曰戒焉。曰定焉。曰慧焉。戒之為言也制心矣。定之為言也靜心矣。慧之為言也明心矣。三之者皆心也。故學即心也。心即學也。心之與學未始間隔。八萬之異途自是而出焉。三之者各有事理生養之異而其歸一也。何曰事文字之謂矣。何曰理法義之謂矣。何曰生聽習之謂矣。何曰養思練之謂矣。學又曰修。修者密也。學者麁也。修者延也。學者促也。雖延促麁密之異咸學也。三世之聖人自是而出焉。世之言教者。指羅漢以為無學者為未竭耳矣。吾曰等覺亦有學也。何也。羅漢之者究事生故世曰無學。未極理養故吾為有學焉。既究麁促故世曰無學。未極延密故吾為有學焉。以是視之學學之無也非修學之無矣。以修學而言十地皆未竭故。吾曰等覺亦有學也。何也。理弗窮故。養弗充故。密弗通故。延弗終故。我唯以佛地為無學。其阿羅呵阿羅漢梵音有異者是也。凡厥心之有為皆學修也。心之無為始為無學也。然則世之所謂有為者非吾之所謂有為矣。世之所謂無為者非吾之所謂無為矣。有學之與無學皆是也。或曰生知不學者不也。我古皇能仁氏生知之大者也。猶有之矣。問書選友聞定阿蘭。及窮餓麻麥六載雪山。蓋貽學修于吾人也。其布教鹿苑祇樹也。法句之誦習。頭陀之薰練。咸學修也。降而逮四日四依靡不從事於斯矣。東漸支那。亦皆是也。羅什入關三千負笈。慧遠在廬十八結社。又夫釋氏之為學修者禪門尤為朴略焉。豈直指單傳之法格乎。然古之人尚曰學坐禪學坐佛。又曰修證非無。染汙不得。是學修而醇質者也。又講有義龍律虎。禪有折床枯木。皆優稱也。我本朝則二域可謂季孟之間矣。北嶺撰註記之署。南京立得業之名。珠頭瓜熟而相識成。仁眼麻眯而性具明。皆勵學修之精也。加之定光之宮度見弘仁。增命之雛選在齊衡。皇王之崇勸為不輕耳。詳載本傳此不繁焉。今只舉三國勤業之端由。為一代設化之標式。以蔽四眾之省察。凡踵釋門之士。未有外茲而入者矣。嗚呼吾黨之人勗之乎哉。

度受志二

實相無相也。豈云形質乎。無相實相也。不礙形質矣。頭而禿。衣而褐。法而戒。令而律。是釋門之表師也。先佛有菩薩聲聞二僧。只吾釋迦法中聲聞僧一而已。故文殊彌勒之高德也猶混聲聞眾。蓋濁世之人尚儀相也。諸大弟子如陳如。身子之儔佛言善來鬚髮自除袈裟著體。逮于慶喜以寶刀剃髮。乃得白四羯磨具足戒。自茲比丘之度儀備矣。尼者大愛道啟端也。而敬有八焉。戒亦倍焉。竝為世之福田。又有優婆塞優婆夷。此云清信男女也。頻婆娑波斯匿君之清信者也。護國給孤臣之清信者也。末利勝鬘夫人之清信者也。庵羅須曼處女之清信者也。是吾佛四部之眾也。如來成道十年樓至菩薩請築壇為比丘受戒。佛於祇園外院東南建壇。是印度之廣度也。永平十年佛法傳漢。十四年司空劉峻後宮陰夫人等出家。是支那之度始也。然唯受三歸而已。曹魏正元元年曇摩迦羅在洛陽立具足戒羯磨。朱士行為受戒之始。東晉建元元年尼淨檢於本法得戒。南宋元嘉十一年求那跋摩於南林寺建戒壇。為僧尼受戒。是震旦戒壇之始也。李唐中宗景龍初詔天下試經度僧。山陰大義誦法華中第一。自爾或五百紙。或百五十紙。經目不定。隨時改變。肅宗遭安史之亂國用罄。至德始宰相裴冕請鬻度牒。謂之香水錢。納百緡得度。度科大隳。富惰之民竝鏞而爭馳。貧進之士繫柅而淹遲。其後暫止即起。至趙宋而益滋。代宗勑大興善寺建方等戒壇由此大乘戒壇起焉。穆宗置泗州。敬宗立兩街。宣宗勑上都荊揚汴益築之。皆大乘壇也。又穆宗長慶元年幽州節度使劉總上表出家。帝不許。總以印付留後自剃髮為僧。以私第為寺。帝從其志賜大覺師號及僧臘五十。五代梁大祖開平四年吳越錢鏐幼子令因為僧。勑賜無相大師加三十臘。本朝之度始於司馬氏男多須柰。名德齊。女島鄉為尼。名善信。天平七年唐道璿來。善戒法。大安寺行表年七十三臘五十二就璿重受。天平勝寶六年鑑真入朝。於東大寺建戒壇。舊僧靈福等八十人重受。新稟甚夥。天平寶字六年勑西觀音。東藥師二寺築戒壇。度受博焉。延曆二十五年置年度科條。弘仁十年最澄法師上表乞睿山大乘戒壇。十四年義真始行羯磨。長曆之間慈覺智證兩徒爭軋。園城沙彌不得昇睿壇。三井明尊奏請戒壇于園城。長久二年五月勑尚書左丞藤經輔宣問園城戒壇立否於我。時法相之首經救。三論之長濟慶。華嚴之英良真。律之師灌昶密之主深覺。咸奉表贊許。唯台徒固執不允。爾後承保帝宣禮部尚書源隆俊賜給綍於園城建戒壇。而臨行法事台徒燬撤。至今不成。元應之火攻我親視之可謂下策矣。所以歲當末後之五百。時逢乖爭之堅固乎。夫度有二焉。內外也。皆以戒為標。薙染於形戒律於心內度也。初二也。無薙染而受戒外度也。後二也。曰古之言度者前二而已。今并四眾何。亦後二未出塵累。曷度之有哉。曰梵語波羅蜜此云到彼岸。到彼岸者度也。踰生死流到涅槃岸之謂也。亦菩薩戒不言薙剃。而豈不至涅槃哉。吾佛何以曰戒波羅蜜邪。亦耶舍父唯受三歸。亦稱優婆塞。或五戒或菩薩戒通為清信。蓋在家之稱也。以小律儀言。度前二也。以摩訶衍而言。後二亦度也。而我分內外不得不判焉。此方之度潔白精密。案延曆詔十義通五。非震旦誦經之比矣。李唐香水之緡。趙宋清閑之繈。所未嘗聞也。安慧經業醇深而賜度。隆海問難拔萃而中第。中葉以降學業冗散度選弛緩。多孥之族出稚雛而補家產。窶約之民放丁壯而貪寺供。或草賊迫捕逮而來投。或孽子漏舉收而寄歸。佩刀而互剃。褻服而不染。是等之類吾法亡矣。戒又四家。二通。二別。初天下置戒壇三所。筑之觀世音寺西州民稟焉。野之藥師寺東州民稟焉。和之東大寺中州民稟焉。皆天平之間建焉。及睿壇興野壇衰。園城壇未就。正今又只三壇而已。三壇通也。又有三摩耶戒。禪門戒。二戒禪密各別授。不屬汎傳矣。然二家徒盛。二戒隨行。不為不傳焉。又壇戒多弊。動不時不期焉。有常和上恒闍梨哉。孱弱雛道。頭顱圓青右繞未充三匝左語已數十聲。持犯何開遮何。聚如雲散如星。國政雖清度門雖闊我徒不競君子大息。安得返誦經問義之古制。我黨復精業而省濫廁乎。至長慶開平之竊臘漫號者。不唯乖真軌而甚圮世綱。夫王者之動必率禮矣。苟任私欲何所不至之有。故先聖制禮則之。彼唐梁之二主只知寵其臣而不知率其禮矣。梵網曰。不問老少國王奴婢。先受戒者在前坐。後受者次第而坐。二主不委盍問我焉。知而不問與不知不問而行之者皆非禮矣。況吾道有軌。何不問。我老農老圃古之人皆問之乎哉。總因二子辭富貴而投我者善矣。惜乎受竊漫而不遜也。昔周襄王弟叔帶與戎翟謀伐襄王。齊桓公使管仲平戎于周。襄王大悅以上卿禮管仲。仲辭曰。臣賤有司也。有天子之二守國高在。若節春秋來承王命何以禮焉。陪臣敢辭。王曰。舅氏余嘉乃勳。母逆朕命。仲卒受下卿之禮而還。仲可謂知禮矣。二子曷不若仲乎。曰。仲尼曰。管氏而知禮孰不知禮。子之言恐戾與。曰彼一時也此一時也。孔子亦曰。微管仲。吾夫被髮左袵矣。管仲豈可竟捐乎。上之所舉者三國之始種也。我繫年之者備資治表矣。今揭三朝度戒之緒。示四部受化所從。庶幾學者原始要終。若夫竭磨之法諸家各有軌則而存其人焉。

諸宗志三

楞伽曰。一切法不生。菩薩摩訶薩不應立是宗。然者如來在世已有宗分者明矣。滅後瓜裂矣。小乘早拆十八部焉。摩訶衍亦有之。馬鳴龍勝立法性焉。護法清辯爭空有焉。其支派不勝紀矣。至震旦則空相播南北朝。禪性盛東西京。斯方有十宗。皆自竺支帶將來也。傳聞印度宗教殘缺。震旦又或不全。唯我本朝歷世崇奉。其間興衰者理之常也耳。而未嘗泯沒矣。今掇綱要列于後焉。

三論者。諸法蕩滌之深理也。采中。百。門。智之微言。抽龍樹。提婆之玄旨。排成實而立妙義。建法性而演真空。談二諦者包群機也。說八不者顯一性也。羅什之所祖述。生肇之所宣傳。熾于陳隋衰于唐宋。我本朝慧灌諭喝始矣。智藏系授長矣。為兩土之先馳啟四眾之初聽。近世不絕如帶。庶幾見整頹綱。

唯識者。諸法建立之精致也。昔慈氏大士微塵劫前所承稟矣。世親無著夜昇都史而聽。晝降閻浮而說。以三時括一代。以三性含萬法援瑜伽師地而脩飾。挾因明正理而潤色。談識智之轉成而精粹矣。分業報之造受而備足矣。戒賢忍疾而待那爛。玄奘忘苦而受天竺。慈恩弘於彼唐。道昭傳於吾國。昉教以降支派流溢。方今南京之地人神幽贊益煽講習云。

律者。比丘儀相之嘉範也。初世尊在鹿苑也。號令四眾。肅清三業。婁被彈呵。終聞開顯。如來深悲猶慮未來乘急戒緩之蕩。於堅林之夕扶律而談常。蓋五濁之機宜三學之階漸也。滅後優婆離集律藏而下一點。師師相付至僧伽跋陀羅眾聖點記出於弘度矣。而唐南山宣師遠取西天曇無德。前魏曇摩迦羅為祖。深明持犯盛行毗尼。故不同一紀三藏之偏學也。是以經行道陛足跌天人扶持。營立戒壇手築梵僧稱贊。戒業行事之䟽鈔。懺悔教誡之儀文。靡不輔翼大道焉。勝寶之間鑑真來朝一模脫印。自此此土此宗昌矣。其後或微或興。天下今不乏其學。

華嚴者。如來始成之高趣也。杜順始之。康藏弘之。長者旁而扶。清涼斷而續。五教章以包一藏。四法界以攝群機。雖設因修專說果德。一一之理窮性命。十十之數表極圓。諸林舌端毗盧性海袞袞。善財腳下普賢毛剎塵塵。指舍利滿慈以為瘂聾者。境界異根也。取童子婦人以為知識者。凡聖一性也。非天下之至大至廣。其孰能與於此哉。我本朝慈訓審祥親受賢首。至良辨而大振。今之言雜華者皆承于辨焉。

天台者。如來後融之妙旨也。慧文神悟憲章龍樹。智者倡之。章安輯之。二威緘默而守。荊溪駕說而行。其主也為本為迹。其訓也為權為實。其統也為圓為一。其分也為具為變。取三諦于中論而證瓔珞。始五時于華嚴而成涅槃。立觀者列十境。發行者羅十乘。彌綸万法者八教也。錯綜十界者六即也。一界各具十界而百界生焉。十如互含百界而千如成焉。配三世間為三千法。分而成三千復而歸一念。即復而分。即分而復。一心之於三觀也亦復如是。非天下之至精至微其孰能與於此哉。最澄法師應乃祖之懸記全受而歸。根殖睿嶽覆蔭寰區。孫枝挺出補撑教門。初會昌之毀黜台文散失。五代攘奪殘闕未復。義寂師求遺文於高麗及我。高麗先送其書猶不備。長保二年宋咸平二寂照法師將信公問章入宋地。又持台宗諸書惠彼人。故慈雲南嶽止觀序曰。日本國圓通大師寂照錫背扶桑杯泛諸夏。既登鄮嶺解篋出卷。大矣哉斯文也。始自西傳猶月之生。今復東返猶日之升。照又呈問章於法智。智嗟嘆答釋。自此彼方欽我國台教之盛焉。昔天竺失起信論而久矣。奘三藏譯唐成梵流傳印度。彼高麗之書不全備。宋人慳缺疑半矣。及我書之至始驚邃師之無遺漏。又見問章益嚮此土之有人也。其後法智遣比丘就我多寫。由是視之。慈雲比我日升不惜言乎。

密者。如來事用之正印也。夫聖人用事之機不可得而測也。故以祕密而為言矣。聖人之有應也隨土而殊稱焉。密嚴究竟之域號曰毗盧。堪忍閻浮之地號曰釋迦。自性變化之異耳。未嘗有二矣。亞聖之士曰金剛手。周旋二主全獲祕印。鄭重傳持不輕與人。有龍猛者後而出焉。亦亞聖之才也膺楞伽之懸讖集達磨之大成。南印之地鐵塔之中神人衛護凡庸絕跂。於是龍勝擲芥子之微眇啟金剛之關鍵。是祕教之所以見世矣。龍智闍梨以長壽之質受密藏之訣。真子金剛智唐開元七年遠跨震旦。玄宗舘慈恩寺遷薦福。所至結壇灌頂。初四年善無畏來。又金剛手之孫也。其父達磨毱多年八百歲。玄宗已居西明寺稱為教主。二人傾蓋互相受授。其學益廣。智之徒不空其才跨竈。智臨沒令空見其師龍智。空承顧命駕鯨浪赴師子之國。覲龍智之祖。以故祕密之道大全於空矣。其法分於五摠於三合於二。二者胎金也。三者佛蓮金也。五者加寶羯也。胎建四重。金開九會。赫赫如也濟濟如也。三劫者修時也。六無畏者修位也。月之盈虧者證之階差也。而皆不同諸顯之位次也。護摩獻諸聖供四爐火熾。灌頂授輪王位五瓶水清。印明并持寶車兩輪馳逐。理事俱密金針雙鎻往來。杵鋒利銛干鏌猶鈍。鈴音和雅韶武皆瘖。其為要也主觀。其為修也主供。能供能觀。不換此身即階聖位。非天下之至上至高其孰能與於此哉。延曆之末傳教弘法一時異受。故有台密有東密。台亦有慈覺。智證之再稟。東亦有小野。廣澤之競傳。四派別流千支万帶。泛溢四海不知紀極。震旦之密衰於唐末絕於宋初。唯我日域轉久轉熾。南渡之後學台之清信士鎧庵吳克己撰釋門正統扶樹台教者也。言之曰。華嚴頓施別圓則無俟乎密。鹿苑專說小乘則未易用密。唯方等般若二時欲轉小成衍及被接入別圓。則如來始於此時有顯密二輪之用。若夫法華開顯無小無大俱入一乘。所謂密者尚何施邪。唐末亂離經䟽鎖毀。今其法盛行於日本。予嘗痛世人不學其宗而謾議焉。滔滔者鎧庵皆是也。台徒以鎧菴比雜華之李長者。何其容易發言乎。今見此評宛如衲鑿之不相逗也。豈瑜伽金剛之乘彼鎧庵之所弄觜乎。又以方等般若為密時者。自家五時之管封邪。又華嚴不俟法華何施之言皆不學之過也。殊不知二經共瑜伽之各一會耳。只其學密之者諳悉而已。

禪者。如來心性之玄𧷤也。昔婆伽梵三乘道徧四眾化盈。猶未得其人。末後金色尊者契證全付。是曰正法眼藏涅槃妙心。所謂教外別傳者也。四七相授至菩提達磨。達磨承西天之正統。創東震之宏基。捧盤歃盟叱六宗於堂下。探懷取物得一臂於雪中。見其辨珠智之發妙年。宜哉携履靈之彰滅後乎。二三稟系為曹溪。曹溪膺受桂蔭之洪業。示寓樵隱之微生。弗爭衣盂手拱重寄山嶽。不學文字舌翻大藏波瀾。曹溪已前此道如元氣氤氳而著人人不省矣。曹溪之後天象爛然率土無不景仰焉。初分而輪如也。次列而緯如也。後加而曜如也。蓋南嶽青原者兩輪也。臨雲溈曹法者五緯也。楊岐黃龍之加五家也。猶大陽大陰之成七曜矣。金雞之粟廬陵之米二輪之煦育也。天下無不取之以生焉。猶何云哉。今粗言緯曜之化成矣。夫玄要句語三之矣。科簡賓主四之矣。頭上雷轟一喝不及掩耳。目前電閃一棒無處轉身者臨濟宗也。納腳睦州門中門閉脚折。封眼靈樹函內函開眼明。三句語揮劒而不痕。一字禪嚼蠟而無味者雲門宗也。正中徧中設五位成三疊。東說西說推一位忌十成。玉顏無看黃閤簾下。寶車不碾紫痕苔生者曹洞宗也。三春回齒頰勝却鶖子之神通。百月列胷懷脫出應真之妙畫。用劒刃之上事行燃燈前機者溈仰宗也。言八識而異慈恩。用六相不類雜華。鼓吹而曲入別調。擬議則箭過新羅者法眼宗也。是緯之五者也。受乳哺於三角虎。見步驟於三脚驢。其道難容受也謂之粟棘蓬。其機難透脫也謂之金剛圈者揚岐也。竭盡𭰤潭之死水。皷起智海之洪濤。坐一榻而應四來。立三關而接万衲者黃龍也。是加兩曜而七者也。赤縣之域不承緯曜之照臨者未有之矣。非天下之至純至極其孰能與於此哉。初昭公稟三藏之密付。道璿有行表之別傳。義空得鹽官之正派而來。慈覺受蕭氏之祕授而返。然而四傳不嗣閴爾無聞。後三百年建久之間建仁西公單傳全提。逮于寬寶爾隆二師鼓行東西。此方殿傳。雖恨遲暮百數十歲鬱為強宗。西積翠之裔也。爾隆揚岐之胤也。北地亦有新豐之微派。天下之曰禪者三家矣。方今元國之禪亦此三而已。餘先泯矣。

上之七是此方之名宗者也。又有淨土焉。有成實焉。有俱舍焉。斯三為寓宗。譬國之附庸焉。而各皆有宗矣。七家之者挾而糅用。蓋俱成二宗亦能敘置三寶四諦。攝諸名相而設于理者成實也。界根世業聖智。定破事理兼施者俱舍也。凡三乘之階位。三界之成壞。道法之修證。業惑之伏斷。棊布星列無不畢見矣。故七家之者取焉。昔有學員中世而廢。學者又陋其小徑而不名家也。淨土一宗或大或小依修者而然。無祖宗之定系故也。始韋提希遭逆子之難。如來愍而開十六觀想。是所以淨土之建也。其餘修多羅散見不一焉。東晉慧遠結蓮社於廬阜。支那樂邦之址也。逮李唐善導盛行之廣被緇素。又諸宗碩德參而修之。所謂智者向西而稱贊。杜順歷郡而勸諭。圓照密修。雷峯遊目淨殿。慈覺勸會。普賢入名勝場。雖勤崇奉皆旁資之。是附庸之謂也。本朝空也師倡之。猶導之於唐。源信。源空繼而助之。雖廣行四部而無統系故今為寓宗。宋地又此宗熾無統系者與我同焉。

七家之徒互相毀呰。非三論者曰。幾泯絕矣。非唯識者曰。不用他典。非律者曰。傷束縛矣。非華嚴者曰無伏斷分齊。非天台者曰。權實偏取。非密者曰。緩事而放。非禪者曰。任性而誕。如是之類多矣。夫物咸有弊。弊者迹也。達人大觀而不見迹矣。𠷣𠷣之者徒而呶呶焉。彼震旦者三論密亡者久矣。唯識賢首殆于絕矣。言佛之者只三家為全耳。國家自始傳來未甞隤頹。其間有弛衰者其徒之辜也。我謂此土大乘醇淑之疆者不誣而已矣。

會儀志四

易曰。亨者嘉之會也。傳曰。某所亦某都會也。然者會者通聚之謂也。夫物在局必塞。故聖人通之矣。在獨必孤。故聖人聚之矣。會之時義大矣哉。牟尼覺王之御於西印也嘉都之大會也。一說也梵釋聖凡遝沓而聽矣。一餐也菩薩聲緣排列而食矣。是曰二輪。必於會焉。二者相轉屬。所謂食輪法輪也。其轉處或山林僧伽藍。或王宮臣民家。未嘗單說獨食焉。畢食而有說。請說而設食。如來又不忤人情矣。又夫物集而無儀則亂焉。故會必嚴儀矣。吾法三千之儀尚不失於獨屏。況聖凡之大會哉。匿王宮掖之齋。文殊分領聲聞菩薩。力士城林之供。純陀最冠釋梵王臣。是會之有儀而嚴者也。又有般遮于瑟此云無遮會。身毒之風俗常設焉。聖凡上下賢愚通聚而無間。故曰無遮。嘉會之都會而不忌之者也。東漢永平十四年正月南岳道士褚善信率五嶽八山道士六百九十人上表與我角試。十五日明帝幸白馬寺。百官咸會焉設三壇。東壇道士置經子符籙。西壇摩騰安像經舍利。中壇奉饌食奠祀。道士遶壇泣曰。主上信邪玄風失緒。敢置經籙於壇以火取驗。即縱火悉成燼。道士相顧愧赧。及焚佛經五色光徹天表。薪盡像經儼然。摩騰踊身空中現諸神變。竺法蘭出和雅音敷宣佛法。天雨寶華大眾欣說。上元燒燈起於此焉。東晉元帝大興元年召沙門竺潛入內殿講經。以德重令著屐登殿。劉宋高祖永初元年設齋內殿。令沙門道照說法。嚫金三萬。求那跋摩居祇洹寺講華嚴經。文帝日率公卿集座下傾聞。孝武帝大明六年四月八內殿灌佛齋。蕭梁武帝中大通元年京城大疫。帝於重雲殿為百姓設救苦齋。復幸同泰寺設四部無遮會。陳陳武帝永定三年大內設仁王大齋。文帝天嘉四年於大極殿設無碍大會。後主至德二年召智聚法師。於大極殿講金光明經。李唐懿宗禁中設萬僧齋。帝升座讚唄。長眉沙門來應供凌空而去。趙宋神宗元豐三年正月設千僧齋於大內。施千袈裟。千金剛般若。薦慈聖大后福。震旦之會儀甚多不暇備舉。本朝敏達十三年蘇馬子營殿設大齋會。爾來斯儀尤盛。率見資治表矣。夫宮禁者雲天也。凡庸不可階矣。雖王者無外。爭柰九重深密而多屏闈何。然設無遮會也隸皂步丹墀矣。啟安居講也壞色排玉臺矣。皆吾道之賸烈也。文永之間宋沙門寓洛。見宮中最勝會嘆曰。偉矣哉儀也。至尊之崇佛也宋地未有之矣。銀蕃之秦口恐不得併吞焉。吾國蔑如也已其殆焉。斯方神靈忍坐視哉。德祐二年宋祚果絕。然我文弘之二蕃寇佛神戮力為援焉。戈矛纔交風浪俄激。千艦萬卒一時破溺豈非國家信敬供祀之所由乎。

封職志五

佛者富貴之極備矣。華藏世界其封富矣。果滿妙覺其職貴矣。及應於閻浮尚受剎利之種。當輪王之位。而視若脫屣矣。乞佗而食依人而庇。其旨深矣。夫佛之有為也為他而非自矣。若其自者無為也。無為者實際也。實際無云為也矣。其深旨之者五焉。勢位妨外故避之矣。利祿蠧內故避之矣。銷宿殃故避之矣。期大果不顧小利故避之矣。為世福田故避之矣。斯五者吾佛貽於吾人也。吾人之於五者也始四者自也。後一者佗也。其自者避而又避之矣。其佗者避自而受佗矣。避自故剎種輪位皆脫屣也。受佗故食佗庇人皆福田也。是所以吾人之有封職也。而若自有者雖針草為難消矣。若保他者雖巨萬又恬如矣。屏莎之五百車。須達之百億金。多多益佗我不干矣。初如來置上座。寺主。維那故身子冠鹿苑之座。飲光知鷲嶺之事。又文殊時時主綱紀。和上阿闍梨早見梵網矣。國師。論師。三藏。尊者。共西域之稱也。至震旦益繁衍矣。不唯封給也。加之以職位。可謂渥寵矣。不唯僧官也。重之以俗爵。蓋傷於敬矣。而又吾人之不得已也。又夫喪有賻寂有諡。職以僧正。僧統。僧錄。號以國師。大師。禪師。是等之類多。今少出其端焉。西晉懷帝永嘉四年天竺佛圖澄至。後趙石季龍傾心事之號大和尚。乘輿升殿。東晉孝武寧康元年詔曰。法師道安以道德照臨天人。宜日食王公祿。所司以時奉給。安帝隆安五年鳩摩羅什居逍遙園。秦主姚興與三千比丘執經諮稟。時長安地僧尼塵至濫猥不軌。秦主令僧䂮為國僧正檢校僧尼。秩同侍中給車輿吏力。法欽為僧錄。僧遷為悅眾。斑秩有差。各給親信白從三十人。南宋文帝元嘉十二年勑尼寶賢為尼僧正。二十年沙門慧嚴卒。勑賜錢五萬布五十疋。孝武帝孝建元年勑道猷為新安寺法主。明帝泰始元年勑道猛為綱領。賜月給三萬。令史四人。白簿吏二十人。車及步輿一乘。又詔僧瑾為天下僧主。賜法技一部鐃磐之類親信二十人。月給錢三萬。及車輿吏力。順帝昇明元年勑法持為天下僧正。南齊高帝詔法穎為京邑僧主。南梁武帝天監十六年勑沙門慧超為壽光殿學士。召眾僧講解經文。竝居禁中。內道場自此始。普通六年勑法雲為大僧正給吏力。南陳文帝勑寶瓊為京邑大僧統。南岳慧思賜大禪師。北魏明元永興元年封法果為輔國宜城子。神瑞元年加封忠信侯。又加封安城公。卒諡靈公。文成興安元年勑師賢為沙門統。和平元年詔曇曜為昭元都統。西魏文帝大統元年勑道臻為大統。北齊文宣天保元年拜法常為國師。勑曇延為昭元上統。二年詔置昭玄十統。以法上為大統。令史員置五十人。李唐受封爵者滋矣。太宗貞觀中封智威為引駕大師。玄宗開元三年詔一行為天師。代宗勑諡達磨圓覺大師。封不空三藏開府儀同三司肅國公。食邑三千戶。卒贈司空。德宗勑諡二祖慧可大祖禪師。又充圓照內供奉。開成元年勑雲端充左右街僧錄。宣宗大中三年勑知玄充三教首座。五代江南李主有導師號。趙宋初諡天台智者法空寶覺尊者。或有四字六字師號不遑枚舉。高宗遭金虜之連劫乏經費。建炎二年十一月勑賣四字師號價二百千。本朝推古三十二年觀勒始為僧正。德積僧都。爾來官位相次而出。大化元年置十師。白鳳十四年百濟常輝賜封三十戶。持統七年沙門法鏡賜田三十畝。寶龜三年置十禪師。延曆十七年僧階配官位。永保三年沙門性信加持進。凡繫年之者見于資治表。斯不繁焉。昔者孔子罕言利。況我輩乎。而立封職者令斯人知吾佛毫光之餘輝也。又夫聖王之舉不苟矣。大化寶龜之十師者北齊昭元十統之所自乎。僧正僧都皆是也。又趙宋賣號不能無議。嗚呼亂離之主助一時之國用。我尚恕。諸買之沙門為誰哉。比丘之浮虛至於斯矣。我按誅姦諛於既死之刀焉。昔漢武帝伐戎狄而國窶。始鬻爵。史毀之。唐肅宗逢羯獠之寇而販牒。祖述于漢武矣。宋之賣號出于二主乎。補一時之小厄貽萬代之大疵。惜乎三帝之短術也。我國家無是等醜。不特土俗之醇淑也。又奉佛者深之使然乎。