元亨釋書 卷15

師鍊著

元亨釋書

大日本國延文庚子六月有 旨入毘盧大藏海藏禪院寓居比丘單況等謹募眾緣恭為今上皇帝祝延 聖壽文武官僚資崇 祿位國泰民安命工鏤梓與大藏經印板共行一部計三十卷旹貞治三年甲辰正月   日謹題

元亨釋書卷第十五

  • 方應八
    • 聖德太子
    • 役小角
    • 越知山泰澄
    • 南天竺菩提
    • 林邑國佛哲
    • 伏見翁
    • 勝尾山善仲
    • 彌勒寺開成
    • 園城寺教待

聖德太子者用明帝第一子也母后夢金色比丘語曰有救世願願託后胎后問誰乎對曰我是救世菩薩家在西方后曰妾腹垢穢豈當聖居對曰吾不厭穢欲拯濟言已躍入口中覺後喉裏若吞物而後娠及八月胎中而言聲聞于外敏達二年癸巳正月朔后虞遊至厩閑不覺而誕時赤黃之光自西來照宮中至此已十二月焉嬪御驚抱上殿四月而乃言能知人舉止軀體甚香懷抱之人奇馥染衣數月不滅六年冬十月百濟國貢佛經論等太子奏曰欲披閱帝驚而問之對曰昔在陳國住南嶽粗見斯文帝恠喜焉推古三年夏五月高麗沙門慧慈來號為博物勑慈為太子師太子語法華某句闕一字公知之乎慈曰我本國經亦無此字太子曰昔吾所持經有此字慈曰經在何處子微笑曰隋國衡山寺十五年秋七月差野妹子如隋令曰我先身所持妙法華在衡山般若臺汝之彼取彼山吾法友只三僧在焉乃以三法衣付妹子曰信衣施三僧妹子承命入隋登南嶽果遇三沙門太子之旨與三闍黎三僧驚怪感喜乃取一漆經函付十六年妹子得經而歸獻太子太子曰此經非我所老僧耄寄耳斑鳩宮有淨殿號夢殿每入必沐浴太子製諸經䟽若有滯疑即入此殿金人必自東方諭以深義秋九月太子入夢殿閉戶不出一七日宮中大恠慧慈曰太子入三昧矣八日之晨玉几上有一經卷太子告慈曰是我先身所持之本耳一部複一卷也妹子取來之者我弟子之經也吾定中取來也以落字之所示慈慈大奇之太子薨後山背大兄王得此經六時禮拜一時失經不知所在世傳法隆寺妙經是也或曰妹子取來本十七年秋九月隋使來曰秋皇太子駕青龍車取南嶽舊坊經凌虛而去二十一年冬十二月遊片崗逢菩提達磨初十二年夏四月太子製憲章一十七條國人賴之十四年秋七月帝請太子講勝鬘經太子披袈裟握尾坐師子座儀則如沙講已天雨蓮華大三尺帝大喜即其地建伽藍橘寺是也冬十月勑講法華於崗本宮帝嚫播州莊田一千畝太子即納法隆寺十七年製勝鬘經䟽二十年春正月製維摩經䟽二十二年秋八月蘇馬子病太子勸出家親授具戒此歲製法華䟽初敏達七年奏曰白黑月初八十四五是為六齋此日諸天檢國政乞天下止制可用明二年太子年十五秋七月帥官師討物守取白膠木刻四天王像乞冥助大連亡於攝州玉造岸上建梵剎安天王四像推古元年移於難波荒陵二十五年太子入定見皇統出奏曰後代帝王多災非佛法力難固寶祚願建精舍鎮皇圖帝從之乃創寺於熊凝村初敏達十二年百濟日羅來身放光神異不測太子微服從諸童子入館見之羅指太子曰是神人也太子走去易衣而出羅再拜跪地曰敬禮救世觀世音傳燈東方粟散國太子從容而謝之羅放光太子亦眉間出光謂左右曰我在陳彼為弟子常禮日天故有光耀推古元年夏四月立為儲貳萬機委之七年夏四月百濟王子阿佐說偈禮太子語在資治表十六年秋八月隋使來太子微行伺之隋使指太子之所彼有真人氣二十六年冬十月語妃氏曰我在南嶽承達磨勸誘生此土我今只世緣二朞耳二十八年太子寢病帝慰問曰太子有所思乎朕乞不迕對曰臣以不居儲位久柄機務聖恩未酬餘何索邪恨熊凝精舍規模甚小願上改造亦是宏壯帝基耳許之今大安寺也春二月五日語膳氏曰我昔在震旦持法華今為日域副貳流傳佛法弘宣一乘吾能事畢矣不樂久居五濁妃反袂嗚咽又曰我今夕去矣子可伴也乃沐浴新衣妃亦然二人共入寢翌朝日上太子及妃不起侍嬪惟二人長逝太子年四十九夜天地變瑞甚多四海萬姓如喪考妣哀號之聲盈衢之夕太子并妃容貌如生身體薰郁兩屍輕其衣之重而已太子有驪馬甲州所獻常駕此馬科長廟葬日驪自負鞍從車殯已向廟大嘶高躍而斃過七一鳥飛來集墳上鳥鳶有來此鳥拒去時人號守墓三年後不見慧慈在高麗聽太子訃慟哭曰太子大聖人也我雖異域心在金蘭哲人亡矣我獨何存歲二月取滅必與太子同時日至期果然太子有六誕廐邊故曰廐戶用明帝愛敬居宮南上殿故曰上八人奏事一時善聽故曰八耳睿明仁恕故曰聖德豐聰耳聰者八耳之同稱也太子造九伽藍四天王寺法隆寺元興寺中宮寺橘寺蜂崗寺池後寺葛城寺向寺

贊曰昔者婆伽梵楞嚴會上有大警句賢聖應化不泄密因只除臨終之遺付也蓋誡像季之枉誤耳太子生吾國醇厚之時孩孺神靈不慎本質鼓此癡朴之民鄉彼玄妙之法感應指撝疑恠自絕亦太士之善權其唐棣之蕚乎不然者斯民不易覺也況勝海之嚚頑守屋之暴梟其時猶有跋扈狂趫乎政令三十載憲章十七條宣傳真教翼賛聖朝微太子吾道殆弗昭昭矣嗚呼南嶽導化之末標東域佛法之根苗乎

論曰上宮太子神異無方實應化之選也然此書以釋史名焉方應之傳太子居首雖有實名不協矣曰不然此書專用摩訶衍今夫貴薙染賤冠巾者小乘之儀修多羅有心出家身出家大乘主心不言相矣太子豈冠纓之所絆乎況方應之科不滯相也今之布置順科意耳曰諸經之有序列也先比丘後菩薩至此不倫寧有據乎曰阿闍世王經有文殊迦葉讓坐位已而文殊所將二千在家在前而住迦葉等五百聲聞在後而坐是也子若固執比丘相者德光論師不拜慈氏之謂乎曰思大陳大建九年滅太子敏達二年誕以曆考之太子五歲時思公化豈有未死而受生於佗方哉阿含口解十二因緣經曰人年老少識多忘者識轉稍向後生處夫塵累之人尚存此身赴佗界況救世之大士分身百億何容疑於其間乎曰太子古傳曰太子四十七歲冬語妃曰昔我在南嶽修道名曰慧思有婆羅門僧達磨者後魏文帝大和八年丁未十月入支那遊歷衡山於是達磨結草菴六時行道時思問曰公修道幾年對曰二十餘歲思曰得感應乎對曰無達磨良久曰禪定易厭濁世難離今遭素交我意足矣子何更數生居此山不移餘方惜哉化之不博乎海東有國願子生彼彼地三毒雖厚聖化可宣子其思之乎思曰公誰人乎對曰我是虛空也言已東去思大尋又六時行年方五十後魏皇始元年庚申長逝然則聖言不虛故我生此國安撫百姓興隆三寶又捨此身生賤種出家修道誓度有情是我本願也妃流淚曰殿下之言非妾所知哀哉舍我而去太子曰我只世緣二歲耳傳又曰太子曰我昔生支那為賤人聞比丘說法華遁家事比丘為沙彌修法華三十年終衡山當東晉之季也又為韓氏子出家修道居衡山五十年宋文帝世捨命又為劉氏子出家修道四十餘年終于衡山為高氏子修于衡山六十年終焉又生梁相家出家上衡山修練經七十年從陳國生此土流通佛法此等奇迹子盍備載今只二十六年纔數語何其迂闊哉曰史法正歲時不即為瞽焉我謂作古傳者不熟南北史其事可取其年不可取故我摘數語繫于年耳今詳語汝吾祖之入梁傳燈作孝武普通八年丁未魏作孝明大和十年然嵩明教著正宗記曰普通元年庚子魏明帝正光元年也我考南北史及諸禪冊嵩文為正也古傳之錯少似于傳燈今古傳曰後魏文帝大和八年丁未十月蓋并傳燈之魏年號梁甲子而言一謬我祖之在支那也九歲諸書無異說今曰二十餘二謬也又曰思大遷化年為後魏皇始元年庚申大不然南嶽願文曰歲在乙未生魏國蓋魏宣武延昌四年梁孝武天監十四年也若夫皇始者太祖道武之年號也況皇始之元丙申也非庚申先延昌一百二十年三謬也而作古傳者不必因傳燈而相似者贋本多同古傳又言思大先世不多乖時只其思公本傳有一生岩二生塔三生藏今曰五生雖不合支那太子詳說無妨耳今曰上衡山修練七十年從陳國生此土本傳曰陳大建九年逝壽六十三不多違也然則傳燈等諸書皆曰思大生和國鑑真又有言古傳之文雖錯歲時不無其事婉文記事春秋之法也子議吾乎

役小角者賀茂役公氏今之高賀茂者也和州葛木上郡茆原村人少敏悟博學兼鄉佛乘年三十二棄家入葛木山居巖窟者三十餘歲藤葛為衣松果充食持孔雀明王呪駕五色雲優遊仙府驅逐鬼神以為使令域靈區修歷殆徧一日告山神曰自葛木嶺蹊金峯山其間危嶮雖苦行者猶或艱汝等架石橋通行路眾神受命夜夜運嵓石督營構小角呵神曰何不早成葛城峰一言主神其形甚醜難晝役待夜出以故遲小角促一言主一言主不肯小角怒呪縛繫之深谷一言主託宮人曰我是管逆寇之神也竊見役小角潛窺國家不急治殆乎危宮人以聞文武帝下勑召小角小角騰空飛去不得追捕官吏設計略收其母小角不得已自來就囚便配豆州大嶋居三年晝守禁而居夜必登富士山行道踏海而走猶行陸其疾飛鳥不可及也黎明歸嶋大寶元年放廻近京師凌虛飛小角甞在攝州箕面山山有瀧小角夢入瀧口謁龍樹大士覺後構伽藍自此號箕面寺為龍樹淨剎世曰小角自坐草座載母於鉢泛海入唐

贊曰道德全者鬼神不得而窺矣役君神異可謂不測者焉然遭神誣受竄譴豈呪力有未充之處與古記道昭師在唐時五百群虎共來作禮一虎人語曰羅山中眾虎之所伏也願師赴山導我暴獰昭默受請乃至彼講法華群虎側聽其中有和語者進曰我是日本國役小角也昭愕然問曰何在此對曰本國神曲諂是以我遁去化異類耳然或又有往矣亦可以為善應無方之一端矣而此事年代少乖故我不系本章疑又役之放逐古史有誤乎方今攀大峰之嶮巇撥葛嶺之深邃者皆祖述于役不以形服而易懷也嗚呼役之化迹盛乎哉

論曰冶容粉黛者惑我肉眼也不得不容好醜於其間鬼神不然具分天眼豈言媄惡于形貌哉一言主神豈其然乎曰渭中有鼉神曾與魯班語班令其出神曰我貌醜卿善圖物容不出班於是拱手與語曰出頭見我神乃出首班以腳畫地忖神覺之便沒水故置其象於水上唯有腰以上又秦始皇將於海中作石橋或云非人巧所建於是海神為之竪柱始皇感其惠乃通敬於神求與相見神曰我形醜約莫圖始皇乃從石橋入三十里與神相見帝左右有巧者潛以脚畫神形神怒曰帝負約可速去始皇即轉馬纔上前腳其跡地即沒僅登岸是等事又異域之神耻醜者也夫鬼神多類豈言好醜之有似吾輩乎以渭海而言一言主曷其不然邪

釋泰澄姓三神氏越之前州麻生津人父安角母伊野夢白玉入懷而有孕白鳳十一年六月十一日生時白雪降落庭宇皚皚產屋之上積寸餘及五六歲不交兒輩不遊闤闠百戲喧巷衢來曾出見唯以泥土作佛像以草木構堂宇或采花水合掌供獻率當戲娛持統六年道昭和尚遊化北地適投三神氏忽見小童頭現圓光覆以寶蓋昭獨見餘不能見昭驚告父母此兒神童也加敬育焉時澄十一歲十四時夢身坐蓮臺傍有沙門語曰汝知否我是汝本師也住在西方汝所坐蓮者觀世音所持之花也汝可以比丘形施十一面利生普照之德覺而怪喜慎不語人其歲冬父見兒夜夜失之怪語兄安方曰季兒每夜潛出汝應所安方承教竊伺出時匿身踵跡到越知峰巖洞中弟入內禮拜數百高唱曰南無十一面觀世音神變不思議者出洞登峰頂嵓巒峭峙安方不能昇返宿洞遲明歸家報父未脫履弟兒歸後棲遲此峰苦修練行自薙髮為比丘衣藤皮食松葉修懺發得智解自然感悟密乘大寶二年有小沙彌自能登島來澄含笑曰相需者久矣汝其來也宜為給使便付鉢多羅令守護焉澄不言晝夜風雨長時行道禮讚其苦勤殆非人力之所能而此沙彌如影不暫離常臥雪裏澄名為臥行者客比丘來寓語沙彌曰勵勸進趣是名為行臥者怠倦之儀也何稱行者乎時沙彌又臥也舉首答曰行有二種一身行二心行子之所論者身行也予之所修者心行也當八苦之寒風臥罪障之積仰阿字之大空見大日之光照淨菩提心觀慧相應念念增進豈非心行之微趣乎客聞之感歎伏膺此沙彌元無學業忽吐深旨人以為異沙彌逢北海稅船飛鉢乞供率以為常和銅五年羽州官租馳船而過彌又飛鉢乞米舡師神部淨定曰此官米有定數不足充供沙彌還山時船中斛米如鴈相連飛來峰頂淨定嘆未曾有入峰禮澄曰卑心多貪悋師淨供而是官租願還供餘澄笑曰非我所知小沙彌之為也汝向彼謝之淨定如教沙彌曰只留小供餘盡還汝淨定曰今此峰巒崎嶇摺疊許多米斛爭可運移澄曰汝只歸海濱艤舟而待此沙彌能可返移淨定返舡所其米如前飛還淨定見之感激轉深輸官畢不歸本邦入山事澄採果拾薪百役不倦澄名為淨定行者澄語客沙彌心行者也淨定身行者也養老六年秋上不豫醫巫不効上語侍臣曰朕聞越大德神異不測朕病恐待渠乎宣澄赴都在行只淨定一人而已澄及晡入宮顧定曰吾三鈷杵在白山室急採來定還山採杵黃昏授澄王公以下莫不嘆伏皆曰澄不可言也定又奇澄近錦扆手把三鈷杵口誦忿怒明時定屏息清涼殿陛形甚醜如老猿起居不靜宛類其貌年少簪纓嘲笑之定怒觸柱宮殿大震如地動群臣慴怕上病益澄以杵擬玉體上即愈天平八年天下疱瘡王公士庶死者不可勝計上勑澄修十一面觀音法攘之數日而疱息古志郡國上山寺一檀信造塔婆至落成日雷電擊破檀信改造雷亦擊之凡三造三壞之檀志不屈然求所以雷之不擊澄聞之往語檀信曰不得為慮速作寶塔我加助汝既而塔成澄坐塔傍誦法俄雲雨降灑雷電鳴輝檀信懼曰是亦擊塔之相也先時皆爾為之如何澄曰莫愁也諷誦如故忽一童男從雲中落年可十五六頭髮蓬亂形貌可畏被五處流淚曰聖者慈悲赦吾暴惡更不擊塔澄問緣何擊塔童曰此山地神與我盟厚語我曰塔立此地我無住所願為我擊之以故我屢壞之今依妙法力地主移去我亦受譴今只仰法師之慈救耳澄曰若聽惡友屢壞寶塔亦孔之醜然此寺無水遠勞擔汲若出甘泉供佛僧我解汝縛不爾不能拯也又雷者此地之妖也此寺東西南北各四十里不可作雷聲二事若能神童跪曰出水甚易四方四十里吾亦不來矣言已縛解即仰掌承瓶水一滴以指[瓝-勺+(穫-禾)]鑿石巖電光閃爍上空而去應時巖穴中清泉迸出其水夏冷冬溫一寺穿渠縈流熯澇無異又山中四十里雖夏天暴雨不聞雷霆二事至今不替澄在越知峰常望白山曰彼雪嶽必有神靈我登見之養老元年到彼果感妙理大菩事在神仙傳中澄居此嶺苦修益勤神異彌著居三年臥淨定二行者相隨餘無人四年苦行之輩相尋來成多眾天平寶字二年歸越知山居大谷仙崛其山似三鈷杵以為靈域初大寶二年文武帝勑伴安以澄為鎮護國家法師養老之法効擢為供奉賜號神融禪師授以禪師位天平之効授大和尚位改號泰證澄奏曰願以證作澄蓋不忘父諱也上聞之龍顏潛然乃賜號泰澄和尚澄自落髮未暇名俗呼為越大德此以泰澄為名先神龜二年行基法師登白山基見澄微笑如舊識基問白山靈應澄詳語之基感嗟曰元正皇帝號公神融良有以乎哉又公託生三神氏宜乎顯三聖之應迹也予歲已五十七末路多艱不憚嶮絕來蹈勝地幸聞神化吾心足矣再遇在西土願勿忘盟欵密而去神護景雲元年二月以書與僕射吉備公辭帝曰吾將還西方願留睿情於佛乘僕射以聞帝哀歎親灑宸筆答澄澄得御墨誡其徒曰聖筆寶札置之高架莫忽諸三月十八日結跏趺坐定印而化年八十頂放神光山谷變金天雨蓮華門人閟遺骨于石澄生平時時頭上現金光人有見乃隱宿疾者飡鉢飯靡不痊驅役鬼神使令鳥獸甞入葛嶺鄉役小角以石索呪縛一言主神纏繞七匝澄欲解縛持念作法其縛三匝已解忽空中有聲叱之澄乃息縛如元

贊曰予修此書廣索諸記得澄師之事者多其間恠誕不寡有弊朽一軸題後云天德二年淨藏門人神興受口授作傳藏公靈應博究思興之所聞不妄矣今之撰纂者采諸興傳焉

論曰或言泰澄感悟密乘豈其然諸何也李唐開元四年善無畏始至七年金剛智繼來二師初傳密教先垂拱三年菩提流志入唐雖譯密經不立宗趣支那有密乘者畏智為倡本朝此時未聞密教之名矣澄公雖神異無方豈有之乎蓋南人不夢駝北人不夢舟有名字尚何感之有哉對曰無故而感感之靈者也有故而感者想而淺矣又其澄與畏智何先曰異域同予曰予不見春和之著草木乎廣苑大林邃谷幽嵓有根殖者皆悉抽芽吐葩苟無花根即已有皆抽吐我覺皇之遺化播于東裔也又然支那者園林也方者嵓谷也當其化時至或傳而來或感而得咸一也猶何疑哉曰然者澄師何無系葉而後世澄海二師支派漫衍乎予曰夫佛乘貴授受睿峰南山宜乎漫衍也感得者表先馳耳暇恤系葉哉曰如子之言騰蘭入漢本朝不感踰四百八十五年從旁域而傳來哉佛化比春和而有偏與予曰鄉不云乎無花根即已有皆抽吐焉漢之時此方爭奈無花木何當盛唐纔澄師一株而已漸至貞元澄桃海李敷榮蔭森子何疑乎

釋菩提南天竺國婆羅門種也遙聞支那五臺山文殊師利靈應發本國駕小舟入唐即登五臺山中逢一老問曰法師何之提曰山頂拜文殊翁曰文殊不在見託生日本國語已翁不見提乃赴本朝天平八年七月行基法師奏曰當迎聖僧聖武帝詔禮部鴻臚雅樂三僚向難波津基率一百沙門共官僚於海濱調音樂莊儀仗待之須臾西海波面小舟泛泛漸近有二梵僧基迎笑執提手共語如舊識始梵言基能應和語提亦和甚欵密勑舘大安寺東坊十月賜時服平勝寶元年東大寺銅像成詔提為開眼導師三年四月為僧正時號婆羅門僧正天平寶字四年二月二十五日化

釋佛哲林邑國人也有大慈愍眾生貧乏欲入海索如意珠行賑濟便乘舟泛南海以呪力召龍王龍王出波上乃呪縛索珠龍解髻珠欲授哲哲右手結劒印舒左手受之龍紿曰昔娑竭女獻寶珠釋迦世尊世尊合掌受之痛哉像末弟子隻手受之哲聞已解印合掌乃欲受珠龍見印解而縛脫乃沒海哲空手舟又破時婆羅門僧菩提適赴震旦海中逢之哲語此事伴菩提來天平八年七月也本朝樂部中有菩薩拔頭等舞及林邑樂者哲之所傳也

伏見翁者不知何許人或曰從竺土來翁臥和州平城菅原寺側崗三年不起又不言人呼為啞者時時舉首見東方天平八年行基法師迎婆羅門僧菩提歸於菅原寺設供二人甚歡乃執箸為拍板二比丘互舞于時翁俄起入寺又作舞而歌曰時哉時哉緣熟哉人相共舞如故舊蓋頃年作啞態者為發此言也時時擡頭望東者見東大寺營構也其臥所自從翁之居名臥見崗因而名翁焉

贊曰聖師之赴感也其所赴異而所以感者同矣吾謂菩提之求曼殊也未必在五臺佛哲之索寶珠也未必在南海皆吾聖武大帝睿明之感發也不然伏翁何以三歲不起不言一旦起舞唱時哉之句乎好哉聖境一場之倡和我雖後出不得不擊節矣

釋善仲善算攝州刺史藤致房之雙兒也母源氏紀州刺史懷位之第八女慶雲四年正月十五日夜夢蓮華二莖從空飛入口中覺後胸中如吞物而有娠母以夢故懷胎之間不甞葷腥常對佛像跪坐和銅元年正月十五日平旦誕之母無痛苦而室有異香一胞之中二兒相對不啼哭常含笑在孩稚聰慧過群孺九歲師事天王寺榮湛十七剃髮受菩薩戒甫冠歲學通內外人皆曰夙智開發二人常並頭相語而流淚人無測也曾欲以其居隣塵寰白其師遁山谷湛不許神龜四年春二人潛逃入山遙見一峰紫雲靉靆思必靈地草庵宴居清修今勝尾山也經行之地苔蘚痕分禪榻之畔鳥獸成羣常共嘆曰願不捨此身必往淨剎護景雲二年二月十五日仲乘草座忽飛去年六十一後算不語禪坐三年七月十五沖天而沒西歲準仲而知云

贊曰古德之示化坐立臥倒各呈善權而全身飛昇而去者鮮矣二子草座沖天非乘願力而來者奚能然乎其後九十年李唐鎮州城有普化和尚於城之北門飛鈴鐸之響隱隱於雲煙豈異世之琨逖乎爭奈遲一鞭焉

釋開成光仁帝子桓武之兄也幼敏穎而志佛乘上甚鍾愛天平神護元年正月一日潛出宮入勝尾山疊石為塔禪宴其側二月十五日仲算二師經行山中適見問曰神彩麗靚又孔稚矣深山孤閴何為居此皇子告素志二師驚曰已四旬餘以何為飡對曰二鳥銜物置石塔上我等甞之不知何味而又甘美日日如是爾來雨露又不霑二人相顧嘆嗟延歸菴所即日就二師剃落受戒一日二師與成鼎坐相語嗚咽涕泣傍人聳聽不知何事良久二師避席揖成曰證本有五智震法雷五趣只此二句眾人聞知餘語不能曉二公授經帋并讓菴而佗之初二師發願寫大般若經啟白日黑雲俄起雷落地二師以其地為靈所䂓置般若最勝峰是也人又夢黃牛行道其地二公乃種楮於此上張羅網不令鳥下傍設欄楥亦拒獸踐已而紙以書事託成而去成居山為第二世又業寫般若欲得淨金水祈求勝相限以七日滿夜夢一人容儀端嚴衣冠莊麗手持青錦苞立房側石上曰我以此金與師為泥墨成受之便問公為誰彼人以偈答曰道以來不動性自八正道垂權跡能得解脫苦眾生故號八幡大菩薩覺見几上有金鋌徑三寸長七寸感喜交集其所立石今尚存焉又祈水一日夜夢一人自北方飛來形如夜叉曰八幡大神令我取天竺白鷺池水來充師之經滴也成問誰乎答曰信州諏方南宮寤而見之清水盈閼伽器成得金水乃棲桂窟大桂腹朽自然如洞窟在山中寫般若經寶龜三年二月夢八面八臂鬼長丈餘率百千眷屬各取經紙投散山谷夢覺知魔障欲慰供之而不委軌則忽二烏飛來落二札祭文儀軌成依軌供祭焉又無事矣世傳其軌所謂荒神供經六寒暑而功畢金水亦無剩闕就雷墮之地建道場而安經遠期龍華之會故號彌勒寺成藏經時誓願以此淨業回六趣四生更冀天子黎庶福壽康寧誓已五體投地時四方山木皆悉偃僂食頃而條直只西方一松樹獨猶傴然後三百年寬治末年自朽倒初寶龜始光仁帝聞金水之事捨官租建如法堂移桂窟之居及彌勒寺成納田數百畝為寺產天應元年十月四日手執香爐向西低頭而寂壽五十八成平時自刻藥師像奉事焉趨化時其像淚滴至花座後門弟子以像庋經堂其像今猶在淚痕如新濕

釋教待不知何許人久居園城寺天安二年圓珍法師與新羅山王二神相勝區到園城寺待見珍如故舊時有檀越大友氏謂珍曰待師日者甞曰當寺主者已生焉有時曰入唐焉又曰來何暮今朝曰寺主來也則我奉待者久矣乃與待以寺券付珍及三尾神饍饗新羅神待來賀之然後形隱不見珍問新羅神老待沒而不見何神曰彌勒菩薩之應化也今已得師又何存珍還寺問大友氏待公本貫何所生平行業何如友氏曰不知何人居此寺已百餘歲平居不赴堂齋有時往湖濱取魚鼈乾串當饌率為常今聞已隱痛乃共大眾詣其房見殘乾魚皆悉何藕蓮之類無佗種眾皆嘆異年一百六十二歲待甞與清水寺行睿居士善其來清水著木屐欵話終日云

贊曰善應無方者至人之化也何之不可哉而成公被待于仲算待公待珍師是吾法因緣之所生而時處之成就者乎然則因緣之與時處者吾佛之大訓矣哉

元亨釋書卷第十五 終