金陵梵剎志
金陵梵剎志卷三十三
金陵梵剎志卷三十三
次大剎牛首山弘覺寺古剎 勅賜
在都城外去聚寶門三十五里所統報恩寺三十三里南城建業鄉牛首山梁天監間司空徐度建名佛窟寺乾道志云福昌院本資善院在牛頭山前古長樂寺基與延壽院相隣唐天祐中置南唐後主改今額宋太平興國中改崇教寺 國初仍名佛窟正統間改弘覺陳內翰沂有云牛頭幽棲寺即弘覺寺今又別有幽棲祖堂寺豈即弘覺所分出耶山為祖融大師開教處即牛頭宗入寺歷石磴百級名白雲梯又磴數十凡三殿至佛闕銀杏一株圍餘二丈庭陰覆幾遍殿左為方丈公塾齋堂從方丈左折有大浮圖七級緣石徑而上為觀音閣又上為兜率崖即捨身臺乃東峰最高處萬仞壁立崖下有地湧泉甚清徹折而西為文殊洞山之脊介兩峰間有昭明飲馬池從西峰下為辟支洞洞前有小方塔洞右有安初洞煤洞西下為禪堂內有浮圖倒影從門隙暎照及丹竈自然生風俱奇絕不可解丁未歲禪堂公塾金剛殿俱修葺臺殿因石壁為上下嚴麗層複翼然天闕云所領小剎曰慈相寺外承恩寺通善寺廣緣寺三山寺圓通寺佑聖菴資福寺靜明寺
【殿堂】
大山門洞門壹座
金剛殿伍楹
左右碑亭貳座
天王殿叄楹
正佛殿柒楹
左觀音殿叄楹
右輪蔵殿叄楹
後佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
方丈拾肆楹
公學貳大楹
齋堂五大楹
臥佛閣叄楹
蔵經殿伍楹
舍利塔柒級
文殊殿叄楹
辟支殿叄楹
方塔壹座
彌勒殿叄楹舊為三茅殿
僧院伍拾肆房食糧牒僧柒拾名 食糧學僧叄拾名
寺基週圍貳拾壹里零叄拾步東至本寺白石坑 南至趙庫村 西至文殊嶺頂 北至太子嶺脚
【禪堂】
大門壹楹
禪堂伍楹
左右十方堂陸楹
接引閣叄楹
華嚴樓伍楹 樓下即齋堂
彌勒閣叄楹 閣下即淨業堂
蔵經閣叄楹
養老堂叄楹
厨庫茶寮共拾貳楹
【公產】
蓮花等圩丈過實在田地山塘共陸百陸拾陸畆壹分伍厘
【禪堂】
東圩併施捨丈過實在田地山塘共貳百壹拾叄畝捌分陸厘
【山水】
牛頭山高一百四十丈週四十七里雙峰如牛頭故名又名天闕山晉時欲立闕大興中議者皆言漢司徒義興許彧墓二闕高壯可徙施之王茂弘弗欲後陪乘出宣陽門南望牛頭山兩峰指曰此天闕也豈煩改作帝從之出文選注 陸倕石闕銘有云假雙闕于牛頭託遠圖于傳望 宋建炎中岳飛敗兀术設伏寺內牛山自 仁宗遊後山乃再有 武帝事 武皇帝南巡時曾駐蹕茲山江彬扈從實蓄異謀是夕山為之鳴三軍驚呼彬謀遂寢
兜率巖一名捨身臺在東峰之陽由石磴盤旋以上壘石為浮圖遊人每繞之臺下有殿被火毀今復建有小殿面視無蔽
文殊洞在兜率巖右容可一二人僧搆重樓覆其間名文殊閣檻外巨樹一凭欄坐眺則清影蔚薈
辟支洞在西峰前廣踰文殊之一高倍之洞前有殿殿左有方塔
安初洞俗名野猪洞在辟支洞右路險而僻知至者鮮
煤洞在安初洞右深入窈窅上聳巨壁傍庋一石遠望甚隆近視則側有如龕狀可蔵一人
地湧泉在兜率巖下數百步泉自石坎中出深二尺許纖淫縷浸色味俱絕俗以龍王呼之
飲馬池在山上兩峰間遊人自後來者所經舊傳梁昭明太子遊山時飲馬於此
白龜池在天王殿左
虎瓟泉在白龜池右
錫杖泉在東峰巔大不盈尺亦坎石
太虛泉在兜率巖石壁下
芙蓉峰山南
雪梅嶺山南
【古蹟】
文杏在大雄殿前圍可三四尺曾經火燬痕猶在
塔影在文殊洞下影入禪堂隙中倒掛几席陰晴不改
丹竈禪堂內有竈投以薪火風自內生甚熾烈須㬰㸑熟如去薪火風即止今見用之
石鼓峰之北有石如臥鼓中虛可坐十人吳呼為石鼓天欲雨則石鼓自鳴
唐浮圖大曆元年代宗因感夢勅修七級浮圖相峙東西峰頂
【人物】
【唐】
法融一祖有記傳
智巖二祖有傳略
慧方三祖有傳
法持四祖有傳
智威五祖有傳
慧忠六祖有傳略
玄素有碑銘
僧徵漢安僧少為隸後舍宿𭆞禪有悟說法都下叢林仰之久居牛頭後遷太岡慈善寺感山神讓地所著有雲巢集
文曉秣稜僧以文學馳名嘗和山居詩又欲買船往來秦淮新林著船居詩內一首云性舵心篙體是船隨波逐浪自安然裝風載月無窮盡納聖容凡有萬千歷遍無為真靜海衝開有象妄情川閑來泊在菩提岸壓碎蟾光水底天
【明】
【附叅講棲覽】
博陵王 蕭元善邑宰
御製僧智輝牛首山庵記 洪武十年四月
洪武十年夏四月有僧自遼之金山越海而來其僧關內人姓王氏某歲出家于某寺受業于某師師與其名曰智輝字曰朗然其智輝慇懃於座下周旋若干年後長成志在東遊元都果而行之得達至某寺某年拜指空於某寺未幾大將軍兵下中原入胡都智輝東往欲渡鴨綠閱金剛山未遂初志而留禪金山其地北接曠漠彼處人少寡禮義尚殺伐况人徙氊廬而北行深入酷寒智輝自思此處地方每歲未秋勁風先至三冬江海為之合氷山川雪凝平地丈餘智輝乃曰非茹腥羶而不能居此方今中國有君萬姓寧家當此之際吾不歸而奚往于是乎持錫星奔攝雲山而西向四月渡滄海於登萊當月至京師朕召見之與語其僧問答聰敏豁然有丈夫之氣豈比泛泛之徒于是 勅住天界使寧神以禪居未三月乃曰吾日中一食樹下一宿今居大廈坐食煩人豈不福將薄而禍臻乞居山僻處願得力耕火種自為生計以度天年實吾初志也於是許之不旬日其僧來謁而辭 賜齋于西華門上朕謂僧曰爾今既往同行者幾曰同行者有天界蔣山二住持曰送行乎曰然於戲美哉世之學業者如二山之住持雖非通漏之軰其尋常之僧遇之安有相待若是耶今爾僧向後果堅貞於釋氏其名必不朽矣特為之記
藏經護勅文同報恩 正統十年二月十五日
【文】
牛首山崇教寺辟支佛塔記略
牛首雙峰高插雲漢實金陵之巨屏東夏之福地林樹葱鬱泉石相映聖賢大士多所棲宅故宋明帝嘗問道林誌云牛首有何神聖曰文殊領一萬菩薩各居于此又辟支迦入定之所即稱為佛窟寺上有巖洞幽濬磅礡中鏁真隱世傳辟支宴坐之洞也西竺曰辟支迦唐云緣覺因觀十二因緣而覺性明悟又云獨覺觀四時之凋變知諸識之何依無師自悟稱之獨覺其或靈山隱秀名洞棲真因其所居即為化境矣天聖年中僧德銓戮力自効遍募檀信欲於山頂建造磚塔以標勝跡乃有信人高懷義集眾力成之即於洞前按圖定址審曲面勢下葬舍利上建塼塔總高四丈五尺中安辟支佛夾苧像一軀粹容儼若寶塔高妙瞻者罔不發菩提心長干圓照大師普莊因覩斯善合掌讚嘆云爾皇祐二年歲次庚寅春三月三日起工八月望日落成後三日謹記
牛首山佛窟寺建佛殿記略
牛首山在鍾山之南去都城不五十里山不甚高峻兩峰相峙若牛頭出于雲表故曰牛首山是山也泉石清奇草木偉秀天竺古師嘗巖棲穴止自昔名聞天下盖他山所無有者浮屠氏樹梵剎立精舍以揚其靈勝與西北之清涼西南之峨眉並為聖道塲地也佛窟寺不知肇基歲月按南唐保大四年碑佛窟荒事垂二百餘年莫偶檀信李先主惜其勝槩乃興修焉更宋與元至 國朝僅五百餘載中間不知又幾興廢也楚罔寶師來主是寺化募眾檀首建大殿五楹間輸材運甓皆以身先佑力者不呼而爭至創始于永樂十年之春落成于十八年之春
牛首山佛窟寺興造記略
金陵都城之南少折而東三十里許兩峰對峙如雙闕然即古之牛頭山今謂牛首山者是也山之腹有古梵剎倚巖而居相傳其巖乃辟支佛窟因名茲剎曰佛窟寺焉盖由宋初劉司空捐帑創造劉以其羨餘之力集錄佛經道書內外諸史醫方圖符凡數千百卷總以七藏目之克奉惟謹唐融禪師託迹幽棲時嘗從抄閱後罹延燎俱就煨燼惟曬是典鉅石尚存迨今游觀者以為美談按佛窟幽棲相去僅十五里二剎皆融祖親經過化六葉傳芳之所然而佛窟之名海內獨稱其最豈非代有碩德聞人相繼振起其間者歟 聖朝尊崇像教兹山一旦而有生氣緇錫來歸遂成叢席永樂間住山因寶稍事繕修遽以年耄築室投閑住持宗謙復募貲金拓故址而廣其締搆始於宣德七年之首夏落成於十年乙卯之孟春其毘盧之閣大雄之殿則尤極宏麗蓮趺猊座像以妥靈彩檻飛簷高出雲表前聳三門翼之兩廡丈室禪房次第俱備夫吾西竺聖人之法東漸以來精藍紺宇棊布星分殆徧區宇稽諸其間替興成壞之迹接於人之耳目者固不可免若夫毘盧法界則無物不具無處不周十虛匪礙而三際匪遷苟非示以壞滅假以成就則何以植彼之福田運我之悲智達此則熾然建立而奚涉有為泯然沈𡨋而寧滯空寂土木之功金丹之餙孰謂牽於外務耶 宣德十年乙卯五月日
重修辟支佛方塔記略
夫理示真詮本無生滅相標權設爰有廢興昔如來普度眾生既以圓理而說法復以顯相而示教此窣堵波之建所自有也維茲牛頭山弘覺寺者實文殊領眾之化區辟支証果之初地故有磚塔一舖肇修於宋矩形鎮領規製淩霄風鐸晨喧霜瓴夜滑予自曩年驚其將圮今歲七月望承母張諱用設灌臘之虔以報資冥之福見有三際禪師明通者杖錫來茲逝弘增餙仰祈十眾用紹厥功因其所來資以經度金錢布施揮十百以如遺鏐楮盈簦視銖毫而罔利積浹三旬予復再至仰瞻俯睇惕以易觀昔玄度建寶閣于再生事昭龜史澄空瀉金身於三次績紀鑑編以師方之盖亦同轍故為勒之貞䂥用傳有永 嘉靖癸丑中秋日
牛首山禪堂華嚴閣碑
若夫鷲嶺開圖雞林闡法朗玄珠於定水抵蒼璧于愛河據五演以發揮盡四流而提挈足使迷方自曉蹇步同安非大雄孰能當此者乎顧自義學繁興頓教日弛狥物情之好徑忘大道之甚夷豈知迷悟異塗聖凡同體其悟也即眾生為諸佛之本源其迷也即聖解為凡夫之坑塹情生智隔力盡功圓故釋天之寶網不藉人為離垢之摩尼匪從外得此之為義莫僃于華嚴矣始列毘盧法界既陳普賢行海體用互徹依正交叅示當念之咸真信即心而為佛俾披覽者若獲如意之珠食善見之果有求輙遂無疾不瘳誠所謂諸佛之密因如來之真諦者乎迨夫摩騰之至難陀之譯所謂尋師鹿苑抱帙猊臺豈以忘兔而守蹄政欲因標而見月然而爭叅佛影徒侈說鈴悠悠者虛歷僧祗皎皎者自纏法見詎非以秘密之玄宗下士大咲究竟之微旨非人不行者哉牛頭弘覺寺者建鄴之名藍也憑絕巘以䂓形俯長江而挺勝丹梯碧洞上𦊰藤蘿桂廡松楹下飛泉溜遠瞻則千林接隰近睇而雙角昂霄盖自王丞相指以示人融法師坐而進道遂以雄標江表法紹曹溪百剎皈依九衢瞻禮若其琳臺聳照寶相分光有類飛來無慙涌出銀龕幻影倒垂雁影之花石壁鐫經下映龍宮之業是以黃旗晝徙紫盖宵臨 仁皇率文士以品題 武皇慕嘉名而眺矚信息心之名蹟棲禪之勝地也金陵釋定林者不礙居真甚深為寶憫茲盖縛大布津梁謂非經曷以度世非閤曷以庋經乃建置禪堂之後榜曰華嚴以全經貯焉于時繭足羸形大海桮浮之苦累時積歲流沙懸度之勞願力既登信心彌廣以故淨財霧集真眾星馳架險連榮因高積磴丹青映于菌閣銑鋈接乎蓮宇遂使三十二好之相月朗毘耶八十一卷之文雷轟震旦自非信格豚魚行瑩圭璧豈能動玄機于肹蠁成勝業于須㬰勳邁布金德超掩髮是役也上人徵銘于余亡何訪道亭州示疾而歿嗟乎見化靡常應身難駐繁霜旦委陰風暮來隻履䬃其若空雙峰黯而無色命也如此人其奈何今年春余結侶南郊尋真上剎但見樹藏[(毤-允+豕)-毛+生]于玉葉鳥弄鳴于瓊音十種香泥瑤壇踊躍四依圓鏡飛閣翱翔樹甘露于十方綿佛日于三際時移事異物在人非感拂松之既遐傷社蓮之永謝言猶在耳死豈倍心爰竭鄙衷式昭弘美庶幾玄甍湛䨴長垂蔽月之基彩筆縱橫欲借淩雲之氣其詞曰猗歟聖言華嚴為統十萬正文百千妙頌行海無涯法界斯總淵匠既遠妙義寢𢕄智燈欲晦疑蘂時飛不有覺筏疇開悟機峩峩牛頭唐開淨國碧洞棲霞丹丘抗月考室巖腰曾巢嶺脅有美開士卓錫來臻弘新杰搆大演真乗迷雲盡斂法雨斯興寶坊赮起銀函星布樹以妙梯登之覺路熒熒千燈迷方自悟既忻繩布倐痛舟沈去來何在輪奐長新題銘貞琰敢詣靈津 萬曆癸巳春
牛首山禪堂彌勒閣碑
原夫法身住世混今古于剎那之中實地超塵羅剎海于隣虛之內剎那者無時之時先聖後聖不得而暌其際也隣虛者無住之住麄界妙界不得而區其境也然而乗機御物廻俗依真爰有次第出現之儀或示莊嚴隨報之蹟是以兜率院內記慈氏以代興毘盧藏中現神樓而表瑞無心非境境非境以皆心無境非心心自心而為境珠光互徹全融彼是之形燈影同居不礙一多之相悟之者即火宅而入室一彈指盡越階梯迷之者在法界而靣墻歷僧祗莫窺門戶自非曼殊無師之智高揖四流善財無證之修深窮六相斯則金襴霞綴空迷雞足之烟珠絡雲披莫辨龍華之日其又誰能默證一心垂竢百世使覺城之千仞再揭龍宮智地之雙扉重開鷲嶽者哉牛首山彌勒閣者圓受上人之所剏也上人冥契性宗玄通法相同龕龍象標慧月千雙峰匝地香花霔慈雲於萬壑謂天闕為見在叢林之勝而彌勒乃未來賢刼之宗爰集淨緣同新梵剎願海立則幽冥咸助其誠勝事興則人天共成其果鳴鐘注剎如趨摩竭之宮效伎呈材似向毘耶之國於是測圭眂墨塹壑夷峰驚版築之如雲訝經營于不日因高積磴更昇百丈之梯駕險連楹飜倒三休之殿掛星斗而旁日月競寫琱簷爍靁電而走虹霓爭扶繡拱斯已仰控四天頫臨十地矣若夫金圖菌壁翠絡茄梁摩尼成半月之形瑪瑙瑩明霞之色質多羅樹萃虎窟以為幢芬陀利華偃龜池而作盖星垂櫩鐸霧引山罏斯實天台之嚴麗靡渝魔殿之光明永蔽者也爾乃金儀載寫玊相弘開七寶綱中遍現大千之影千葉蓮上尊居丈六之身水淨匍持光涵娑竭香聞忉利風滿毘藍斯又何待證補處之一生方伸擎跽越人間之三載蹔許經行者哉於是召延緇侶翹仰慈顏花㲲朝鋪蓮鐙夜朗目㬝𧄼而不捨心悲喜以交馳將同德生童子遞位位以推升普賢菩薩誓重重而加行超兹無學門一扣而旋扄謝彼有情家一入而不出斯亦可謂說大身即非大身非莊嚴是名莊嚴者矣方冀入斯閣者妙觀身智圓照識心經河沙刼而不求世名入寂滅海而能開眾目庶幾真身頓現時見異優曇之華法界不遷普入等因陀之綱余既欽承淨域快陟靈峰爰稽首以歸誠肆刳心而作頌其辭曰峩峩天闕大雄都之飛觀攸啟曾厓兀聿如甒如甒惟石齒齒疇是布金吉祥無上以肇厥祀厥祀維何天中之天阿逸多氏然照世鐙作將來眼以怙亡子曼曼博夜羣魔競嬈挨抌攩秘爰樹兹剎建大法幢為庇為止有來眾生或叩或瞻或目或指乃至嬉戲或一攀楯延脰錯趾我知如來罔不攝受令大歡喜若月印水若鏡印像緣法法爾剎網有盡惟此常住不騫不阤一一微塵曷往弗攝在彼在此如是功德山頛海墨罔克攸紀我乘佛力說此頌言以曙厥理天龍神鬼人非人等勿替頂禮 萬曆二十九年辛丑孟秋
弘覺寺禪堂義田記
盖聞化宣白業藉象教以示規繩旨洩玄𢕄待禪悅以登覺照爰自西來啟秘法會月盛而日新致茲東土流慈緇眾波興而雲湧九州五嶽選地鋪金一壑半巖因人樹果譬之大海滙百川源派何分於鉅細猶夫三光曜萬古虛白罔間於朝昏凡我有情欲窺無漏必先喜捨庶得慈航匪徒破此貪慳實以資其持誦矧金陵佳麗六朝名勝常存逮寶鼎奠安 二祖徽猷丕顯猗茲天闕鎮乃地維鐘鼓撼風雲於九天貝梵傳潮音於百雉禪關舊闢來法侶於東西南北之途齊供有恒剏福田于僧俗善信之眾各損寶鏹同心者三百許人共選名區為田者頃半餘畆用佐禪堂之一食聿貽永供于千秋慮盛舉彌久而就湮托貞珉徵言而垂誡施財之苗裔瞻祖德而重興普濟之思受供之僧徒享齊厨而咸起報稱之願雖非大乘超悟之要領抑亦空門循修之善因也之蕃一再來游三復義舉不辭蕪陋式紀休嘉滄海桑田世變密移而迷愚罔覺虛舟夜壑貞常不毀而玄解維新火盡燈傳滅滅生生無已已波橫舵定來來去去總休休寧隨隻履以俱西壁中面目欲駕駟車而虛左方外機鋒無有成有法輪初轉兆萬有以俱開非空不空滿月孤懸照真空而無改百寶聚如塗足泥染着都無是處三花發似擊石火妙明元隔如來况爾彈丸倐充供養稍存芥蒂孰證菩提吾願與來學有徒𭣣鉢觀空而息有更期得無上具足趺坐喪我以忘年庶幾捨無所捨取無所取眾生心即佛心視己非己視人非人萬種見皆道見靡拘四大不障他山登斯堂而遠覽大千味愚言而各尋歸一勿徒煩乎旅食憎多口於移文
萬曆二十八年庚子仲夏五月
冬遊記節文
三十日余與南山及盧子同遊牛首自鳳臺門出西臯使人邀至萬歲寺午飯飯罷同步至祝禧寺晚觀楞伽經十二日早僧一菴設齋供畢西臯別去余三人跨馬逶迤循山而行有頃抵牛首至峻級處姑下馬古杉喬松蕭森屏列循街而上至住持方丈中熟睡睡覺飯畢從方丈左折登塔殿壁後依石壁左角有小徑緣石而上從石穴中出上有小石塔石雨傍方平僅容人行名捨身崖余與南山次第登之盧子股栗不敢上坐少頃復從石穴下由殿外左折登憑虛閣又折而上入文殊洞出洞憑簷廊立夕陽倒射廊中天光下臨遠近嵐烟映罩林木遠水橫帶暮鳥分歸大奇景也出廊西右折橫過山腰有僧結茆菴獨坐與之語亦稍知自謀者宛復而西觀辟支洞洞甚小且傾仄下至禪堂已昏黑則聞龍溪至矣遂出相迎龍溪乃與吳苕溪陳紀南趙尚莘同來飯罷同至禪堂分榻而坐已而三人皆分宿各方丈余與南山龍溪連臥禪榻上因論告子義襲之旨龍溪曰學問識得真性方是集義不然皆落義襲矣余因請曰兄觀弟識性否龍溪曰全未因與南山歎曰如此則非集義終日作何勾當可不省哉因各惕然自懼初二日早起與諸公就禪堂前石室中閉門觀塔影塔影從門孔中入倒懸向下無問陰晴皆得見之已而轉方丈中飯飯罷各乘輿登眺而予與盧子從石徑上山頂觀佛眼水水在石孔中甚清潔深數尺許而是石皆有鉛鐵光盧子恐怖不敢近視余盤踞坐其上俯而下視崖石千仞少頃登絕頂坐盤石上龍溪亦至北望鍾陵烟雲幕其下獨露山頂若螺髻然週廻四顧廣漢無際龍溪咲曰可謂下視八方矣余乘肩輿過獻花巖而龍溪南山先入祖堂余與盧子觀諸嵓洞登芙蓉閣反視牛首山樓閣秀麗若畵凭欄久之嵓僧邀宿以龍溪使人相促復由山左轉入祖堂至則二兄以迷道下山適至寺寺僧海天延入方丈設齊供畢同入禪堂觀諸僧煉魔皆數日夜始一休因感悟自己悠悠處歸臥禪榻夜半請問善與人同之旨龍溪曰善與人同是聖凡皆是平等如今纔說作聖便覺與人異若看得聖人與愚夫愚婦稍有不同即非大聖之學矣且曰天性原自平滿今汝縱是十分回頭用力俱湊泊作平滿作平滿便是不平滿矣此皆機心不息所以至此余默然領受初三日早飯罷同視嬾融洞洞中一石書佛字乃四祖點化嬾融處余三四人依石而坐適有道人唱道詞皆警世語令人心思泠然出洞觀無梁殿乃海天所創歸方丈復設齋供罷各跨馬過嶺復入獻花岩二公登陟余止茅菴中已而同下至禪堂中各占一席設禪衣熟睡睡覺由翠濤軒玩竹又從寺左下磴下至方丈中茶畢各上馬去是日恐天雨不復入祝禧寺遂由紅石山經馴象門而西趨華嚴寺至則天復晴朗
遊獻花巖牛嶺記
牛首山與獻花巖對峙並金陵勝地在郊南二十五里許陳氏孔彰居相近故主予軰相是遊自春凡三易約乃定於四月十有二日曰雖雨必徃至日晨風颯然纖雨斷續策馬出郭門徑趨花巖時避雨道傍農舍比至寺雨益急侍御王君士招行後五里假盖野人乃獲至衣盡沾濕南昌守羅君質甫先宿方山別墅濘不得至時孔彰食具亦阻于途予三人躡屐登芙蓉閣高倚空際雲霧生自下方疾風橫過開闔明晦倐忽萬狀木葉滴瀝懸澗泉落四壁峭然莫聽人語相顧歎曰霽遊者安知此奇哉下飯僧寮孔彰始至夜分遂連床臥談古今且寤且寐不知倦憊之去體雨竟夜有聲衾枕皆潤薄寒襲人殊異城市其實身臥雲霧中也晨起宿靄抹半峰間遠望巖崿如人新沐畢露情采興不可遏遂乘馬沿嶺背為牛峰遊至則殘雨復落不可登陟小飯天闕丈室徘徊睇望神遊萬峰之間乃誦杜工部詩曰盪胸生層雲決眥入飛鳥殆為今日設乎雨且止亦且暮遂別主僧出山夫兹遊值雨為勞然情景奇勝亦復相稱乃知憂樂之方得失之跡固不可以意校也
遊牛首山記
金陵多佳山牛首為最山據城之南初名牛頭以雙峰並峙若牛角然佛書所謂江表牛頭是也晉王丞相導嘗指曰此天闕也後又名天闕山云丁卯七月二十有三日吏部主事顧華玉與予約客戶部員外郎黃子和朱升之國學士陳魯南而予兒元翁侍焉遂共出鳳臺門南行十五里至塘灣又南行十里度嶺又三里抵山舍西上二里達弘覺寺門內二井其左曰白龜池右曰虎跑泉後僧以其險更甃為井而虎泉尤清洌寺眾汲於此躋石級庭中銀杏一株圍可二丈午食畢登浮圖至其巔有聯句詩經修廊東行緣石魚貫上登觀音閣憑闌俯視苐見浮圖之尖再上聞有捨身臺及辟支佛足跡以峻險不及觀下至兜率巖空洞上突出如屋久之至文殊洞前有屋一楹眾復聯詩書壁上既而登山之脊觀蕭昭明飲馬池徑可丈餘冬夏不涸下而西至辟支洞廣差勝文殊石浮圖立其前辟支舍利所藏處也老僧言少嘗見舍利放光今數十年矣浮圖有石刻二其一宋皇祐二年記不著撰人中載誌公答宋明帝語云昔辟支佛冬居於此其一乃如愚居士詞字絕類黃太史居士殆隱逸之儔與西下經禪堂[〦/(句-口+方)]室闔其門有竅如錢日光射浮圖影倒掛佛案紙上不可曉也夜燕方丈予以倦睡去眾作詩角險至雞號乃罷二十四日早出寺而南山路陟峻馬屢前𨚫時雲霧四興遙視山足則日光在田禾黍映之繚黃縈碧如僧伽黎予笑語三君不知身之在人間世也五里至獻華巖石益奇麗中虛深可十步儼若堂宇相傳唐高僧嬾融嘗居其中有百鳥獻華之異巖因以名山故有幽棲寺今廢成化間山東僧道興至堅坐不動有財者樂為之施寺由是復興今名華巖巖之南曰屯雲亭又南曰芙蓉閣閣嵌巖石登其上羣峰攢簇悉在目睫山之最佳處也眾共飲焉北下僧廬其扁曰無邊風月可坐眺遠又下有軒曰無塵仍賦詩又二里出山是為記
遊牛首諸山記略
余耳建業牛首之勝者久矣至謂不陟牛首不為宦建業而甫上事之月有八日大宗伯姜公少司㓂李公邀予與大司㓂陸公少司徒方公遊焉抵山門日已下春緣坡而上至金剛殿殿後有石階數之正得百級曰白雲梯梯盡則為四天王殿殿後級如前而殺其半梯盡為大雄殿殿後為毘盧殿毘盧者釋迦千丈報身也大雄之左方室曰觀音右曰輪藏中為平除下俯天王殿除之左文杏樹高可數十仞圍稱是百年前刼火不能燼非僧臘可擬已與陸公稍西過一樓宿焉其前三楹樓也而後則踞巖為淨室暎前榮而坐皎月當牖其東南連嶂紫翠百狀西南為下方梅壟菜畦平楚細流一碧千頃與陸公對坐嗒然忘此身之猶在塵世也凌晨起姜公李公要余飯方丈余與談兹樓之勝乃出循東廓度崚嶒而上得文殊洞自然石龕文殊像極猥小而外為重屋幕之不足當金剛窟萬之一又東為辟支巖有塔附焉曰藏辟支佛舍利處也頗現光怪余讀盛仲父記為一哂辟支獨覺也刼前迦葉佛有之安得留舍利於支那殆是菩薩或高僧舍利耳又東為捨身臺循松林而下觀所謂昭明太子飲馬池者一坎𮃼耳水赤而濁僧云亦時涸三吳諸蹟多附之昭明亦妄也出三門欲取道獻花巖肩輿出沒松影與虩日相照豐草綠縟黃花錯出如綺繡可五里許得一嶺下輿𨚫望牛首丹宮碧宇列嵌巖際下者若墜上者若綴帝釋天花城恐不是過也循嶺而右稍降為祖堂盖融之後尊融為祖以嗣信大師者前後殿閣頗整麗啜僧供而出復憇故嶺徘徊不忍下乃循嶺而左稍降可里許得獻花巖故寺道傍一深洞延袤將二丈塑融像其中僧盖云此融未見信大師坐處也劉禹錫所稱皓雪蓮生巨蛇摧伏羣鹿馴聽正其時也迨得法信師之後則不爾不落階級自不為鬼神所窺道宣之所以不敢望三車也然融初不作有漏因後乃日於丹陽負米一石八斗為眾法成此大剎能無與達摩初祖示訓相倍耶要之融自得法之後猿鳥獻花亦可不獻亦可作有為跡亦可不作亦可如未得法𨚫無一是處僧導登山門前殿陟險坐芙蓉閣亦可以眺牛首俯下方然迫仄殊不逮所聞還至報恩更衣別諸公時日猶未下春云
【傳】
牛頭山第一祖融大師新塔記
初摩訶迦葉受佛心印得其人而傳之至師子比丘凡二十五葉而達摩得焉東來中華華人奉之為第一祖又三傳至雙峰信公雙峰廣其道而岐之一為東山宗能秀寂其後也一為牛頭宗顏持威鶴林徑山其後也分慈氏之一支為如來之別子咸有祖稱燦然貫珠大師號法融姓韋氏延陵人少為儒博極羣書既而嘆曰此仁義言耳吾志求出世間法遂入句曲依僧晁改逢掖而緇之徙居是山宴坐石室以慧力感通故旱麓泉湧以神功示現故皓雪蓮生巨蛇摧伏羣鹿聽法貞觀中雙峰過江望牛頭頓錫曰此山有道氣宜有得之者乃果與大師相遇性合神授至於無言同躋至地密付真印揭立江左名聞九圍學徒百千如水歸海由其門而為天人師者皆脉分焉顯慶二年報身示滅道在後覺神依故山戒香不絕龕座未飾夫豈不思乎盖神期冥數必有所待大和三年潤州牧浙江西道觀察使檢校禮部尚書趙郡李公在鎮三閏百為大備尚禮信古儒玄交修始下令禁桑門販佛以眩人者而于真實相深達焉嘗謂大師象設宜從本教言自我啟因自我成乃召主吏籍我月入得緍錢二十萬俾秣陵令如符經營之三月甲子新塔成事嚴而工人盡藝誠逹而山神來護願力既從眾心歸重造大龍像大會諸天聲香之蘊如見如聞即相生敬幽明同感尚書欲傳信于後遠命予志之夫上士解空而離相中士著空而嫉有不因相何以示覺不由有何以悟無彼逹真諦而得中道者當知為而不有賢乎以不修為無為也
牛頭山法融傳
釋法融姓韋潤州延陵人年十九翰林墳典探索將盡而姿質都雅偉秀一期喟然嘆曰儒道俗文信同糠粃般若止觀實可舟航遂入茅山依炅法師剃除周羅服勤請道炅譽動江海德誘幾神妙理真筌無所遺隱融縱神挹酌情有所緣以為慧發亂縱定開心府如不凝想妄慮難摧乃凝心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡趣言三一懸河不竆貞觀十七年於牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室日夕思擇無缺寸陰數年之中息心之眾百有餘人初搆禪室四壁未周弟子道綦道憑於中攝念夜有一獸如羊而入騰荷揚聲脚蹴二人心見其無擾出庭宛轉而遊山有石室深可十步融於中坐忽有神蛇長丈餘目如星火舉頭揚威于室口經宿見融不動遂去因居百日山素多虎樵蘇絕人自融入後往還無阻又感羣鹿依室聽伏曾無懼容有二大鹿直入通僧聽法三年而去故慈善根力禽獸來馴乃至集於手上而食都無驚恐所住食廚基臨大壑至於激水不可環階乃顧步徘徊指東嶺曰昔遠公拄錫則朽壤驚泉耿將整冠則枯甃還滿誠感所及豈虛言哉若此可居會當清泉自溢經宿東嶺忽湧飛泉清白甘美冬溫夏冷即激引登峰趣釜經廊此水一斗輕餘將半又二十一年十一月巖下講法華經於時素雪滿階法流不絕於凝冰內獲花二莖狀如芙蓉璨同金色經于七日忽然失之眾咸歎仰永徽三年邑宰請出建初講揚大品僧眾千人至滅諍品融乃縱其天辯商搉理義地忽大動聽侶驚波鐘磬香牀並皆搖蕩寺外道俗安然不覺顯慶元年司功蕭元善再三邀請出在建初融謂諸僧曰從今一去再踐無期離合之道此常䂓耳辭而不免遂出山門至二年閏正月二十三日終於建初春秋六十四道俗哀慕宮僚軫結二十七日窆於雞籠山幢盖笳簫雲浮震野會送者萬有餘人傳者重又聞之故又重緝初融以門族五百為延陵之望家為娉婚乃逃隱茅岫炅師三論之匠依志而業又往丹陽南牛頭山佛窟寺現有辟支佛窟因得名焉有七藏經書一佛經二道書三佛經史四俗經史五醫方圖符昔宋初有劉司空造寺其家巨富用訪寫之永鎮山寺相傳守護逹於貞觀十九年夏旱失火延燒五十餘里二十餘寺并此七藏並同煨燼嗟乎回祿事等建章道俗悼傷深懷惻愴初融住幽棲寺去佛窟十五里將事尋討值執藏顯法師者稽留日夕諮請經久許之乃問融所學并探材術遂寄詩逹情方開藏給於即內外尋閱不謝昏曉因循八年抄略粗畢還隱幽棲閉關自靜房宇虛廓惟一坐敷自餘蔓草苔莓擁結坐牀塵高二寸寒不加絮暑絕追涼藉草思微用畢形有然而吐言包富文藻綺錯須便引用動若珠聯無不對以宮商玄儒兼冠初出幽棲寺開講大集言詞博遠道俗咸欣永徽中江寧令季修本即右僕射靜之猶子生知信向崇重至乘欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講融不許乃至三返方遂之舊齒未之許後銳所商搉及登元座有光前傑答對若雲雨寫送等懸河皆曰聞所未聞可謂中興大法於斯人也聽眾道俗三千餘人講解大集時稱榮觀爾後乘茲雅聞相續法輪邑野相趍庭宇充闇時有前修負氣望日旴衡乍聞高價驚惶府俞來至席端昌言徵責融辭以寡薄不偶至人隨問答遣然猶謙挹告大眾曰昔如來說法其理猶存人雖凡聖義無二准何為一時一席受道之眾塵沙今雖開演領悟之賔絕減豈非如行如說心無累於八風如說如行情有薄於三毒不然將何自拔耶聞者撫心推測涯極故使聽眾傾耳莫不解形情醉初武德七年輔公託跨有江表未從王政王師薄代吳越廓清僧眾五千晏然安堵左僕射房玄齡奏稱入賊諸州僧尼極廣可依關東舊格州別一寺置三十人餘者遣歸編戶融不勝枉酷入京陳理御史韋挺備覽表辭文理卓明詞彩英贍百有餘日韋挺經停房公伏其高致固執前迷告融云非謂事理不無但是曾經自奏何勞法衣出俗將可返道賔王五品之位俯若拾遺四千餘僧未勞傍及融確乎不㧞知命運之有窮旋于本邑後方在度又弘護之誠喪形為本略出一兩示其化迹永徽之中睦州妖女陳碩貞邪術惑人傍誤良善四方遠僧都會建業州縣搜討無一延之融時居在幽巖室猶懸磬寺眾貧煎相顧無聊日漸來奔數出三百舊侶將散新至無依雖欲歸投計無所往縣官下責不許停之融乃告曰諸來法侶無問舊新山寺蕭條自足依庇有無必失勿事覊離望剎知歸退飛何往並安伏業禍福同之何以然耶並是捨俗出家遠希正法業命必然安能避也近則五賊常逐遠則三獄恒纏心無離於倒迷事有障於塵境斯為巨蠧志異驅除安得𤨏𤨏公途繫懷封著並隨本志無得遠於幽林融以僧眾口給日別經須躬往丹陽四告士俗聞者割減不爽祈求融報力輕強無辭擔負一石八十往送復來日或二三莫有勞倦百有餘日事方寧靜山眾恬然無何而散于時局情寡見者被官考責窮刻妖徒不能支任或有自縊而死者而融立志滔然風塵不涉客主相顧諧會瑟琴遂得釋然理通情洽豈非命代開士難擁知人寒木死灰英英間出實斯人矣時有高座寺亘法師陳朝名德年過八十金陵僧望法事攸屬開悟當塗融在幽棲聞風造往以所疑義封而問曰經中明佛說法言下受悟無生論中分別名句文相不明獲益法師受佛遺寄敷轉法輪如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞為是陶化無緣明昧廻遑用增虛仰必願開剖盤結伏志遵承亘良久憮然告曰吾昔在前陳年未冠肇有璀禪師王臣歸敬登座控引與子同之吾何人哉敢當遺寄遂爾而散融還建初寺潛結同倫亘重其道志策杖往尋既達建初寺有德善禪師者名稱之士喜亘遠來歡愉談謔而善與融同寺初未齒之亘曰吾為融來忽輕東魯乃召而問之令敘玄致即坐控舉文理具揚三百餘對言無浮采於是二德嗟詠滿懷仍於山寺為立齋講然融儀表瓌異相越常人頭顱巨大五岳隆起眉目長廣顙頰濃張龜行鶴視聲氣深遠如從地出立雖等倫坐則超眾衣服單素纔得充軀肩肘絕綿動逾累紀嘗有遺者返而還之而心用柔軟慈悲為懷童稚之與耆艾敬齊如一屢經輕惱而情忘瑕不顧曾有同友聞人私憾加謗融身詈以非類乃就山說之融曰向之所傳總是風氣出口即滅不可追尋何為負此虛談遠傳山藪無住為本願不于心故其安忍刀劒情靈若此或登座罵辱對眾誹毀事等風行無思緣顧而顏貌熙怡倍增悅懌是知斥者故來呈拙光飾融德者乎傳者抑又聞之昔如來說化加謗沸騰或殺身以來誚或繫杅以生誹滅跡內以死蟲反說面欺大聖斯徒眾矣而佛府而隱之任其訕誹及後過咎還露或生投地穴或𣦸入泥犁天人之所共輕幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌垂範以示將來布教陳於陸海融嘗二十許載僃覽羣經仰習正覺之威容俯眄喋喋之聲說陀那之風審七觸之安有剎那之想達四選之無停固得體解時機信五滓之交貿覽其指要聊一觀之都融融實斯融斯言得矣
智巖禪師傳略
智巖曲阿人隋大業中為郎將累從大將征討頻立戰功唐武德中年四十遂乞出家入舒州皖公山嘗在谷中入定山水暴漲師怡然不動其水自退有獵者遇之因改過修善復有昔同從軍二人聞師隱遁乃共入山尋之既見因謂師曰郎將狂耶何為住此答曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫聲貪榮冐寵流轉生𣦸何由自出二人感悟歎息而去師貞觀十七年歸建業入牛頭山謁融禪師發明大事禪師謂師曰吾受信大師真訣所得都亡設有一法勝過湼槃吾說亦如夢幻夫一塵飛而翳天一芥墮而覆地汝今已過此見吾復何云山門化導當付之於汝師稟命為第二世以後正法付方禪師住白馬棲玄兩寺又遷住石頭城于儀鳳二年正月十日示滅顏色不變屈伸如生室有異香經旬不歇
慧方禪師傳
慧方潤州延陵人投開善寺出家及進具洞明經論後入牛頭山謁巖禪師諮詢秘要巖觀其根器堪任正法遂示以心印師豁然領悟於是不出林藪僅踰十年四方學者雲集師一旦謂眾曰吾欲他行隨機利物汝宜自安也乃以正法付法持禪師遂歸茅山數載將欲滅度見有五百許人髻髮後垂狀如菩薩各持幡華云請法師講又感山神現大蟒身至庭前如將泣別師謂侍者洪道曰吾去矣汝為吾報諸門人及門人奔至師已入滅時唐天冊元年八月一日
法持禪師傳
法持潤州江寧人幼歲出家年三十遊黃梅忍大師座下聞法心開後復遇方禪師為之印可乃繼迹山門作牛頭宗祖及黃梅謝世謂第子玄𧷤曰後傳吾法者可有十人金陵法持是其一也後以法眼付智威禪師於唐長安二年九月五日終於金陵延祚寺無常院遺囑令露骸松下飼諸鳥獸
智威禪師傳
智威江寧人住迎青山始丱歲忽一日家中失之莫知所徃及父母尋訪乃知已依天寶寺統法師出家矣年二十受具後聞法持禪師出世乃往禮謁傳受正法自爾江左學徒皆奔走門下其中有慧忠者目為法器師嘗有偈示曰莫繫念念成生死河輪廻六趣海無見出長波慧忠偈答曰念想由來幻性自無終始若得此中意長波當自止師又示偈曰余本性虛無緣妄生人我如何息妄情還歸空處坐慧忠偈答曰虛無是實體人我何所存妄情不須息即泛般若船師知其了悟乃付以山門遂隨緣化導師於唐開元十七年二月十八日終於延祚寺
慧忠禪師傳略
慧忠潤州上元人年二十三受業于莊嚴寺其後聞威禪師出世乃往謁之威一見曰山主來也師感悟微旨遂給侍左右後辭詣諸方巡禮威於具戒院見凌霄藤遇夏萎悴人欲伐之因謂之曰勿剪慧忠回時此藤更生及師回果如其言即以山門付囑訖出居延祚寺師平生一納不易器用惟一鐺後眾請入城居莊嚴舊寺師欲於殿東別創法堂先有古木羣鵲巢其上工人將伐之師謂鵲曰此地建堂汝等何不速去言訖羣鵲乃遷巢他樹師嘗有安心偈示眾曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道塲唐大曆四年六月十五日集僧布薩訖命侍者淨髮浴身至夜有瑞雲覆其精舍空中復聞天樂之聲詰旦怡然坐化五年春茶毘獲舍利不可勝計
潤州玄素大師碑銘
道行無跡妙極無象謂體性空而本源清淨謂諸現滅而覺照圓明我天人師示第一義師無可說之法義為不二之門其定也風輪駐機其慧也日宮開照其用也春泉利物三者體備誰後誰先入無量而不動問法華而涌出湛兮以有無觀聽而莫測寥焉以遠近思惟而不竆知德皆空為真實際大悲恒寂遍撫羣迷月入百川之中佛匝千花之上修而證者玄同妙有應而起者旁作化身先大師適來此土化身歟適去他方補處歟不可得而知也自如來現滅四魔橫恣人天無怙寄命崩崕勝大敵者那羅延身銷大毒者伽陀妙藥㧞䧟扶墜而生大師大師延陵馬氏諱玄素字道清崇高紹興於法位胄緒不繫於人間慈母方娠厭患葷肉長至之日誕彌仁尊生有異祥乳異安靜既齔稽首父母求歸法門即日獲請出依精舍如意年中剃度隷江寧長壽寺即進具已戒光還定水澄源鵞王之不受泥塵香像之頓除羅鎻未之比也身長七尺體無凡骨眉毛際臉口若方丹目不顧盻聲侔扣玉入南牛頭山事威大師撞鐘大鳴入海同味迦葉以頭陀第一大師亦斗藪塵勞聞一知十未聞請益觀法無本觀心不生踰金剛之最堅比獅子之無畏圎月照海高深盡明慧風吹雲宇宙皆淨威大師摩頂謂曰東南正法待汝興行命於別位開導來學於是騶虞馴擾表仁之至也眾禽獻果明化之均也接足右繞百千人俱大師悉以菩薩呼之教習大乘戒妄調伏自性還源無漸而可隨無蝢而可入摩尼照物一切如之吾當默然無法可說或有信願雙極懇求心要于我渴仰施汝醍醐問禪定耶吾無修問智慧耶吾無得道惟心證不在言通壞帝釋輪終為世論自淨而已無求色聲既無者小無微塵大無三界當悟者內珠雖隱猶作來因藥草無殊根莖等潤貌和言寡饑至飽歸或有聞尊稱而遷善現色身而獨得我無示念道溥慈圓食不問鹹酸口不言寒暑身同池水飽蚊蚋之饑渴道離人我順眾生之往來貴賤怨親是法平等故饋甘味而不辭同於糗糒奉上服而不拒齊於敝褐俾夫家有道侶府無爭人開元中本寺僧法密請至京口潤州刺史韋銑灑掃鶴林斯為供養有屠者恣刃積骸如山刺史韋銑聞大師尊名來仰真範忽自感悟懺伏求哀大師受之又白言和尚大悲當應我供大師衲衣跏趺未嘗出戶公矦稽首不為動搖至是如其懇求忻然降詣夫盜隱其罪虎慈其子仁與不仁皆同佛性無生無滅無去無來今濁流一澄清水立現諸佛所度我亦度之天寶中揚州僧希玄密請至廣陵便風馳帆白光引棹楚人相慶佛日度江梁宋齊魯傾都來會津塞途盈人無立位解衣投施積若丘陵皆委於所在行無住捨禮部尚書李憕時為揚州牧齊心跪謁為眾倡首望慈月者誰不清涼傳百億明燈照四維上下塵沙之數皆超佛乘二州以貪法之心移牒踰月均吾喜捨成爾堅牢無非道塲還至本處天寶十一載十一月十一日中夜坐滅嗚呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年起哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香雲幢幡盖絪光蔽日月以是月二十一日四眾等號捧金身建塔于黃鶴山西原像法也州伯邑宰執喪師之禮率眾申哀江湖震悼曩於寺內移居高松互偃湼槃之夕倚桐雙枯虎狼哀號聲破山谷人祗𢡚動天地晦暝及發引登原風雨如掃慈烏覆野靈鶴廻翔有情無情德至皆感初達摩祖師傳法三世至信大師信門人達者曰融大師居牛頭山得自然智慧信大師就而証之且曰七佛教戒諸三昧門語有差別義無差別羣生根器各各不同唯最上乘攝而歸一涼風既至百實皆成汝能總持吾亦隨喜由是無上覺路分為此宗融大師講法則金蓮冬敷頓錫而靈泉滿溢東夷西域得神足者赴會聽焉融受巖大師巖受方大師方受持大師持受威大師凡七世矣真乘妙緣靈祥嘉應僉具傳錄布於人世門人法鏡吳中上首是也門人法欽徑山長老是也觀音普門文殊佛性惟二菩薩重光道源門人法勵法海親奉微言感延霜露繕崇龕座開搆軒楹時惟海公求報師訓廬孔氏之墓起淨明之塔世異人同泫然長慕僧慧端等蔭旃檀樹皆得身香菩薩戒弟子故吏部侍郎齊澣故刑部尚書張均故江東採訪使潤州刺史劉日正故廣州都督梁昇卿故採訪使潤州刺史徐嶠故採訪使常州刺史劉同昇韋同禮故給事中韓實故御史中丞李丹故涇陽縣令萬齊融禮部員外郎崔令欽道流人望莫盛於此弟子嘗聞道於徑山猶樂正子春之於大夫也洗心瞻仰天漢彌高鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣過去聖賢諸功德藏志之所至無不聞知魯史從告况乎傳信其文曰濁金清境在爾銷練磨之瑩之功至乃現膏漬炷然光明外遍陽升律應草木皆變啟廸瘖瞽惟吾大師息言成教捨法與悲辰極不動風波自移境因心寂道與人隨杳然玄默湛入無餘性本無垢云何淨除身心宴寂大拯淪胥內光無盡萬境同知甘露正味琉璃妙器遍施大千無同無異度未度者化周緣備道樹忽枯𣵀槃時至我無生滅隨世因緣吉祥殿上應化諸天寂寂露塔滔滔逝川恒沙刼壞智月常圓
【詩】
遊牛首山
和胡學士
遊牛首山
宿牛嶺寺
八日牛首山
清明日登牛首山
經牛頭山寺
登牛首山
夏日登牛首山
秋日思牛首
牛首山
牛首山閱楞嚴夜坐
陟牛首山有述
遊牛首山聽友吹簫
小剎外承恩寺
在郭外南城太北鄉東南去所領弘覺寺五里北去聚寶門三十里正德間創
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
僧院壹房
基址叄拾貳畝東至本寺塘 南至寺神路 西至寺圍墻 北至寺龍山
【公產】
田地山塘共捌拾肆畝貳分伍厘
小剎通善寺古剎 勅賜
在郭外南城東去所領弘覺寺五里北去聚寶門三十五里舊名龍泉寺唐鶴林素禪師說法處 國初鏡中禪師重建奏改今額
【公產】
田地山塘共陸拾柒畆壹厘
【文】
通善寺碑
南京都城西南二十里舊有佛剎曰龍泉禪寺據山水之勝左有磐陀石右有鶴林塔東有牛首山西南瞰揚子江東南有祖堂江山環抱密邇京都金城玉壘天日下臨山之巔有泉清甘香冽下注山麓匯而為池淳濴澄澈天光雲影裵徊往來足以豁大觀滌世慮而曹谿竹林不是過也肇自唐鶴林素禪師說法於此有泉出石竇間因號曰龍泉建叢林以奉香火暨今五百餘年鞠為草莽之區永樂中鏡中圓禪師募緣眾信自宣德癸丑春興工建正殿及天王殿翼以廊廡以至禪室告成于正統癸亥秋以其事 上聞賜額通善寺 正統九年甲子秋望日
小剎廣緣寺 勅賜
在郭外南城建業鄉東去所領弘覺寺二里北去聚寶門三十五里
【殿堂】
山門叄楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址壹畆陸分東至弘覺寺山 南至 西至樊家民山 北至大石凹
【公產】
田地山塘共伍拾伍畆陸分
小剎三山寺古剎 勅賜
在郭外南城光澤鄉東北去所領弘覺寺三十里北去聚寶門五十里三山之麓原為古剎洪武十三年 命工部侍郎黃立恭建寺正綂間僧曇昕洪潾重修其地三峰相連中隱孤寺鐘韻霞標濤聲樹杪有磯頭半懸江中登者爽目
【殿堂】
金剛殿叄楹
正佛殿伍楹
右觀音殿肆楹
望江樓叄楹在正殿右
純陽閣叄楹在正殿右
僧院壹房
基址拾伍畆東至本寺山 南至旗手衛屯田 西至大江 北至本寺山
【公產】
田地山共貳百壹拾畆玖分壹厘
【山水】
三山高二十九丈周匹里李白詩三山半落青天外即此山枕大江寺在山上 晉王濬伐吳宿于牛渚分部明日前至三山 吳志晉瑯琊王伷濟自三山
三山井寺內石上所鑿味極甘美不減惠山
三山磯陳堯咨泊三山磯有老叟曰明日午時天大風舟行必覆宜避之來日行舟皆離岸公托以事日午黑雲起天末大風暴至怒濤若山行舟皆溺公驚嘆又見前叟曰某江之遊奕將也公他日當位宰相固當奉告公曰何以報德叟曰吾本不求報貴人所至龍神理當護衛願得金光明經一部秉其力薄得遷職公許之至京以金光明經三部遣人至三山磯投之夢前叟曰本止求一部公賜以三今連陞數職再拜而去出翰府名談及金陵新志
【文】
三山講寺實錄
高皇帝龍飛渡江嘗駐蹕三山之頂洪武十三年 命工部左侍郎黃立恭建寺於三山之陽 賜額三山講寺正綂八年住持曇昕念是寺殿堂年久乃與徒眾洪潾等謁緣修理九年駙馬都尉趙輝工部尚書周忱太僕寺少卿鄧浩皆發信心及勸募鼎建三門并修普賢殿又募資財于景泰二年修大佛殿 景泰四年十月十二日
【詩】
三山
三山
三山
三山
小剎圓通寺
在郭外南城光澤鄉東去所領弘覺寺二十里北去聚寶門三十五里
【殿堂】
正佛殿叄楹
法堂伍楹
廊房陸楹
僧院叄房
基址陸畝東至許財庄房 南至許財民田 西至大江 北至許財民田
【公產】
地山共壹拾伍畝
小剎佑聖菴古剎
在郭外南城孝義村東北去所領弘覺寺七里北去聚寶門三十五里
【公產】
田地共柒畆壹分
小剎資福寺
在郭外南城建義鄉西北去所領弘覺寺十五里北去聚寶門四十里
【殿堂】
山門壹楹
正佛殿叄楹
僧院貳房
基址肆畝東至本寺山頂 南至陳家塘 西至本寺官走路 北至寺後山