金陵梵剎志
金陵梵剎志卷三
金陵梵剎志卷三
大剎鍾山靈谷寺古剎 勑建
在都城東鍾山左獨龍崗麓離朝陽門十里鍾山即蔣山梁天監十三年武帝為誌公建塔於山南玩珠峰前名開善精舍更為寺唐乹符中改寶公院開寶中改開善道塲宋太平興國五年改太平興國寺慶曆二年府尹葉清臣奏改十方禪院尋復寺額 國初名蔣山寺因塔邇 宮禁洪武十四年 勑改今地 賜額靈谷禪寺葱蔚深秀中宏外拱勝甲天邑山門 勑書第一禪林寺左為梅花塢春來香雪萬株倍增幽勝入寺萬松杳靄可五里許有放生池植荷其內歷金剛天王二殿為無量殿純甃空搆不施寸木次為五方殿已圮今擬重建又次為大法堂及律堂而寶公塔巋然在焉左為法臺基臺前有街俗名琵琶履之𪰧然響應撫掌若彈絲臺後引八功德水紆縈九曲右為方丈扁以青林堂榜 宸章其上又右為禪堂右之前為左右方丈及公塾庫司今無量殿圍墻禪律二堂方丈公塾皆涴新嚴葺不失壯觀 聖祖命贍僧千人 賜田獨倍他寺僧眾額設右覺義一人總其事所統次大剎一郭外曰棲霞中剎十一城內曰銅井曰興善郭內曰觀音閣曰佛國郭外曰翼善曰定林曰光相曰三禪曰廣惠曰法清曰草堂
【殿堂】
石洞門賜額第一禪林旁有門房叄楹
金剛殿伍楹
天王殿伍楹
無量殿伍楹
五方殿止存基址今擬重建
大法堂伍楹
左伽藍殿伍楹
右祖師殿伍楹
鐘樓壹座
方丈叄所中方丈拾貳楹 左方丈陸楹 右方丈陸楹
公學拾楹
庫司陸楹
僧院捌拾房食粮牒僧叄百伍拾名食粮學僧壹百伍拾名
寺基伍百畆東至馬鞍山 南至官路 西至神宮監 北至鍾山官墻
【禪堂】
韋䭾殿叄楹
法堂叄楹
禪堂前後叄層共拾伍楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之右
華嚴樓伍楹
齋堂靜室即在華嚴樓下共伍楹
廂樓肆楹
倉庫厨茶等房共拾貳楹
【律堂】
韋䭾殿叄楹
法堂殿伍楹
寶公塔伍級
律堂左右四堂共貳拾楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之左
齋堂伍楹
靜室伍楹
倉庫厨茶等房共捌楹
【公產】
靖東庄丈過實在田地塘共玖千壹百伍畆玖分伍厘
安西庄丈過實在田地塘共壹萬貳千貳百肆拾陸畆叄分陸厘
溧水庄丈過實在田地山塘共壹千陸百玖拾叄畆陸厘
柳橋田實在田地山塘共貳百叄拾玖畆陸分伍厘
白水洲田丈過實在田壹百壹拾捌畆叄厘
十人洲丈過實在洲壹千貳百貳拾畆貳分
【禪堂】
悟真庄丈過實在田地山塘共貳千壹百陸拾柒畆玖厘
桐橋庄丈過實在田地山塘共壹千叄百捌畆捌分陸厘
陳橋茄地洲丈過實在洲貳千壹百叄拾捌畆叄厘
【律堂】
龍都庄丈過實在田地塘共叄千陸百肆拾捌畆玖分柒厘
散甲庄丈過實在田地山塘共伍百壹畆捌分叄厘
【山水】
鍾山高壹百伍拾捌丈周陸拾里上有蔣子文廟吴大帝避祖諱改名蔣山又名聖遊山梁朝以前有寺柒拾所唐地理志江南道名山𢖍廬茅蔣
八功德水在舊悟真菴後僧法喜以居無泉竭誠禮懺求西天阿耨池八功德水方求七日遂獲此泉一清二冷三香四柔五甘六淨七不饐八蠲疴自梁以前嘗取給御洪武年間遷寺時舊池就涸從寺東馬鞍山下通出先年以木為筧通水入寺宣德五年以石梘易之因火災後三年水竭不到至正統元年久旱忽湧出如初今復竭
放生池寺前 太祖役萬工掘成池岸甃以石栽蓮數百株於內
梅花塢寺前東南
獨龍岡即寺地
【古蹟】
五里松由山門入長松覆路不下數萬株與山色爭翠五里方至寺
寶公塔高五級寶誌公葬其下梁永定公主建開善寺前 國朝徒此崇麗可登覽
琵琶街說法臺前拍掌如奏絃山谷皆響
三絕碑唐張僧繇画大士像李白贊顏真卿書為三絕下復有趙孟頫書誌公十二時歌
景陽鐘在無量殿元時鑄制度精古 以上俱存
【人物】
【梁】
寶誌有誌銘行實併賛
智藏有傳畧
僧副梁高命匠人考其室宇於開善寺側每逍遙于門負杖而嘆曰環堵之室蓬戶甕牖匡坐其間尚足為樂寧貴廣廈而賤茅茨乎會西昌侯蕭淵藻出鎮蜀部拂衣附之庸蜀久之反金陵復住開善
警詔敷演經論觧冠群宗
智遠梁建安侯蕭正立普明寺居之定水既澄慧門復敞歷名山還住開善畢志山泉城闕不窺世華無涉守靜自怡以終老焉
【宋】
慧懃嗣五祖得度每以唯此一事實餘二則非真味之有省徧叅名宿居蔣山賜徽號椹衣
懷深遊徃蔣山留西菴請益鑑公公曰資福知足般事便休師曰某實未隱鑑反覆窮之大豁呈偈曰秪是舊時行履處等閑舉着便誵訛夜來一陣狂風起吹落桃花知幾多鑑撫几曰這裏豈不是活祖師
普崇住鍾山上堂云殘雪既消盡春風日漸多若將時節會佛性又如何且道時節因緣與佛法道理是同是別良久云無影樹栽人不見開花結果自馨香
曇華在梅陽有僧以偈寄之曰坐斷金輪第一峯千妖百怪盡潛蹤年來又得真消息報道楊岐正脉通其歸重如此
善直初叅妙喜於回鴈峯下喜問曰何處人師曰安洲人喜曰我聞安州人會廝撲是否師便以相撲勢師曰湖南人喫魚因甚湖北人着鯁師打筋斗而出喜曰誰家冷灰裏有粒豆爆出
賛元造石霜見慈明圓禪師乃曰好好著槽廠去師作驢鳴明曰真法器耶就為侍者二十年搬柴運水不憚寒暑江寧府帥請居寶公道塲丞相王安石重師德望奏賜章服師號與師蕭散林下清談終日
法泉有傳畧
良䇿出世華藏次遷鍾山一日上堂云雪消殘分外寒向火容易涉道艱難好是和衣打睡任他日上闌干祖師沒腰臂吾徒莫作等閑光陰荏苒人事多端這邊綠水那邊青山難難百年三萬六千日看看便見𩯭毛班山僧與麼說話未免拖泥帶水
【元】
清遠有傳畧
妙高有傳畧
【明】
智順有誌畧
東溟有誌畧
梵琦有誌畧
樸隱有誌畧
道謙以高僧取至京師 召見授左闡教兼住靈谷
居頂選預高僧赴見 太祖對揚稱旨即授僧錄兼住靈谷 文皇帝即位屢加恩賚日被蒙寵
淨戒宜覺源曇公住天界曇舉桶箍爆的公案問之擬議未即答曇厲聲曰早遲入刻了公於言下大悟太祖授左覺義兼住雞鳴後 文皇帝勑住靈谷陞右闡教有遺骨塔于大祠止牙齒數珠不壞藏于湖之道塲
能義居鍾山閑房非行誼高潔者不與之接 文皇帝雅重之 召對無虗月每 命講說楞嚴大義俾住靈谷授僧錄
行容住持
仲羲有勑見御製集
守仁有詩
夷簡右善世有詩
正映左講經其自賛曰春去叢林夏又過客牎隨分守禪那蠟人不暇西天驗▆鏡母勞南嶽磨三箇木毬權放下一條柱杖且橫拖問余布袋何時觧蟾桂秋風散玉河
可浩右覺義住持靈谷有重修寶公塔記
【附叅講棲覽】
【晉】
謝尚隱鍾山
【宋】
劉勔散騎常侍經始山南以為棲息聚水積石朝士雅素者多從之遊
【梁】
阮孝緒於鍾山聽講母氏忽有疾兄弟欲召之母曰孝緒至性冥通必當自至果心驚而返
劉訏字彥度與族兄歊阮孝緒為三隱卜築鍾山志終焉着榖皮冠披衲衣遊山澤風神穎俊意氣彌遠
沈約遷尚書令雖名位俻重而居處儉約嘗立宅鍾山之下既成劉杳賛之約報云惠以二賛詞采妍富便覺此地十倍
【陳】
張譏陳後主嘗幸鍾山召從臣松林下共談勑張譏竪義時索麈尾未至後主取松枝手屬譏曰此可代麈尾顧語羣臣此即張譏後事
【唐】
韋渠牟隱鍾山有贈詩
【宋】
蘇軾 王安石軾自黃徙汝過金陵荊公野服乘驢謁於舟次子瞻迎揖曰軾今日敢以野服見大丞相公笑曰禮豈為我輩設哉乃相携遊蔣山在方丈飲茶公指案上大硯曰可集古詩聮句賦此子瞻應聲曰軾請先道一句因大唱曰巧匠斵山骨公沉思良久起曰且趂此好天色窮覽蔣山之勝 又子瞻渡江至儀真和荊公遊蔣山詩後寄示荊公荊公亟取讀至峰多巧障日江遠欲浮天撫几嘆曰老夫一生詩無此二句
【文】
御製蔣山寺廣薦佛會文 洪武四年十一月二十一日
朕觀二儀有象覆載無窮凡中國之人及化外之夷獲安于世者莫非陰陽為之表裏何為陰何為陽上至天子大臣下至庶民凡生天地能動作運用者此之謂陽天子郊祀天地祭嶽鎮海瀆諸侯祭境內山川庶民祭祖宗皆求其神有名無形有心無相此之謂陰故中國與化外之人所敬之心則同所祀之禮則異觀自古至今相傳祭祀鬼神之事豈不重乎然事鬼神必有禮有時毋犯分毋越禮毋非時毋昧於鬼神若昧於鬼神則為鬼神亦難矣且聦明正直變化不測之謂神禍福所施必不以親踈而異但世人愚而貪欲心浩大遂至犯分越禮不知以敬求神在於有禮有時也朕本農夫自幼托身佛門忽經大亂不得已而從戎於二十年矣向與群雄並驅之時務在操兵整隊救民於彷徨之中今禍亂已平天下已定未嘗朝僧暮道妄祀鬼神有所祀必以禮有所祭必以時尚慮軍民身經大難凡死者或遭兵刃或陷水火或迫於危急而自縊投河或潛入山林而蛇傷虎咬或天災而殞滅或因互闘而殺傷或為國宣力而殞命或思父母妻子因疾而亡身凡此諸等死者或滿門滅絕無祭無依或雖有眷属不能顧念或有父母妻子因兵流離生者未安死者誰為之祭朕以己心度之此等鬼魂遇天陰時莫不呻吟於風雨之間遇晴明時莫不悲號於星月之下或因生前作𢙣留連冥冥之中無由自脫又如我朝大軍征討四方遠入它境或餱糧不繼一時手刃平民或遇壯軍之無故燒毀房舍殺害老幼殘疾致惹重愆有累身後朕今因死者恐不得生天恐有冤報故作大善佛事為死者超升生者解冤以此于求于佛今臣民將以為帝王之道但理見在何求過去果有此言莫不善乎然吾觀古書孔子有言西方有大聖人不治而不亂不言而自信不化而自行則佛者豈特中國所敬雖化外尤尊洪武三年正月十五日朕於鍾山前蔣山寺奉佛供僧實不為己假若朕為己求福福必不至何也蓋帝王設施皆出臣民之力己無勤勞之資若以財力而求福於一己可乎今特為死者超升生者解冤吾不昧於佛以禮以時香華燈燭莊嚴素供朕躬率先僧臣叅禮此之謂禮今區宇平定亂極而治故為生死者多方以解冤愆此之謂時吾之不昧於佛者如此尔諸臣民凡有自知所作之非趂此大齋洗心格慮素齋一月至日各於家門望佛遙拜以祈懺悔庶資佛力證成善果
御製大靈谷寺記 洪武十五年九月
朕起寒𢕄統一華夷鼎定金陵宮室於鍾山之陽密邇寶志之剎其㷊修者升高俯下日月殿閣有所未宜特敕移寺凢兩遷方已今道塲之所非尋常之地其勢川曠水縈且左邊以重山右掩以峻嶺背靠穹岑排森松以摩霄漢虎嘯幽谷應孤燈而侶影鸎囀岩前啟修人之清興飲潔流於山根浩鉢水於湍外魚躍於前淵鳥棲於喬木鹿鳴呦呦為食野之萍當欲遷寺之時命太師李善長詣山擇地及其歸告乃以山川形勢禽獸之所以云云若是既聽斯言朕歡欣不已此真釋迦道塲之所也即日召工曹會百工趨所在而建址共百工者聞用伎以妥寶志曜靈法佛人皆如流水之趨下嗚呼地勢之勝豈獨禽獸水族之樂伎藝之人惟利是務云何聞見道塲不憚勞苦一心皈向自洪武十四年九月十一日工興至洪武十五年九月十五日工曹奏完朕為釋迦道塲役百工各施其伎今百工告成朕善其伎特命禮曹𧶽給之工曹復奏伎藝若是有犯工者五千餘人為之柰何朕忽然有覺噫佛善無上道塲既完安敢再罪當體釋迦大慈大憫雖然真犯特以𤯝災一赦既臨輕者本勞而逸死者本死而生歡聲動地感佛慈悲吁佛之願力輝增日月法輪建樞燈繼香連於戲盛矣哉願力之深乎然是時國務浩繁不暇禮視身雖未至夢遊幾番此觀之歟夢之歟嗚呼未嘗不欲體佛之心而謂眾生悟柰何愈治而愈亂不治而愈壞斯言乃格前王之所以今欲寬不可猛不可云何一日潔已而往視去將近剎餘里俄谷深處嵐霞之抄出一浮屠之頂又一里將近山門立騎四顧見山環水迂禽獸之所以果然左群山右峻嶺北倚天之疊嶂復穹岑以排空諸巒布勢若堆螺髻於天邊朝鶴摩天而翅去暮猿挽樹而跳歸喬松偃蹇于崖畔洞雲射五色光以天霞此果白毫之像耶谷靈之見耶朕欲有謂恐愚夫譏之故默是耳今天人師有殿諸經有閣禪室龕備雲水有寮齋有大廈香積之所周全設像備具以足朕心故敕記之
御製靈谷寺塔影記 永樂五年四月二十六日
四月十五日朕偕灌頂通悟弘濟大國師日瓦領禪伯往靈谷觀向日所見塔影朕至誠默禱曰願祝如來大寶法王西天大善自在佛吉祥如意若果鑑朕誠心則示塔影一已而塔影隨見朕又默祝願天下太平五穀豐登家給人足民不夭閼物無疵癘若果遂朕心更示塔影一已而復見塔影二一時之間三塔畢見其色始若黃金在鑛含輝未露俄若躍冶之金精光煜燁少焉如泥金布練豪芒紛敷若注若流綺窓綵櫺黝垔丹碧粲然呈露至暮有五色圓光光中見二佛像及如來大寶法王西天大善自在佛像已而復見寶公像拱立于前內官僧官具以來聞朕未之信至十六日復與灌頂通悟弘濟大國師往塔影之所朕又默祝曰明日朕初度之辰吉慶福祥則塔影更見已而又見塔影二一照于壁一映于地與前塔影連而為七其色或黃或青流丹炫紫紺縓間施錦繡錯綜若琉璃映徹水晶洞明若琥珀光若珊瑚色若瑪瑙𤥭𤦲文彩晃耀若淵澄而珠朗若山輝而玉潤若丹砂聚鼎若空青出穴若鳳羽之陸離若龍章之焱灼若霓族孔蓋之飄搖金支翠旗之掩映若景星慶雲之炳煥紫芝瑤草之斕班若陽燧之迎太陽方諸之透明水若日出而霞彩麗也兩霽而虹光吐也巖空而電影掣也閃爍蕩漾 動光溢雖極丹青之巧莫能圖其萬一雖極言語形容莫能狀其萬一至於鈴索振搖寶輪層疊霤瓦之鱗鱗闌檻之縱橫玲瓏踈透一一可數人之行走舞蹈咸見於光中其所服之色各隨而見若鳥雀衝過樹動花飛悉皆可見而天花雨虛悠揚交舞十七日花徧下其大者如盃小者如錢東西兩廡又見塔影十光輝照燭皆如前之勝妙十八日朕復往觀塔影光彩大勝於前有雲彩五色輪囷煥衍郁郁縕縕非霧非煙低翔裵回葱龍塔影之上乍舒乍斂往而復續變化萬狀不可殫述塔心復見塔影一而已青篁綠𣗳之影紛然畢呈塔殿上所製七生凡異香芬馥充達遠近至暮留灌頂通悟弘濟大國師在寺觀之十九日早灌頂通悟弘濟大國師來報塔影第一層見如來大寶法王西天大善自在佛像三見羅漢像六環立左右第二層見紅色觀音像一左右見菩薩像四侍立拱手捧香花供養有圓光五色覆于塔上寶蓋垂蔭瓔珞葳[(毤-允+豕)-毛+生]凡物只有一影今一塔而見多影要非常理所可推測此皆如來大寶法王西天大善自在佛道超無等德高無比具足萬行闡揚通實釋迦牟尼佛再見於世以化導群品是以攝受功至顯茲靈應不可思議朕心欣喜難以名言灌頂通悟弘濟大國師回必能言塔影之詳然所言亦必不能盡其妙也就今畫工圖來一觀蓋萬分淂其一二爾
藏經護勑 正統十年二月十五日
朕體 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏經典頒勑天下用廣流傳茲以一藏安置南京靈谷寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下與生民祈福務湏敬奉守護不許縱容閒雜之人私借觀玩輕慢褻凟致有損壞遺失敢有違者必究治之故諭
本寺護勑 成化九年正月二十四日
皇帝勑諭官員軍民諸色人等朕惟佛氏之教以空寂為宗以慈悲為用開導善類覺悟群迷功德所及無間幽顯此有國家者所宜崇尚而不替也南京靈谷寺實我 太祖高皇帝敕建為 孝陵香火特撥𧶽贍僧田土并當江沙蘆塲等處入寺供用其後 太宗文皇帝又添造殿宇山門宣德年間寺燬于火雖有歲入錢粮缺人𭣣積修理暨朕嗣位之六年特命僧錄司左覺義德默徃彼提督漸次蓋造所以上為 祖宗列聖舉已墜之典下為國家生民祈方來之福今德默奏言本寺𡻕久被人作踐攪擾用是特頒勅護持凡官員軍民諸色人等自今以徃毋得出入作踐縱肆樵牧輕易褻凟欺陵及不許侵占原撥蘆塲并贍僧田地敢有違者許本寺住持指名奏聞論之以法欽哉故諭
【文】開善寺碑銘寺舊名開善
妙門關鍵開之者既難法海波瀾游之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶護有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今身至如訪道峒山乘風幽遠凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神僊之術斯蓋不度羣生事局諸己篤而為論道有未弘熏風璚露散馥流甘璧月珠星聯華颺葉脩旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶𣗳搖而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸
答廣信矦開善寺聽講書
王白仰承北徃開善聽講湼槃縱賞山中遊心人外青松白霧處處可悅奇峯怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落徃而忘反有會昔言王牽物從務無由獨徃仰此高蹤寸心如結謹白
開善寺修誌公堂石柱記
蓋六度為萬行之本施檀其一焉然以不住相而為者其用大不希福而捨者其道弘故我𤎉察使御史大夫賛皇公是以有法財之施焉亦猶真諦無像因像以教立至人無功由功而用顯誌公和尚者實觀音大士之分形者歟然跡見于近代梁書具載其事夫妙覺本寂法身圖一作圓對應群品而必呈觀眾生而常度故利見則洪鐘待扣感畢乃慈航息運初誌公之未遷㓕也梁武帝命工人審像而刻之相好無遺儼然若對建窣堵波于金陵之開善寺聖功冥化歷代瞻敬人欽其神者二百餘祀公乃具綵舟設旛蓋而迎至則置于聽事西偏方丈之淨室每旦散名花𤑔靈香時復膳百味鼓八音以展誠敬以申供養公曰觀其寂然不動契定慧于真宗杜口無言若息心于了義夫色相如影則遺像與全身不殊文字性空則言語與寂默奚異吾知之矣吾得之矣亦既觀相爰㱕本寺幢幡賛唄如始至焉公乃减清俸觧上服命修珠帳餙花座因陀之罔疑如懸上帝之寶咸在其餘則置膏腴之田以供香火之用所以崇像設顯靈蹤弘有為之教俾蒙昏之類永有所依㱕僧徒等欲昭示於後以圖不朽請刻石以紀事小子承命而述焉長慶四年三月十一日記
致齋寶誌公青詞
宋太平興國七年舒民柯蕚詣萬𡻕山以拄杖指松下取寶掘之果得石上有篆文乃寶公所記宋祚興廢之數太宗皇帝覽之增敬大士降現禁中帝聞緒語乃遣使持青詞入山致齋其文畧曰俾乃龍舒之壤時惟天柱之峯始見道于苾蒭遂批文于琬琰述祖宗之受命年曆攸同昭皇緒以無疆傳源罕測秘于內府播厥榮書綿載祀以居多蘊禎祺而有待近以至真臨格寶訓躳聞審基緒之由來積于故府疑失六字始缺俟考獲乃貞珉覿篆刻之如新若符節之斯合詔自今不可以名斥以顯尊異宜𧶽號道林真覺菩薩
勑建謝雨道塲文
維淳熈九年𡻕次壬寅四月辛丑朔初三日癸卯皇帝遣入內內侍省東頭供奉額外睿思殿袛候權幹辦講筵閣兼承受李昌甫于建康府蔣山太平興國禪寺齋闔院僧開建謝雨道場一永日者伏以江吳諸郡春澤久愆農畯訴嗟大田告瘁惟鍾山之勝剎有寶公像之香緣守臣致祈靈沛隨應覺慈 利無窮爰率梵儀嚴陳法會庶憑薰燎附達齋 謹言
蔣山大佛殿記
寶公道塲始于梁武其女號曰永定公主割捨私財創為精舍當時詞臣陸倕王筠作為文章以紀其事我本朝大中祥符賜榜太平興國禪寺加封寶公道林真覺慶曆改元翰林學士葉清臣來守是邦以禪易律元豐主僧曰法泉者經營辛苦成大叢林焚于建炎復于紹興云大佛殿前又有大毘盧閣兩翼為行道閣屬之殿其餘堂廡極其雄麗皆紹興以來所建淳熙十六年九月晦一夕而燼今累年營繕駸駸復盛矣寶公舊像父老相傳以沉香為之國初取歸京師陳軒金陵集載狄咸游蔣山詩云旃檀歸象魏窣堵臥煙霞蓋謂此也本朝太平興國七年舒民柯蕚遇老僧徃萬嵗山指古松下掘之得石篆乃寶公記聖祚綿遠之文於是遣使致謝諡曰寶公妙覺治平初更諡道林真覺大師按建康實錄開善寺有誌公履唐神龍鄭克俊取之以歸長安今洗鉢池尚在塔西二里法雲寺基方池是也寺西有曰道光泉以僧道光穿斸得名曰宋熙泉以近宋熙寺基之側有八功德水在寺東悟真庵之後一云泉在寺北高峯絕頂寺東山巔有定心石下臨峭壁寺西百餘步有白蓮庵庵前有白蓮池乃䇿禪師退居之所寺後向東有婁禪師之塔
八功德水記
鍾山之陽有泉曰八功德梁天監中有胡僧曇隱飛錫寓止修行有一龐眉叟相謂曰予山龍也知師渴飲功德池措之無難矣人與口滅一沼沸成𱧡僅盈尋廣可倍丈浪井不鑿醴泉無源水旱若初澄撓一色厥後西僧繼至云本域八池一已眢矣此味大較相類豈非竭彼盈此乎一清二冷三香四柔五甘六淨七不饐八蠲痾又其効也夫姜詩孝聞獲淵開而鯉躍二師誠至因劒刺以流飛義有激而相求物何遠而不應向匪兼濟則為怪力是泉也方外淨因寰中美利矧其靈者安可忽諸世故流離滋液長在惜其風雨不疪荊蕪四侵寂寥山阿孰為起廢史館學士蘭陵蕭公貫以己俸作亭甃板石八自南康購至楹柱四下東府所成鑿崖以審曲匱土以端術奢不至侈巋然獨存仍練僧結廬於前以掌之庶幾便民汲息客游非有徼於妄福也
八功德水記
八功德水鍾山之勝也亭久弗葺編修鍾公建臺之明年元正之三日率僚屬為國祈年于寶公味靈源之甘冽慨棟宇之湫陋圖敝而新之鳩工度材斵岩拓基增卑為高不擾於民不侈厥費輪奐翼然所以護神淵而綿美澤也自有此山即有此水梁天監中始得名我宋天聖中史館蕭公始亭其上迨今百七十有七年復宏舊觀闡幽發奇後前有待則嗣而葺之以沾溉後人滋福于無疆是山龍沸出之祥鍾公重建之美意也公名將之字仲山長沙人自樞屬三持節為此來今著籍上元是役也俾其屬浚都趙師縉董之因識其𡻕月嘉定改元上巳日記并書
鍾山太平興國寺碑記
昔金陵有神僧曰寶誌宋元嘉中居道林寺歷齊至梁數著靈異天監十三年示寂武帝感其遺言瘞之鍾山獨龍之阜帝女永定公主表以浮圖因建寺曰開善至宋太平興國年間太宗得誌公秘䜟石中符其國運有神降其宮親與之語蓋誌公云太宗異之號之曰道林真覺更名寺曰太平興國賜田以食其人及王丞相安石守金陵合諸小剎以附益之寺始大建炎燬於兵紹興更作淳熙又燬隨更作之每更作輙加宏廣日葺歲增至於我國家而規制之盛極矣至治辛酉匡廬僧前靈隱玉山禪師弟子守忠應請來主之禪學之士來者日蒲其室今上以泰定乙丑之歲正月來至於是邦而寺適災天意若曰其撤舊而作新之乎上感焉出金幣以為民先於是行御史臺與郡縣之吏皆祗若上意始忠之治寺也舊有蒲盧之澤前見奪於豪家寺𨽾訟之累年不决忠至讓而弗辯奪者愧而歸之人固以是倍道之矣皇上一風動之遠近雲集富者效其財貧者輸其力工則致其巧農則獻其食一歲垣廡成舟歲屋室具其可以名書者曰方丈曰北山閣曰經樓曰香積曰水陸堂曰白蓮堂曰伽藍祠曰大僧堂曰道林堂曰新倉院曰耆宿之舍而大宏興鐘三門皆以上賜次第而成歲在丁卯鑄大鐘為銅數萬斤方在冶上賜寶珠投液中鐘成珠宛然在其上若故識之而光彩陰發不以灼燬萬目共覩讙歎如一時上方別建宏祠於寺比今賜名曰大崇禧萬壽寺者也是年秋歸膺大寶是為天曆元年出詔書布德天下即命廷臣製寶公號曰道林真覺慧感慈應普濟聖師封名香以禮祀之出黃金白金重幣賜忠俾成寺之役蠲寺田之賦號守忠為弘海普印曇芳禪師住持大崇禧萬壽寺而兼領茲寺未幾加授廣慈圓悟大禪師領兩寺如故至順元年秋御史守丞趙世安傳勅召忠入朝九月九日上御奎章閣吏部尚書王士弘以守忠入見奏對稱旨命太禧宗𧛑院日給稟餼賜金襴伽黎衣與青鼠之裘十二月二日賜設於聖恩寺廼召學士臣集至榻前命製文以記之俾忠歸刻諸石忠以其事示臣集如此臣集謹具載而言曰上於金陵新作之寺二曰龍翔集慶因潛龍之舊邸也曰崇禧萬壽廣親搆之新祠也獨太平興國雖曰宋齊梁唐宋之遺然空燬而復興實在今上龍飛之日有運之玄契蓋有徵焉茲三寺者鼎立于一郡以同賛乎聖天子億萬斯年之壽豈不盛哉臣集嘗竊聞陛下之意每不欲專福于躬而欲愽濟均惠於天下敢述萬一而銘之銘曰維帝受命厥有禎符天人合機不占以孚於赫聖皇聖武之系賛于克艱神有司契皇有萬方山川幅貟𨤲厥下土徒御告勤𮨇瞻道林在江之汜翠蓋孔旍來狩來止道林有宮百靈攸宗中有神師民所敬恭土良泉甘風雨時若發祥效珎以待聖作聖作孔時動天而隨龍躍以飛神師啟之神師不言而示以兆有命方新去故以燎作而新之自我聖皇乃𬒲乃除乃基乃堂日月重明天光旁燭皇心載欣萬神降福凡我臣民息養以生飽歌煖嬉稚壯耋寧𮖐兵以革牛馬在野至於未久樂其休暇蝡動孳殖亦遂以成幽塞苦冤各鬯而亨聖皇之心斯神之力銘以著之昭示無極 至順二年九月日
蔣山鐘銘
元泰定四年丁邜仲冬初吉蔣山住持守忠鑄光祿大夫中書右丞趙世延為之銘曰真土肧中火水運工鼓之巽風冶金在鎔假合成功象其穹窿大明未東孰啟羣蒙鯨音渢渢警憒開聾人天其通五福攸同斯鍾山之鐘振宗風于無窮
奉 勑撰靈谷寺碑
今 上皇帝應天啟運建一大統之業定都于鍾山陽辨方正位適與梁神僧志公之塔寺密邇洪武九年春淛東僧仲羲被召來為住持前瞻宮闕僅一里許私自忖曰王氣攸聚紫雲黃霧昕夕擁護非惟吾徒食息靡寧亦恐聖師神靈有所未妥且佛法以方便為先如得近地改建誠至幸也因請于 上從之羲乃擇地于朱湖洞南則鍾山之左脇也材木未具會 上方遷 太廟于闕左弗敢以舊廟遺材他用遂以施之又遣親軍五萬餘人徙塔附于寺功將就緒有為宅地形之學者言其地湫隘非京剎所宜羲復以聞有旨舍其舊而新是圖拓大其規制令可容千僧命太師韓國公李善長擇地于獨龍罔之東麓西距朱湖洞五里而近其地中寬外敞回巒複阜左右相向而方山巋然在其南天造地設儼然祗𣗳之境𦏁以圖進
上答曰以此奉志公為宜遂命中軍都督府僉事李新某衛指揮僉事滕聚某衛指揮僉事袁祿神壇署令崔安董其役建立之日以十四年九月之吉中作大殿殿之前東為大悲殿西為經藏殿食堂在東庫院附焉禪堂在西方丈近焉而大殿之後則為演法之堂志公之塔則樹干法堂之陰其崇五級復作殿附塔以備禮誦左右為屋以棲僧之奉香火者翼以兩廡其壁則繪佛出世住世涅槃及三大士十六應真華梵神師示現之迹屏以重門繚周垣而養老宿與待雲水之暫到者亦各有其所至于井竈湢𢈔之類凡禪林所宜有者無一不僃而其為制以佛之當獨尊也故於正殿則奉去見未來之像其他侍衛天神不與焉以禪與食不可混於一也故食堂附於庫院以師之不可遠其徒也故方丈近於禪堂以聮坐觀心或溷於笑語而弗專故異其龕以單寮息力或流於宴安而弗撿故同臺室而締搆之法則以梁架桁不施疊拱以枅承榱不出重簷凡交椽接霤盤結攢輳如蜂房蟻穴之狀者悉不用規模氣象軒豁雄麗望之翬飛積之山立都人士庻莫不曕仰賛歎以為希有此皆 皇上萬機之暇睿思所及羲與董工臣僚奔走成筭以授羣工加程督之耳凡木石瓴甓丹堊髹漆之需皆 上所賜其工之鉅不可以數計且不勞一民而以戾于法者充工既畢悉宥之夫役之于慈悲之地而導之以有生之塗此又 皇上懲惡勸善之神機也明年六月十有三日告成 上既因其地之勝賜額曰靈谷禪寺又賜田若干畆以飯其眾又明年正月十日 上在齋宮進僧錄司臣顧問諭及靈谷碑文未建爾等宜舉能文者為之於是右講經守仁以杭州府學教授臣徐一夔學識膚淺忝職外郡教事 上命所臨不勝恐懼謹具載其事拜手稽首言曰竊嘗聞之大雄氏之教以深慈宏願受羣生悉歸正覺非細務也故非國王大臣莫能恢弘之自入中國以來有天下國家者咸以其道為能密贊化基陰翊王度而崇尚焉然昧者事之不以其道至其後也不能無弊 皇上龍興承中華之正統天地神人主臨制萬方奮大有為之略舉百王之墜典而一新之貽聖子神孫萬世之法至於佛氏之教亦以近世僧不存古制聖慮及焉比因僧仲羲之請改建志公之塔寺遂本佛意而作新之規畫措置度越古今使凡學佛者起居食息各得其所而致力於其道至於慈風所被法雨所霑有生之類咸願去惡而為善庻有以上答 聖天子崇獎之意且其徒生於二千載之下而獲覩像教之盛如二千載之前不其幸哉謹系之銘銘曰 皇天受命曰惟其時天人克協式應昌期仗鉞秉旄豪傑景附曆數在躬作我民主皇顧四方曰此幅貟德懷威服在於一人神祗扈導底於建業遂開帝基受之天策維此建業地龐以洪虎踞於西龍蟠於東天作神臯帝王之宅眷言定鼎卜如伊洛大都奠正萬國來臣春朝秋覲冠佩詵詵奕奕彤宮巍巍絳闕五色成文照映天日地不愛寶禎符相仍昔有神師亦此發靈神師為誰道林真覺岌彼塔寺在於喬嶽塔寺岌矣官闕在前其徒弗寧奏疏請遷協於 皇心詔從其便爰勅臣僚具於改建既築既構美奐美輪有赫其居震輝天人伊大覺尊具足萬德巍然中居玉毫金色千袍濟濟以食以禪弗溷於一惟適之安彼窣堵波如地湧出道林所棲天龍環翊惟茲鉅剎殊勝莊嚴如兜率宮下現人間是曰京寺四方之式弗加表見曷示於逖作而新之有革有因出自睿畫以振法乘法乘之行如佛在世凡百有生慈恩悉被惟皇與佛天中之天潛符默契億萬斯年 洪武卜六年月日
蔣山寺廣薦佛會記
皇帝御寶曆之四年海宇無虞洽於太康文武恬嬉雨風時順於是恭默思道端居穆清罔有參貳與天為徒重念元季兵與天合雄爭有生之類不得正命而終動億萬計靈氛紏蟠充塞下上吊奠靡至㷀然無依天陰雨濕之夜其聲或啾啾有聞 宸衷盡傷若疚在躬且謂洗滌陰鬱升陟陽明惟大雄氏之教為然乃冬十有二月 詔徵江南有道浮圖來復等十人詣於京師 命欽天監臣蓍以穀旦就蔣山太平興國禪寺丕建廣薦法會 上宿齋室却葷肉弗御者一月復勅中書移文於城隍之神具宣 上意俾神達諸幽冥期以畢集五年春正月辛酉昧爽 上服皮弁服臨奉天前殿羣臣服朝衣左右侍尚寶卿啟御撰章疏識以 皇帝之寶 上再拜燎香於爐復再拜躬眎疏已授禮部尚書陶凱凱捧從黃道出午門置龍輿中備法仗鼓吹導至蔣山主僧行容率僧伽千人持香花出迎萬金奉疏入 大雄殿用梵法從事白而焚之退閱三藏諸文自辛酉癸亥止當癸亥時加申諸浮圖行祠事已 上服皮弁服搢玉珪上殿面大雄氏北向立羣臣各衣法服以從和聲朗舉悅佛之樂首奏善世曲 上再拜迎羣臣亦再拜樂再奏昭信曲 上跪進熏薌奠幣復再拜樂三奏延慈曲相以悅佛之舞舞二十人其手各有所執或香或燈或珠玉明水或青蓮花水桃暨名荈衣食之物勢皆低昂應以節 上行初獻禮跪進清淨饌史冊祝復再拜亞終二獻同其所異者不用冊光祿卿進饌樂四奏曰法喜曲五奏禪悅曲舞同三獻已 上還大次羣臣退諸浮圖旋繞大雄氏寶座演梵咒三周以寓攀駐之意初斸山左地成坎六十漫以堊至是令軍卒五百負湯實之湯蒸氣成雲諸浮圖速幽爽入浴焚象衣使其更以彩幢法樂引至三解脫門門內五十步築方壇高四尺 上升壇南向坐使者北向跪受詔而出集幽爽而戒𩛙之詔已引入殿致參佛之禮聽法於徑山禪師宗𭰤受毘尼戒於天竺法師慧日復引出供斛所解凡四十有九命闍黎師咒食之時夜以半禮將畢 上復上殿羣臣從如初樂六奏遍應曲執事者徹豆 上再拜同樂奏善成曲 上至望燎位燎已 上還大殿次解嚴羣臣趨出濂聞前事二日凄風成寒飛雪灑空山川慘淡不辨草木鑾輿一至雲開日明祥光冲融布滿寰宇 天顏懌如歷陛而升嚴恭對越不違咫尺俯伏拜跪穆然無聲儼如象馭陟降在庭諸威神眾拱衛圍繞下逮冥靈來歆來享焄高悽愴聳人毛髮此皆精誠動乎天地感乎鬼神初不可以聲音笑貌為也肆惟 皇上自臨御以來即詔禮官稽古定制京師有泰厲之祭王國有國厲之祭若郡厲邑厲鄉厲類皆有祭其興哀于無祀之鬼可謂備矣然 聖慮淵深猶恐未盡幽明之故特徵內典附以先王之禮確然行之而弗疑豈非人之至者乎昔者周文王作靈臺掘地得死人之骨王曰更葬之天下謂文王為賢澤及朽骨而况於人夫瘞骨且爾矧欲挽其靈明於 非言辭之可贊也猗歟盛哉祠部郎中西夏李顏主事浦陽張孟兼南樵蔡秉彛東武藏哲職專禱祀親覩勝因謂不可無記載以藏名山以揚 聖德於罔極同請濂為之文濂以老病固辭弗獲既為具列行事如右復繫之以詩曰 皇鑒九有憲天惟仁明幽雖殊錫福則均死視如生屈將死伸一歸至和同符大均元綱解紐亂是用作黑䘲盪摩白日為薄孰靈匪人流血沱若積屍橫從委溝溢壑霜月凄苦凉颸酸嘶𣴭然四顧精爽何依寒郊無人似聞夜啼鑄鐵為心寧免涕洟惟我 聖皇夙受佛記手執金輪繼天出治軫念幽潛宵不遑寐爰起靈場豁彼蒙翳 皇輿再臨稽首 大雄遙瞻猊座如覿睟容香凝霧黑燈類星紅梵唄震雷鯨音號鐘鬼宿渡河夜漏將半飇輪羽幢其集如霰神池潔清鮮衣華燦滌塵垢身還清淨觀迺陟秘殿乃覲 慈皇聞法去葢受戒思防昔也昏酣棘途宵行今也昭朗白晝康莊法筵設食厥名為斛化至河沙初因一粟無量香味用實其腹神變無方動皆充足鴻恩既廣氛盭全消乾坤清夷日月光昭器車瑞恊玉燭時調大庭擊壤康衢列謠惟佛道弘誓拔羣滯惟 皇體佛仁德斯被無潛弗灼有生咸遂太史載文永垂來裔
重修寶公塔記
塔者梵語窣堵波此云方墳以之藏舍利標記古師靈跡示法不滅也昔武帝以二十萬金易鍾山獨龍阜造塔藏師全身舍利創精舍額曰開善至宋紹興辛巳金人犯淮甸師顯相力贊卒使虜酋就殄被旨加封慈應塔曰感應歷朝封號祭詞詔誥銘記感應功蹟具如原錄至我 朝洪武十四年歲次辛酉九月 太祖高皇帝詔遷于湖之東麓獨龍罔 勅建大靈谷禪寺為天下叢林之首設僧錄俾僧時祀焉正統丙辰主塔僧法諱大滋仍舊貫修之弘治庚戌住持廣公安又經理之嘉靖乙酉歲可浩濫膺灑掃仰觀聖師寶塔故朽諒惟聖師靈化彌綸天地洪纖靡間豈拘縮乎一區也哉但民具爾瞻自生福慶丙戌歲拉僧宗受恊眾一加補葺焉屆今復將腐圮遂謀諸耆宿洎江右喻姓法名演高者參歷之士紏財召眾恊相新之凡尊富貧賤咸體信服從經營未遠煥然成之亦聖師冥助之速也仰惟 聖天子御極思被林泉每托有司激勵僧徒者盖不忘靈山之囑也吾人果能修道德明性命尊正化俾止惡措刑化淳俗美可謂陰翊 皇猷者也老子云我無為而民富一旦奮志於其間人皆可以為聖師何獨事浮屠之突屼者哉師生于宋文帝元嘉元年滅于梁天監十三年十二月初六日也 嘉靖十八年己亥臘月八日記
遊鍾山寺記略內舊蹟多在 陵內
八日晨至鍾山道林真覺大師塔塔在太平興國寺上寶公所塟也塔中銅鑄寶公像有王文公銘在其膺僧言古像取入東都啟聖院塔西南小軒曰木末其下皆大松髯甲夭嬌如蛟龍往往數百年物木末取王文公詩有木末北山雲冉冉之句故取名之塔後又有定林菴舊聞先君言李伯時畵文公像於菴之昭文齋壁着帽束帶神彩如生文公沒齋常扃閉遇重客至寺僧開戶客忽見像皆驚聳覺生氣逼人寫照之玅如此今菴經火矣歸途過半山少留半山者王文公舊宅所謂報寧禪院也自城中上鍾山此為中途故曰半山寺西有土山今謂培塿亦取文公詩所謂講西顧丁壯擔土為培塿名之也
游鍾山記略內舊蹟多在 陵內
江以南形勝無如昇鍾山又昇最勝處夾路松陰互八九里清風時來寒濤吼空斯湏寂然如故路左入半山先是謝太傅園池荊公宅之捐為寺至今祠公與傳法沙門等出行三四里又入一寺弘麗視半山百倍龕鎪壁繪光彩奪目詭狀萬千兩廡級石而升四五十丈始至寶公塔邊有軒名木末履舄之下天籟徐鳴浮嵐㬉翠可俯而挹下有羲之墨池投以小石遠聞聲出叢葦間徑陿荒蕪遊客罕至獨拜塔者累累不絕長老云寶公巢生而人朱氏取而子之後成佛凡禱水旱疾疫如響由塔後循山而左過安石讀書所山石崛壘忽敞平原修篁老檜萬綠相扶風鳴交加猶作當時吾伊聲又行數里休於觀音亭其傍八功德泉有聲鏘然汩汩至亭下則囦然以涵或謂病者飲此立瘳眾皆飲予以無疾不飲遂回塔後攀松升磴六七里至山椒鉅石人立予登石以坐鳳臺鷺洲渺不知在何許但覺繚白縈青隱見煙霧間城中數萬家樓閣如畵其閒曠無人處六朝故官也北視揚子江頭一舟如葉行移時不咫浪楫風帆想數十里遙矣盤龍踞虎互以長江其險也如此黃旗紫葢王氣猶有時而終令人凄然久之下山至七佛菴白雲凄潤囂𡏖不來一僧噓石罏灰點鬚眉如雪一僧蓬跣崖邊拾松子以歸語客質木絕不與前寺僧類聞其下有猛公菴子文廟山水稍奇麗率為事神若佛者家焉欲訪猿鶴山堂莫得其處遂朗吟小山招隱循故道御天風而下
遊鍾山記略內舊蹟多在 陵內
鍾山一名金陵山漢末秣陵尉蔣子文逐盜死山下大帝封蔣矦大帝祖諱鍾又更名蔣山實作揚都之鎮諸葛亮所謂鍾山龍蟠是也歲辛丑二月癸卯予始與劉伯溫夏允中遊日在辰出東門過半山報寧寺寺舒王故宅謝公墩隱起其後西對培塿小丘培塿葢舒王病濕鑿渠通城河處南則陸靜修茱萸園齊文惠太子博望苑白煙涼草離離蕤蕤使人躊躕不忍去沿道多蒼松或如翠葢斜偃或蟠身矯首如玉虺搏人或捷如山猿伸臂掬澗泉飲相傳其地少林木晉宋詔刺史郡守罷官者栽之遺種至今抵圜悟關關宋勤法師築大平興國寺在焉梁以前山有佛廬七十今皆廢唯寺為盛近燬於兵外三門僅存適松花正開黃粉毿毿觸人詩興予獨出行函道問會章君三益至遂執手上翠微亭登玩珠峯峯獨龍阜也梁開善道塲寶誌大士葬其下永定公主造浮圖五成覆之後人作殿四阿鑄銅貌大士實浮圖浮圖或現五色寶光舊藏大士履神龍初鄭克俊取入長安殿東木末軒舒王所名俯瞰山足如井底出度第一山亭亭顏米芾書亭左有名僧婁慧約塔塔上石其制若圓楹中斵為方下刻二鬼擎之方上書曰梁古草堂法師之墓有融匾法定為梁人書復折而西入碑亭碑凡數 中有張僧繇畵大士像李白贊顏真卿書世號三絕又東折渡小澗澗前下定林院基舒王嘗讀書於此院廢更剏雪竹亭與李公麟寫舒王像洗硯池亦皆廢又北折至八功德水天監中胡僧曇隱來棲山龍為致此泉今甓作方池池上有圓通閣閣後即屏風嶺碧石青林幽邃如畵前乃明慶寺故址陳姚察受菩薩戒之所又東行至道卿巖道卿葉清臣字也嘗來遊故名有僧宴坐巖下問之張目視弗應時雉方桴粥聞人聲戞戞起巖草中從北至靜壇多臧矜先生遺跡復西折過桃花塢詢道光泉舒王所植松已遊唯泉紺淨沉沉如故日將夕章君上馬去予還廣慈明日甲辰予同二君游崇禧院文皇元帝潛邸時建從西廡下入永春園園雖小眾卉略具揉栢為麋鹿形栢毛方怒長翠濯濯可玩二君行倦解衣覆鹿上掛冠鼠梓間據石坐予謝二君出遊夏君愕曰山有虎近有僧采荈虎逐入舍僧門焉虎瓜其顴顴有瘢可驗子勿畏往矣予意夏君紿我挾兩騶奴登惟秀亭亭宜望遠惟秀永春皆文皇元帝題牓塗以金又折而東路益險予更芒屩倚騶奴肩踸踔行息促甚張吻作鋸木聲倦極思休不問險濕蹀蹀遽頓地視燥平處不數尺兩足不隨久之又起行有二臺闊數十丈上可坐百人即宋北郊壇祀四十四處問蔣陵及步夫人塜無知者或云在孫陵岡至此屢欲返度其出已遠又力行登慢坡草叢布如氊不生雜樹可憩思欲藉裀褥臥不去坡古定林院基望山椒無五十弓不翅千里遠竭力躍數十步輒止氣定又復躍如是者六七竟至焉大江如玉帶橫圍三山磯白鷺洲皆可辨天闕芙蓉諸峯出沒雲際雞籠上下接落星澗澗水滮滮流玄武湖已堙久三神山皆隨風雨幻去西望久之擊石為浩歌歌已繼以感慨又久之傍崖尋一人泉泉出小窽中可飲一人繼以千百弗竭循泉西過黑龍潭潭大如盎有龍當可屠側有龍鬼廟頗陋由潭上行叢竹翳路左右手開竹身中行隨過隨合忽腥風逆鼻羣鳥哇哇亂啼憶夏君有虎語心動急趨過似有逐後者又𣗥鍼鉤衣足數躓咽脣焦甚幸至七佛菴菴蕭綂講經之地有泉白乳色即踞泉𣂐嚥衫袂落水中不暇救三嚥神明漸復菴後有太子巖一號昭明書臺方將入巖游庵中僧出肅面有新瘢詢之即向采荈者心益動遂舍巖問別徑以歸所謂白蓮池定心石宋熈泉應潮并彈琴石落义池朱湖洞天皆不復搜攬還抵永春園遂回廣慈二君出迎遂同飲飲半酣劉君澄坐至二更或撼之作舞笑鉤之出異響畏脇之皆不動予與夏君方困𥈤交不可擘乃就寢又明日乙巳上人出猶未歸欲游草堂寺雨絲絲下意不住乃還按地里志江南名山唯衡廬茅蔣蔣山固無聳拔萬丈之勢其與三山並稱者葢為望秩之所宗也晉謝尚宋雷次宗劉勔齊周顒朱應吳苞孔嗣之梁阮孝緒劉孝標唐韋渠牟並隱於此今求其遺跡鳥沒雲散多不知其處唯見蕘兒牧竪跳嘯於凄風殘照間徒足增人悲思况乎人事往來一日萬變達人大觀又何足深較予幸與二君得放懷山水窟一刻之樂千金不易也山靈或有知當使子游盡江南諸名山雖老死煙霞中有所不恨他尚何望哉他尚何望哉
遊靈谷記
三月之暮五山潘子約諸僚同遊靈谷子以足疾不能遠馬賃與先往蓋靈谷周幾十餘里東界木公山而松亘四五里縱橫絡繹雜列間植微瓴甋甃路則不得其門而入矣往年同南橋李子日午始往不久即返未盡其奇於心恒不忘故五山約不俟聮鑣而獨先也至第一禪林門下與徒步里餘就䕃佇立四面睇望虬枝蛟枚如麻如薥然體幹瘦細間有三二合抱者則又為羣木壓挽匝擠不能直挺予嘆玩焉其下瑤草仙卉碧紫爛熳或並藤蘿纏穆縈葢問諸吏皂但曰野花則又嘆曰彼抱美含芳于幽獨而不名者其殆此乎北至方丈門見洪武十八年至二十九年 高祖七勑僃言栽種松竹果子之由禁止蒭牧再進至青林堂見簷前懸榜 高祖親制山居詩十二篇賜覺義清濬者益悉靈谷幽勝乃知此寺所造甚遠非偶然也未幾五山及雙山秦子在軒胡子雍里顧子郭山况子皆至乃遂出遊大佛殿又後登禪堂崇峻弘敞爽人心目而寶公石像正當其下為吳子所畫果非塵世形態旁鐫自著十二時歌又北觀寶公塑像在浮屠塔下旁有長榜壁立不可上乃已遂出東觀八功德水之九曲曲上一松奇古或云 高祖掛衣處隨至無梁殿殿皆瓴甋作三券洞不以木為梁只此一殿費可萬金其規制又多自齊梁時來 國朝雖或補葺然必不加也上西廊觀吳道子所畵折蘆渡江及烏巢佛印三教畫壁乃還登青林堂有滿親住持者來叅持學士顧公詩以觀葢顧公九和依僧語作二偈爾觀畢滿茶許之時日已大西遂行而浩乃送至琵琶街自皷掌請聽琵琶聲口兼呼諸從者亦皷掌浩亦大笑然實未有聞也因問此殿前何以有此聲浩曰空谷作聲爾曰此殿以上凡四五層其上者何以無此聲浩不對在軒雙山皆曰山谷之聲大近亦無大遠亦無虛實之間遠近之中乃又夾以長廊俯以崇臺此感彼應氣使然爾遂西至竹澗有閉關僧鑿板竇以通飲食竇上懸棲雲處三字予曰此室中亦有雲邪五山屢以偈語詰浩浩不能對以他語應遂出時滿親以邀茶至見壁上懸二尊官詩浩與滿親猶指矜云云曰僧但不到家到家便見其家中所有無爾遂還予先至朝陽門候諸君而後別
【傳】
誌法師墓誌銘
法師自說姓朱名保誌其生緣桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山往來都邑年可五六十歲未知其異也齊宋之交稍顯靈迹被髮徒跣負杖挾鏡或徵索酒肴或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化於華林園之佛堂先是忽移寺之金剛出置戶外語僧眾云菩薩當去耳後旬日無疾而殞沉舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刊景行辭曰欲化毗城金粟降靈猗歟大士權迹帝京緒胄莫詳邑居罕見譬彼涌出猶如空現哀兹景像愍此風電將導舟梁假我方便形煩心寂外荒內辯觀往測來覩微知顯動足墟立發言風偃業窮難詔因謝弗援慧雲晝歇慈燈夜昏
寶誌公行實
師諱寶誌金陵人宋文帝元嘉十三年丙子示跡東陽市古木鷹巢中民人朱氏婦上巳日汲水聞兒啼歸報其家梯樹得之舉以為子就指為姓面方瑩徹如鏡手足皆鳥𤓰甫七歲去依鍾山大沙門法儉為童子儉名之曰寶誌明帝泰始三年丁未落髮專修禪觀坐必踰旬久之忽無完居多徃皖山劍水之下披髮而徒跣著錦袍飲啖同於凡俗常以古鏡剪刀尺扇拄杖負之而趍經聚落兒童諠逐之或徵索酒殽或累日不食而無飢色嘗從喫鱠者求鱠食與之者心笑之即起吐水中皆成魚人始驚異時題詩句初不可曉後皆有驗齊建元間異跡甚著宰相高嵩與武帝言之以禮自皖山迎至都舍於陳征虜之家輒自[釐-厘+分]其面分披之出十二面首觀世音慈嚴玅麗傾都觀之欲爭尊事武帝忿其惑眾收付建康獄旦夕咸見遊行市里既而檢校猶在獄中其夜又語吏門外有兩輿金鉢盛飯汝可取之果文惠太子竟陵王並送供至建康令呂文顯啟帝迎至禁中俄有旨屏除後宮為家人宴公例常與出已而見行道於景陽山比丘七輩從其後帝怒遣使至闇吏曰公久在省中吏就視之身如塗墨然帝聞之大驚時僧正法獻欲以一衣遺師遣使於龍光罽賔二寺求之伯云公昨在此行道旦眠未覺使還以告方知其身分三處宿焉公嘗盛冬袒行沙門寶亮欲以衲遺之未及發言忽來引衲而去師在華林園忽重三著三布帽亦不知自何得之俄而武帝崩文惠太子豫章文獻王相繼薨齊亦於此季矣出傳燈錄蔡仲熊嘗問仕何所至公不自答直解杖頭左索繩擲與之莫之解仲熊果至尚書左丞永明中住東宮後堂平昌門中出入末年忽云門上血污衣褰裳𧺆過及鬱林見害果以犢車載屍自此門舍故閹人徐龍駒宅而帝頭血流於門限焉建武中明帝害諸王高上江泌憂念南康王子琳以訪公問其禍福公覆香爐示之曰都盡無餘後皆如其語徐陵兒時其父携詣師師拊之曰天上麒麟也陵果名譽顯於世又文惠太子迎釋僧惠至京師遇師拊其背曰赤龍子也惠終以辯才顯聞其徒齊屯騎桑偃將欲謀反往謁誌誌遙見而𧺆大呼云圍臺城欲反逆砍頭破腹後又旬事發偃叛𧺆朱方為人所得果砍頭破腹陳顯達鎮江州大司馬殷齊之從行徃辭公無他語但引紙畫鴉畢之曰緩急可用此顯達叛齊之遁去顯達大怒遣騎追之將及齊之窘甚見鴉喧暮林即匿其下鴉翔集自如騎玩失其踪但見鴉林必非人所寄遂去齊之方悟師意鄱陽忠烈王飯於私第顧左右覔荊杖有折以獻者則以安門上而去俄有旨以領荊州衛尉胡諧臥病請師師註疏云明屈明日竟不往是日諧亡載屍還宅公明日屍出也師多去來興皇淨名兩寺齊帝常禁師出入及梁武帝即位下詔曰寶公迹均塵垢神遊冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今已後隨意出入勿得復禁自是多出入禁內天監五年秋季旱雩祭備至而雨未降帝請雲光洪師於華光殿講勝鬘經師索水貯淨器安刀其上以祝須㬰雲行雨施高下皆足出行狀帝始用刑慘酷師現六神通力令見高祖於地下受極苦相之狀繇是息刀鋸之害天監六年帝假師神力見地獄苦問何以救之師曰夙世定業不可頓滅唯聞鐘聲其苦蹔息帝於是詔天下寺院擊鐘當舒徐其聲欲以停其苦也出釋氏編年錄師嘗於臺城對武帝喫鱠昭明諸王子皆侍側帝曰朕不知其味二十餘年師何爾師乃吐出小魚依依鱗尾帝深異之如今秣陵尚有鱠殘魚是也出漫錄帝嘗問師曰弟子煩惑未除何以治之師索十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨師曰在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何以得淨心修習荅曰安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止爾出行狀舒州潛山最奇絕而山麓尤勝師與白鶴道人皆欲之天監六年二人俱白武帝以二人皆具靈通俾各以物識者其地得居之道人云某以鶴止處為記師曰某以卓錫處為記已而鶴先飛去至麓將止忽聞空中錫飛聲師之錫遂卓於山麓而鶴驚止他所道人不懌然以前言不可食遂各以識築室焉出萬花谷集杜詩云錫飛常近鶴一日雲光法師於華林殿講法華經至假使黑風吹其船舫忽問風之有無否雲光曰世說故有第一義則無也師徃復三四番師笑曰若體是假有此亦不可解也其辭止隱沒類皆如此雲光法師講經天雨之華帝謂其證聖夜於含光殿㷊疏請師與雲光僧儉傅大士齊翌日獨雲光不至其優劣可見也一日與帝臨江縱望有一木浮江泝流而上帝與師及士庶觀之師舉錫一招其木隨至岸乃旃檀也詔供奉官俞紹雕公像既克而肖神像如生但少鬂髮師拔髮插像兩鬂髮即隨長宋志云舊像父老相傳以沉香為之國初取歸京師陳軒金陵集載狄咸遊蔣山詩云旃檀歸像魏窣堵臥煙霞葢謂此帝大悅命置中庭為子孫世世之福田有僧浮盃者謁帝帝與客方棊令殺之棊罷命僧見侍衛奏曰蒙旨殺之矣帝嗟悼不已因問師師曰陛下前身蚯蚓也因薙草誤殺之今償夙債耳出釋通鑑帝先問張僧繇傳師真容輒不竟不能就繇稽首告師師以瓜劃破面門現十二面觀音云毘婆尸佛早留心直至如今不得玅出傳燈錄中後魏胡后嘗問國祚師曰把棗與鷄喫朱朱葢爾朱也武帝一日詔師至闕師忽顰蹙低頭與嘆帝問之師曰仇敵生也帝罔措葢是年矦景生于鮮卑懷朔鎮即東昏矦後身也帝嘗與師登鍾山定林寺師指前罔獨龍阜曰地為陰宅則永其後帝曰誰當得之公曰先行者當得之行狀梁皇問師朕欲設齋布施廣度僧尼法門混雜師曰刻木為羅漢敬之則福生銅鐵鑄觀音毀之則禍至泥龍不能行雨求雨須用泥龍但知供養泥龍必有真龍降雨凡僧不能長福求福須用凡僧但知供養凡僧必有真僧降福出如如居士語錄帝妃郗氏崩後數月忽現一蟒上殿為人語啟帝曰蟒即郗氏也妾以生存嫉妬六宮其性慘毒怒一發則火熾矢射損物害人死以是罪謫為蟒耳無飲食實口無窟宂可庇身飢窘困迫力不自勝又鱗甲則有多蟲唼嚙肌肉痛苦甚劇若加錐刀焉感帝平昔眷愛妾之厚矣故托醜形陳露於帝祈一功德以拯拔也蟒遂不見明日大集沙門宣其由問善之最以贖其苦寶公對曰非禮佛懺滌悃欵不可帝然其言撰懺文共成十卷為其懺禮又一日聞宮內異香馥郁帝仰𦕝見一天人容儀端麗謂帝曰蟒後身也蒙功德以得生忉利天呈身致謝言訖不見出梁皇懺序并南史集中會稽臨海寺有僧大德常聞揚州都下有誌公語言顛狂放縱自在僧云必是狐狸之魅也願向都下覔獵犬以逐之於是輕船入海趨浦口欲西上忽大風所飄意謂東南六七日始到一島中望見金裝浮圖干雲秀出遂徑而徃至一寺院宇精麗花卉芳菲有五六僧皆可年三十美容色並着真緋袈裟倚杖於門樹下言語僧云欲向都下為風飄蕩不知上人此處是何州國今四望環海恐本鄉不可復見荅曰必欲向揚州即時便到令附書到鍾山寺西行南頭第二房覔黃頭付之僧因閉目坐船風聲定開眼如言奄至西岸入浦數十里至都徑徃鍾山寺訪問都無字黃頭者僧具說委曲報云西行南頭第二房乃風病道人誌公雖言配在此寺常在都下聚樂處百日不一度來房空無人也問荅之間不覺誌公已在寺厨上乘醉索食人以齋過日晚未與間便奮身惡罵寺僧試遣沙彌繞厨側漫呌黃頭誌公忽曰阿誰喚我即逐沙彌來到僧處謂曰汝許將獵狗捉我何為空來僧知是非常人頂禮懺悔授書與之誌公看書云方丈道人喚我不久當亦自還誌公遂屈指云某月日去便不復共此僧語眾但記某月日期去也武帝夢神僧告曰六道四生受大苦惱何不為作水陸大齋而救拔之帝問寶公公勸云尋經必有因緣乃取藏經躬自披覽剏造義文三年乃成於夜捧文停燭白佛若此文理協聖凡願起此燈自明或儀式未詳燈暗如初言訖投地一禮初起燈燭盡明至是二月十五日於金山寺是也出葦江集云一日帝與誌公論及樂事請帝出死囚數人以驗其說既而命囚各持滿水周行庭下戒曰杯水不溢當貸汝死繼命作樂以動其心良久視之無一滴者帝乃嘆曰汝聞樂乎曰不聞師曰彼正畏死惟恐水溢安得聞樂陛下若亦如此常懷畏懼則逸樂之心自然不生出感應篇一日寶公與帝云欲徃高座主之帝允即徃嘗同五百大士俱有雲光坐山巔說法天花墜焉天監十三年公移華林園金像置所居房帝問師曰師將去我耶又問國祚有留難否公但指喉示之厥後矦景之亂尤追繹公言也帝復詢社稷存亡遠近之事公曰貧僧塔壞陛下社稷隨壞於十二月忽聞奏絲竹聲徹晝夜至初六日無疾脫化於興皇寺屍骸香軟形貌怡悅正應鍾山寺與僧先日之期也臨亡燃一燭以付後閣舍人吳慶以聞帝帝歎曰大師不復留矣燭者以後事囑我乎念公之言以金二十萬易其地敕造木塔五級用皇女永康公主遺下奩具成之仍以無價寶珠置其上塔前建開善精舍敕陸倕製銘於塚內王筠製碑於寺門處處得其遺像焉畢工駕御寺公忽現雲端萬眾歡呼聲振山谷敕諡廣濟大師厥後帝思前言木塔其能久乎遂命徹之改創石塔貴圖不朽以應其讖拆塔纔畢矦景之兵果至李氏有國日諡曰玅覺周廣順中江南伏龜山圮埋白石函二尺廣八寸中有銘云維天監十四年秋八月寶公埋於此山當時名臣陸倕王筠姚𧦴而下皆莫曉其義問之曰在五百年後方應詞曰若問江南事江南自有憑讖石虎李煜事乘鷄登寶位以丁酉年李氏有國也犬吠入金陵宋開寶七年甲辰伐江南也八年國滅子建司南斗安仁秉夜燈當王師圍城其南曹彬其北潘美也東隣家道闕隨虎遇明君太平興國三年戊寅吳越錢弘淑舉國入朝家道闕無錢也楊文公談苑紀寶公銅碑記云讖未來事云有一真人名知遠開口張弓在左邊子子孫孫萬萬年吳越錢鏐有國王孫弘俶歸宋封淮海國王俶弟儀信並觀察使俶四子並節度使及族屬俱授官有差世顯不絕公顯跡之著可數五六十許貌亦不老莫測其年有徐揵道者年九十三自言是公外舅弟小公四歲其年九十七矣公作四柱記寶公符十二時歌十四科頌大乘讚禪宗法語公鏡圖數千言傳於世俱備大藏傳燈錄中宋太宗太平興國七年舒州民柯萼遇老僧率詣萬歲山取寶以杖指松下令掘之得石上有篆文乃師所記運祚與廢之數朝廷寶之賜諡道林真覺宋敏求東京記太平興國七年師降見城市詔避諱稱寶公遣使致青詞就鍾山建道塲賜太平興國禪寺為顯真宗大中祥符五年詔於龍圖閣取太平興國年中舒州所獲寶公石以示輔臣上作詩紀其事又作贊目曰神告帝綂石諡曰真覺大師遣知制誥陳堯咨詣蔣山致告仍令天下無得斥公名又真宗實錄大中祥符六年六月甲申詔加諡寶公為道林真覺大師高宗紹興辛巳歲金人犯淮甸師以神力幽贊卒使虜酋就[(餐-食)-又+(珍-王)]江淮以安被旨加封道林真覺慈應惠感大師塔曰感順元文宗天曆二年封普濟聖師菩薩
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釋智藏傳畧
釋智蔵本名淨蔵吳郡吳人戒德堅明學業通奧梁聖僧寶誌遷神窀穸於鍾阜於墓前建塔寺名開善敕藏居之有墅姥者工相人謂蔵曰法師聰辯葢世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講解頓息竭精修道發大誓願不出寺門遂探經蔵得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯沐浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣蔵後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣蔵問今得至幾荅云色相骨法年六十餘蔵曰五十知命已不為夭況復過也梁大同中帝欲自御僧官維任法侶勅主書遍令許者署名於時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以疏聞蔵蔵以筆橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意然意彌盛事將施行於世雖蔵後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後蔵方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不解律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國王向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何蔵曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願𡸁慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在答曰陛下誠欲降重從輕但未代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治之不答曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說答曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人答曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰蔵法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與蔵法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢蔵出告諸徒屬曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十數未必稱意況復眾僧五方混雜未易辯明正須去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然蔵笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳勑於彭城寺講成實又勑於慧輪殿講波若經天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣鉢餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戲曰猶留此物尚有意耶蔵曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辭曰夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閑自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閑自誕特是常人近情懼前途之己迫耳帝手喻曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑住反頻仍久之蔵持操不改皇太子尤相敬接將致北面之禮朱輪徐動鳴笳啟路就而謁之從遵戒範寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而返其後章云非曰樂逸遊意欲識箕頴蔵結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相嘗宿靈矅寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇玅未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑葬獨龍之山新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初蔵講大小品𣵀槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義疏行世
與開善寺智蔵法師書
菩薩蕭法車置郵大士劉智蔵侍者自林宗遄反玄度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今玄冥在節歲聿云道日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪說為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆浦尚想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺䕃偃葢之松挹琁玉之源解蓮花之劒藩維有限脫屣無由每坐向詡之牀恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青鳥流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭
佛慧泉禪師傳畧
法泉隨州時氏子住持日經營辛苦成大佛殿以成叢林建毘盧閣兩掖為行道閣其餘廊廡極雄麗與蘇東坡交因舟行至金陵阻風江滸師迎之至寺城云如何是智海之燈師以偈荅之曰指出明明是什麼舉頭鷂子新羅過從來這碗最稀奇會問燈人能幾箇坡欣然以詩荅之今日江頭天色惡砲車雲起風欲作獨望鍾山喚寶公林間白塔如孤鶴寶公骨冷喚不聞却有老泉來喚人電眸虎齒霹靂舌為予吹散千峰雲南來萬里亦何事一酌曹溪知水味他年若畫蔣山圖仍作泉公喚居士師晚奉詔住大相國智海禪寺問眾曰赴智海留蔣山去就孰是眾皆無對師索筆書偈心是心非徒擬議得皮得髓謾商量臨行珍重諸禪侶門外千山正夕陽元豐年十二月二十日入寂
佛眼遠禪師傳畧
清遠嘗讀法華至是法非思量分別之所能解問講師師莫能荅師咲曰義學名相非所以了生死大事遂卷衣南遊造舒州演公法席因丐於廬山偶雨足跌仆地煩懣間聞兩人相交惡罵諫者曰你猶自煩惱在師於言下有省及歸凡有所問演曰我不如你你自會得好或曰我不會我不如你師愈疑遂咨決元禮首座以手引師耳繞圍爐數匝且行且語曰你自會得好師曰有異開發乃爾相戲座曰你他復悟去方知今日曲折後出住崇寧萬壽復遷和之褒禪樞密鄧公洵奏賜師號紫衣宣和欲以病辭歸蔣山東堂二年書雲前一日飯食訖趺坐謂徒曰諸方老宿臨終留偈辭世世可辭乎且將安住乃合掌怡然趨寂
雲峯高禪師傳畧
玅高長溪人母夢池上嬰兒合掌坐蓮花心手捧得之覺而生師因名夢池躭釋典固請學出世法見無準於徑山準器之儗以侍職曰懷安敗名吾不徧叅諸方不止遂之育王見偃溪聞即請入侍掌藏溪一日舉如水牛過牕櫺頭角四蹄過了因甚麼尾巴過不得師有省荅曰鯨吞海水盡露出珊瑚枝溪可之會蔣山虛席直指僉議無以易師朝旨從之歷十有三年眾逾五百德祐己亥寺被兵革有軍迫師求金者師曰此但有寺有僧無金與汝俄以刃儗師師延頸曰欲殺即殺吾頭非汝磨刀石辭氣雍容了無怖畏軍士擲刃伯顏丞相見師加敬舍牛頭齋糧五百石寺賴以濟顏公又戒諸將云此老非常人比宜異因待之以故寺得無恙
圓辨順禪師誌畧
濂自幼至壯飽閱三蔵諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭為佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘為屬衰遲之餘夙習皆空凡他有所請輙峻拒而不為獨於舖敘悟緣評隲梵行每若不敢後者蓋欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辨禪師者濂安得而不銘諸師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子事千佛寺毒海清法師方開演長 御講請師為綱維之職軌範為之肅然毒海入寂師感世法無常嘆曰義學雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復走閩之天寶山三鐵關樞公欲依公而住公叱曰丈夫不於世大樷林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下且過寮澘然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進之也公聞其事嘆曰吾知其為法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回撓雖晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋覩中園匏瓜觸發玅機四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不徃見水濱林下放曠自如已而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山師徃叩之其所酬應者皆涉理路飄然東歸燃指作發願文細書於紳必欲見道乃已復自念非公不足依洊𧺆閩中見焉公偶出游遙見師喜曰我子今來也越翼日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於叅提上致力則自入間奧矣師從公言踰五閱月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如虛空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南泉敗闕今已見矣公曰不是心不是物不是物是何物師曰地上磚鋪屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鐘集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前已不相涉和尚眼目何在又為此一塲戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具荅公然之復囑曰善自護持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐館師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補足焉甓驛道達於山門踰六七里擇地搆亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖之塔經建業回浙中超然如野鶴孤雲無所留礙尋返永嘉 朝廷賜師號及金襴法衣師曾不以悅悉散其衣盂所畜退居一室掘地以為爐析竹以為箸意澹如也溫城淨光塔雄鎮一方年久將壞方參政初嘗戍其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復加薪吾安忍為之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輸紛然四集鎮心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談咲趣辨七成既粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將闌楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地湧也縻錢過十萬而上役弗與焉皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數千大駕幸臨慰問備至竣事錢唐清遠謂公方主淨慈舉師以為成會 中朝徵有道僧以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也闍維於聚寶山獲設利無算師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳於世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則凡世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自玅性光中發現苟為不然雖法王所說經教與夫諸祖印心密旨皆為障礙矣嗚呼道喪人亾埃風渺瀰焉得逢理事不二有無雙泯者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既已設法度人出其餘力往往莊嚴塔廟使人為遠罪遷善之歸斯葢近之矣或者不專委為人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉
玅辨同大師誌畧
公諱大同字一雲其號別峰越之上虞王氏子會春谷講經景德公徃依之公天分既高又加精進之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領其樞要義趣消融智光發現識者心服之春谷召公謂曰子學 且博矣恐滯於心胷以成麄執曷從事思惟修以剗滌之乎公即錢塘見佛智熙禪師於慧日峯下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒 皇明御極四海更化設無遮大會於鍾山名浮屠咸應詔集 闕下入見於武樓獨免公拜跽之禮命善世院護視之次日復 召還食禁中及還復有白金之賜洪武二年冬十二月得疾口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也高麗瀋王遣參軍洪淪施大藏經於二浙瀹自負通內外典不復下人入越見公茫然如有失力言於王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴不敢違越其外集曰天柱稿錄公自著詩文曰寶林編類聚古今人為寺所作
普濟日大師誌畧
皇帝受 天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明於是有學僧伽奉 詔入京 上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列 上親問以升濟沉冥之道師備述其故 上悅顧眾而言曰邇來學佛者唯飽食優游沉霾歲月而已如金剛楞伽諸經皆攝心之要典何不研窮其義苟有不通質諸白眉法師可也自後數召見字而不名及建鍾山法會請師說毗尼淨戒聞者開懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養之學冥心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮花生方池中華色敷腴清芬襲人既寤召弟子玅修曰此生淨土之祥也吾去人間世不遠乎至四日趺坐書頌合爪而寂師諱日號東溟天台赤城人
慧辨琦禪師誌畧
皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武九年秋九月 詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏上大悅二年春三月復用元年故事 召師說法如初錫燕文樓下親承 顧問暨還出內府白金以賜三年之秋上以鬼神情狀幽微難測意遺經當有明文玅柬僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應 召而至舘於大天界寺 上命儀曹勞之既而援據經論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰真性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去也夢堂曰子去何之師曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化茶毘之餘齒牙舌根數珠咸不壞設利羅粘綴遺骨纍纍然如珠師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人師閱首楞嚴經至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽群書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛聞元叟端公倡道雙徑師徃問云言發非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲荅師叱之曰使出自是羣疑塞胷如填鉅石會元英宗詔粉黃金為泥書大藏經有司以師善書選上燕都一夕間西城樓鼓動汗如雨下拊几笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪却是黃河六月冰之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌𠑽然謂曰西來密意喜子得之矣元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永師受經之地為創大寶閣復造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟徃救之遲明塔正如初其說法機用見於六會語其遊戲翰墨見於和天台三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨土詩慈氏上生偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳于世子慕師之道甚久近獲執手護龍河上相與談玄因出賸語一幅求正師覽已歎曰不意儒者所造直至於此善自護持師之善誘惟此一端亦可槩見
樸隱瀞禪師誌畧
嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業世雄氏所謂假使百千刼所作業不亡者一旦遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂於樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現者稱多才昔掌崇德莊田能闢其菜蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勤舊有聞歆現之獲田利率無賴比丘請於前主僧代之及現之被選也大懼發其奸私𧺆崇德縣列現過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞠既得實以師為寺長失於檢察法當緣坐移符逮師或問師曰此三年前事爾况師實不知且不識聞宜自辨數可也師笑曰定業其可逃乎至部部吏問曰現之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當書責疑以上師操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當今名德也惡宜有是審之務得其情師了無異辭於是皆謫陝西為民聞亦大悔且泣曰聞草芥耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不為也師弗顧行至寶應謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了公與師為舊游一見甚讙是夕共飯猶備言遷謪之故不見有憊色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也焚其骨舍利樷布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去初元亡皇明龍興召天下名桑門建會鍾阜升濟幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峰金公特被召入內庭從容問道賜食而退已而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得已而去未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學浮屠者不為不多習教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之具通儒家言文又足以達其意敷闡大論發揮先哲釋門每於師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死苟不歸之於定業將誰尤哉師於死生空矣譬如雲影谷音曾無繫着何假於銘然不見諸紀載恐無以白師於天下後世濂因詳著其事而勒諸碑師生越會稽縣其諱元瀞其字天鏡別號為樸隱三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷
【詩】
開善寺法會
鍾山解講
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
登鍾山下峯望
遊鍾山應西陽王教五章
奉和法筵應詔
遊鍾山開善寺
開善寺
遊鍾山之開善定林
蔣山開善寺
同羣公宿開善寺
贈鍾山韋處士
送韋邕少府歸鍾山
和友封題開善寺
蔣山開善寺
同王勝之遊蔣山
和子瞻同王勝之遊將山
子瞻同王勝之遊蔣山有詩余愛其峯多巧障日江遠欲浮天之句因次其韻
遊鍾山
登鍾山謁寶公塔
寶公塔
八功德水
蔣山法會瑞應詩應制作
春日蔣山應制詩
靈谷寺法會應制
詔於龍灣普放水燈賦
法會賦迎駕詔 皇太子諸王同觀
靈谷寺
遊靈谷寺
訪月泉禪師
上巳日集靈谷寺
靈谷寺梅花塢六首
遊靈谷寺
附靈谷併括舊寺
按志鍾山有寺七十所齊梁以降遞有廢興至宋王丞相安石併諸小剎於太平興國寺而紺園金界半為丘墟矣 國朝摭其地為 孝陵乃歸併靈谷寺昔之棊置星列者遺址俱在禁垣內今以一靈谷槩之然其名蹟最著見之誌傳凡十有六曰飛流寺曰半山寺曰崇禧萬壽寺曰延賢寺曰靈味寺曰興皇寺曰竹林寺曰大愛敬寺曰雲居寺曰明慶寺曰道林寺曰秀峯院曰雪峯菴曰定林院曰悟真院曰定巖寺見之山水古蹟人物凡十二曰翠微寺曰法雲寺曰興教寺曰宋熙寺曰白蓮菴曰栽松菴曰定林寺曰靈曜寺曰鍾山寺曰爭名寺曰幽棲寺曰草堂寺皆附見於靈谷寺後
【山水】
鍾山見靈谷寺
寶珠峰上有翠微寺天氣晴朗望見廣陵城
道卿巖宋葉清臣字道卿賞遊
一人泉絕頂古法雲寺側僅容一勺挹之不竭
洗鉢池塔西二里法雲寺基方池慶元志在興教寺故基
落义池塔西
宋熙泉近宋熙寺側
玉澗山西蔣祠前
孫陵東岡
楊梅巖山西
彈琴石在北嶺中道清溪上
桃花塢獨龍岡西北
白蓮池古白蓮菴前
猿驚谷 鶴怨谷二谷因草堂北山移文內句好事者加之
桂嶺志稱碧石青林幽阻深靚
定心石東山巔下臨峭壁
半山墩在八功德水南即謝公墩自栽松菴至蔣山夾道皆長松劉燁詩云兩道奇陰迎翠合四圍清氣逼人來見正志錄
珠湖洞東麓即鍾山仙洞道書未湖洞天
茱萸塢山南宋陸道士靜修餌茱萸處
黑龍潭山頂一人泉西曾有龍見今深廣不數尺
道士塢塔東陳宣帝禮玄靖臧▆處
東澗塔西梁處士劉訐隱處古宋熙寺東
屏風嶺幽邃如晝鍾山最秀處
頭陀峰山北
霹靂溝南麓
寶公井東昜市心
曲水晉海西公於鍾山立流杯曲水延百僚水經註曰舊樂遊苑宋元嘉十一年以其地為曲水引流轉觴賦詩
應潮井山半占定林寺前盈縮與江潮相應唐貞觀中有牧兒汲比井得杉板長尺餘上有朱漆字曰吳赤烏二年豫章王子駿之船
栽松峴山西晉宋刺史罷還令栽松
道光池梁靈曜寺前宋熙寧間道光禪師▆
【古蹟】
靜壇梁侍中周捨立靜壇與道士塢相對時武帝問其壇如何對曰風不鳴條雲無膚寸鹿巾黃怶甚多白簡朱衣罕至因名在古明慶寺前與八功德水相近
讀書臺古定林寺後北高峯上梁昭明嘗此讀書
九日臺在蔣廟孫陵岡齊武帝建商飈館岡上每九月九日晏羣臣講武以應金氣之節
說法臺山絕頂寶公說法其上
招賢舘西巖下宋元嘉中文帝築以館雷次宗
會宗堂晉謝尚諸人隱處唐大曆中處士韋渠牟亦隱此顏真卿為之題
誌公履 寶公舊像相傳沉香為之宋初取歸京師陳軒金陵集載狄咸游蔣山詩云旃檀歸象魏窣堵臥煙霞謂此
旃檀像大通四年梁武帝於大愛救寺置造一丈六尺像量剩二尺成丈八尺歷寺主僧給重量凡五度量即成二丈七寸時以為誠感出金陵新志
銅像隋時興皇寺佛殿被焚中丈六銅像自移南五六尺許形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不塵玷出弘明集
石篆寶公記宋祚文太平興國七年舒民柯蕚掘得于萬歲山古松下
兩翁軒洪覺範詩序云悟真菴西踈竹林間蒼崖千尺歲久拆裂余崇素行山中至此未嘗不徘徊菴僧為開高軒向之盡收形勝名兩翁軒詩云水邊修竹纔堪數林外蒼崖已半頺
婁禪師塔寺後向東
木末軒王荊公題俯視岩壑虬松叅天幽邃絕勝
半山亭即宋王安石故宅安石嘗賦詩十五首
昭文齋玉荊公鍾山捨宅為半山寺米芾題其讀書處曰昭文齋
【人物】
【宋】
畺良耶舍每一禪觀七日不起止道林精舍寶誌崇其禪法
僧伽達多嘗坐禪山中念欲虛齋有羣鳥啣果飛來授之
杯度有傳
僧審住靈曜寺精勤諮受曲盡深奧時羣刼入山審端坐不動乃脫衣施之又說法訓勗刼賊慙愧流汗作禮而去
【齊】
智欣住宋熙寺確然自得不與富貴遊往
智順有傳畧
道營住靈曜寺
【梁】
寶亮有傳畧
道隆鍾山寺得度掩關不事事日鬻數矍目適有寺僧戲問如何是無諍三昧師便合掌
慧初好習禪念常閑居空宇不覺霆擊大震武帝為立禪房於淨名寺處之
法意起五十三寺鍾山延賢寺其一也
慧勝從外國禪師達磨提婆學諸觀行一人寂定周晨乃起住幽棲寺後移憇鍾山延賢情舍
【陳】
尚禪師有碑銘
法朗有傳畧
【唐】
曇璀有傳畧
【文】
鍾山飛流寺碑銘
清梵夜聞風傳百常之觀寶鈴朝響聲揚千秋之宮同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜卉木而成帷銘曰雲聚峯高風清鐘徹月如秋扇花疑春雪極目千里平原迢遞
謝半山寺額表
基迹叢祠冀鴻延於萬壽鈞名扁榜竊榮遇於一時臣生乏寸長世叨殊㢡賤息奄先於犬馬頹齡俯迫於桑榆獨念親逢莫有㳙埃之補報永惟宏願豈忘香火之因緣伏蒙陛下俯狥祈誠特加和美所懼封人之祝終以堯辭乃塵長者之國遽如佛許仰憑護念誓畢薰修
崇禧萬壽寺碑記畧元時另建寶公塔後
昔在我世祖皇帝膺上天之景運承太祖之丕基混一海宇建立制度條理綱紀一出睿思以為子孫萬世之成法者昭乎若天旋而日行也乃若崇尚佛教營治塔寺亦必弘偉殊勝足以聳臣民之瞻焉曆數在躬天之所命孰能違之若夫大雄玅覺之尊默相潛佑者必有其徵矣是以累聖相承率是而行之也潛邸在金陵時於暇日登鍾山而觀之見其江山之縈廻樹藝之廣茂民庶之熙洽慨然興嘆以為我祖宗德澤之涵煦以至于斯也問諸邦人父老則又以為昔有聖僧曰寶公者自梁以來實委靈茲山皆頼我國家之神力以覆護吾民也水旱疾疫凡有禱焉隨願輙應於是上感焉鍾山之陰有石巖中虛下出流泉注八功德水乃即巖中作觀音大士像岩前構木棧虛容瞻禮者既而又以為未足即珠峰之北得高爽之福地規置大剎宮殿樓閣如自天降寶公之塔在峰上正當其前來茲山者仰而望之如見天宮於林壑之表然後上仁民愛物之心所以屬諸寶公者眾庶莫不知之相與踴躍而讚嘆矣鍾山之舊寺聚銅數萬斤鑄大鐘金既在鎔上以碧珠投之及鐘成碧珠不壞完好堅固宛在欒銑萬目驚覩以為寶公之報貺焉天曆元年九月甲申臣世延臣集入見親詔之曰宜加寶公號曰道林真覺慧感慈應普濟聖師寺曰大崇禧萬壽寺汝世延等其勒文以記之臣世延等即具述其事而竊思之曰帝王之興也天與之天保之百靈受職符瑞交現此其常也金陵據東南之會山川鬼神翼扶翕張於吾君者盖凡五年而後歸正大統宜皇心之注於斯乎於乎累朝佛宇之盛皆臨御時為民禱榮資用功力有司具焉茲寺之成實在試難之日出私財以具事而雄麗若此此固生民之所以深感乎淵衷而寶公之所以顯著於禎符者也於乎休哉敢再拜稽首而獻銘曰大江之南鍾山龍盤王氣潛鬱神所保完於皇聖明遵養時晦靈祗奉天竦立以待春殷秋高來遊來遨斾有交龍載雲在郊顧瞻原隰有稼有穡元元之生聖聖之澤民亦望之帝子寔來不鄙我邦庶無苦滅維梁寶公去之千歲善福其民有引弗替皇運勃興寶有慧知奔𧺆先後克相厥時奕奕祠官我營我作我報無私爾感無柞吉金之良燥濕不移萬古在𥲤宣號震迷寶乃發祥以肅羣[日*示]明珠不灼彰上之賜飛龍在天臨制九圍皇心裵回眷茲崇禧崇禧之宇永殿南服天子萬年錫我民福
延賢寺杯度傳
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為目初在冀州後至京師見時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍徃延賢寺法意道人處意以別房待之後欲徃瓜步江於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧𰭵吟詠杯自然流直度北岸向廣陵遇村舍有李家八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰四天王福於李家於時有一竪子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覔不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李家拜請還家日日供養沛國劉興伯為兖州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得三十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成度云蹔出至瞑不反合境聞有異香疑之為恠處處覔度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而蔞邑人共殯葬之後數日有人從北來云見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家其家至貧但有麥飯而已度甘之怡然止得半年忽語欣云可覔蘆圌三十六枚吾須用之答云此間正可有十枚貧無以買恐不盡辦度曰汝但檢覔宅中應有欣即窮檢果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者謂是杯度分身他土所得䞋施廻以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辦糧食明晨見糧食具存不知度所在經一月許復至京師時湖溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願見救度脫在好處願為法侶度不答文殊喜曰佛法默然已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中游活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛闘其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰葢於水中乘而度岸經涉會稽剡縣登天台數月而反京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房𡨋於牕隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶張奴乃題槐樹而為歌曰濛濛大象內照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人徃苦道若翻囊不有松栢志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出昊蒼澄虛無色外應見有緣鄉歲曜毗漢后辰麗傅殷王伊余非二仙晦迹之九方亦見流俗子觸眼致酸傷略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲熏心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世事惑滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空玩物傷變捨紛絕有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻鄰崖飲洊慧定計昭玅真曰眷慈悲有增深想無倦言竟各去𠇍後月日不復見此二人傳者云將僧悟共之南岳不反張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度陳父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合密薑及刀子熏陸香手巾等度即食密薑都盡餘物宛在膝前父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉密薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼度已移靈鷲寺其家杯度忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書度不答竟莫測其然時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里問磬聲香煙於是共稱佛禮拜須㬰見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更徃乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不答言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之并作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不須從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上過都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之一說云靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子替持師鉢而死冶城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正柂自安隱至也期如所教果獲全濟時南州杯度當其騎蘭之日𠇍日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕跡矣都下杯度猶去來山邑多行神呪時𢈔常婢偷物而叛四追不擒乃問度度云已死在金城江邊空冡中徃看果如所言孔寗子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請度度呪竟云難差見有四鬼皆被傷截寗子泣曰㫺孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷寗子果死又有齊諧妻胡母氏病眾治不愈後請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯度度既至一咒病者即愈齊諧伏事為師因為作傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧倩為營齋於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并迎尸還葬建業之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云莫憂家師尋來相看答云度師已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神呪明日忽見度來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人坦之杜天期水丘熙等並共見皆大驚即起禮拜度度語眾人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有德可徃就其修立故寺以禳災禍也須㬰間上有一僧喚度度便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送慇懃於是絕迹頃世亦言時有見者既未的其事故無可傳也
延賢寺釋智順傳略
釋智順瑯琊臨沂人出家事鍾山延賢寺智度為師受具戒秉禁無疪常以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點司空徐孝嗣崇其行解奉以師敬及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護卒以獲免緄後重加資俸一無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒之順留盜宿于房內明旦遺以錢絹喻而遣之後東遊禹穴止于雲門精舍法輪之盛復見江左以天監六年卒於山寺初順之疾甚不食多日一時中竟忽索齋飯弟子曇和以順絕穀日久密以半合米雜煮以進順順咽而還吐索水洗漱語和云汝永出雲門不得還住其執節精苦皆此之類遺命露骸空地以施䖝鳥門人不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑陳郡袁昂製文順所著法事讚及受戒弘法等記皆行於世
靈味寺釋寶亮傳略
釋寶亮東莞胄族晉亂避地於東萊㭹縣亮年十二出家師青州道明法師就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不東乎亮感悟因遊京師居中興寺袁粲一見而異之與明書曰頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車壁在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人貴州所宜專也及本親喪亡路阻不得還北因屏居禪思杜絕人事齊竟陵文宣王躬自到房請為法匠亮不得已而赴文宣接足恭禮結菩薩四部因緣後移𭞍靈味寺今上龍興尊崇正道以亮德居時望亟延談說亮任性率直每言輒稱貧道上雖意有間然而挹其神出天監八年初勑亮撰涅槃義疏十餘萬言上為之序曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種受榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意荅舉要論經不出兩途佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際玄玄不能窮其玅門自非德均平等心合無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孳孳如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日勑亮撰大涅槃義疏以九月二十日訖光表微言贊揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記莂云𠇍亮福德招感供施累積皆散不蓄以天監八年十月四日卒於靈味寺葬鍾山之南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽並為製文文宣圖其形像於普弘寺焉
尚禪師碑銘
百世之上百世之下含章隱璞明真照假空行已無希音和寡不有耆德誰其繼者朗月靈懸高風獨寫
興皇寺釋法朗傳略
法朗沛人少習軍旅早經行陣北伐於青州人道永定中奉敕住興皇寺大建十三年遷化窆於攝山西嶺太子詹事江總為誌文後主時在東宮為銘曰洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬星繼朱旄既杖青組仍曳紉虎戎卸貳貌狄制功可冠軍業非出世揖彼聲華超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被慧日舒光既推𢖍櫓自闢金湯夢齊鼓說應異鍾霜識機知命同彼現病夙心栖遁度脫難竟化緣已矣乃宅丘穽智炬寂滅頹巖遼敻遼敻空岑搖落寒侵弦餘月暗霧下松深香滅窮壠旛橫宿林切切管清遙遙鼓聲野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形沈終古勒此方墳用旌蘭杜
竹林寺釋曇璀傳略
釋曇璀吳郡人事牛頭山融大師融誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上廼晦跡鍾山斷其漏習納衣空林多歷年所時則天臨朝高其道業周勤詔書時棲霞約法師敦勤朝天璀曰岐伯辭帝舜之師干木謝文矦之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩葺宇簋正而告老焉俄端然入定七日而滅
附鍾山隱士與子侄書
夫生之修短咸有定分定分之外不可以智力求但當於所稟之中順而勿率耳吾少嬰羸患謝事鍾山養疾為性好閒志棲物表故雖在童穉之年已懷遠迹之意暨於弱冠遂託業廬山逮事釋和尚於時師友淵源務訓弘道外慕等夷內懷悱發於是洗氣神明玩心墳典勉志勤躬夜以繼日爰有山水之好悟言之歡實足以通理輔性成夫亹亹之業樂以忘憂不知朝日之宴矣自遊道餐風二十餘載淵匠既傾良朋凋索續以釁逆違天備嘗荼蓼疇昔誠願頓盡一朝心慮荒散情意衰損故遂與汝曹歸耕壟畔山居谷飲人理久絕日月不處忽復十年犬馬之齒已踰知命崦嵫將迫前塗幾何實遠想尚子五岳之舉近謝居室𤨏𤨏之勤及今耄未至惛衰不及頓尚可厲志於所期縱心於所託棲誠來生之津梁專氣莫年之攝養玩歲日於良辰偷餘樂於將除在心所期盡於此矣汝等年各成長冠娶已畢修憯衡泌吾復何憂但願守全所志以保令終耳自今以往家事大小一勿見聞子平之言可以為法
與鍾山隱士周顒書
近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理惟此為得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見徃來者聞作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學眾製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義旨趣似非初開玅音中絕六十七載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便叅得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝廼舊有此義當法集勝時能深得斯趣者本無多人即犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講說謬重一時其餘義統頗見宗錄惟有此途白異無一人得者貧道積年迺為之發病既衰痾末命加復旦夕西旋顧惟此道從今永絕不言檀越天機發緒獨創方寸非意此音偎來入耳且欣且慰實無以况建明斯義使法燈有種始是真實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以失奇趣耶若此論已成遂復中寢恐檀越方來或以此為法障往之懇也然非戲論矣想便寫一本為惠貧道齋以還西使處處弘通也比小可牽曳故入山取敘深企付之
【詩】
鍾山曲水
遊鍾山大愛敬寺
和武帝遊鍾山大愛敬寺
登鍾山燕集望西靜壇
和從駕登雲居寺塔
遊鍾山明慶寺悵然懷古
廣弘明集云陳姚察遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩覽之愴然憶此寺仍用蕭韻述懷
明慶寺石壁
鍾山明慶寺
同庚肩吾游明慶寺
鍾山道林寺
遊雲居寺贈穆三十六地主
留題愛敬寺
鍾山道林寺
題道林
鍾山秀峯院
鍾山講經臺
宿雪峯菴
道光泉
玉澗
過故居在牛山元豐末捨為寺
定林院昭文齋米芾題余定林所居因作
悟真院
半山春晚即事
暮春與諸同僚登鍾山望牛首
飲鍾山一人泉因賦
初夏訪定巖禪寺